Введение: один пасук - семьдесят ликов Торы
В 17-й главе книги Мишлей есть короткий стих, который на первый взгляд кажется весьма загадочным, и именно он удостоился множества глубоких и увлекательных объяснений у Раши, Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима. Разберем его не спеша и увидим, как каждый из комментаторов открывает в нем особую грань - от раскаяния перед Всевышним и ослепляющей силы взятки до мудрого совета не полагаться на обходные пути, а прилагать настоящие усилия.
אֶבֶן־חֵן הַשֹּׁחַד בְּעֵינֵי בְעָלָיו אֶל־כָּל־אֲשֶׁר יִפְנֶה יַשְׂכִּיל׃ (משלי י"ז, ח) - Драгоценный камень - взятка в глазах владеющего ею: куда бы ни обратился, будет иметь успех (найдет разумное объяснение).
Раши: «взятка», которую человек приносит Творцу
Раши объясняет этот стих в контексте тшувы: когда человек предстает пред Святым, благословен Он, умиротворяет Его словами молитвы и возвращается к Нему в раскаянии, это подобно драгоценному камню и жемчужине в глазах Творца. Человек обретает милость в глазах Всевышнего, как редкая драгоценность. То, что человек отдает Владыке мира, образно названо «взяткой» (в кавычках). Отсюда и продолжение: «куда бы ни обратился, преуспеет» - о чем бы он ни попросил Владыку мира, Всевышний ниспосылает и дарует ему это, потому что он совершил тшуву и исправил свои пути.
Рабейну Йона: как взятка превращается в «драгоценный камень»
Рабейну Йона истолковывает этот стих в прямом смысле - о взятке (шохад). Человек, привыкший брать взятки, начинает дорожить ими, как драгоценным камнем, и этот поступок перестает казаться ему предосудительным. Когда человек ворует в первый раз или берет взятку впервые, ему не по себе; деньги буквально жгут ему карман. Пусть дурное побуждение (йецер) и одолело его, на душе у него тяжело. Но когда он привыкает, он уже совсем не чувствует угрызений совести. Напротив, ему кажется, что он вполне заслужил эти деньги, что это просто плата за труды, ведь он помогает человеку во всех делах, и он даже мнит себя благодетелем, творящим добро.
Вот суть этой мысли: когда человек только начинает грешить в чем-то, этот поступок противен ему самому, но нужда и непреодолимое вожделение толкают его на грех. Вначале содеянное вызывает у него отвращение, он сокрушается, что дошел до жизни такой, и лишь нужда или давление страсти принуждают его. Но когда он привыкает, грех начинает казаться ему дозволенным, а если привычка укореняется и дальше, он представляется чуть ли не заповедью. Привычка становится второй натурой, пока человек вовсе перестает видеть в этом хоть какое-то зло, и само получение взятки превращается для него в «драгоценный камень».
«Куда бы ни обратился, найдет разумное объяснение» - разум становится адвокатом
По Рабейну Йоне продолжение стиха поразительно точно и является прямым следствием первой части. После того как взятка пришлась ему по душе и он перестал испытывать неловкость, естественно следует: «куда бы ни обратился, найдет разумное объяснение» - в любом доводе взяткодателя он теперь находит логику и мудрость. «Как же он умен, сколько смысла и глубины в его словах!» - разумеется, после того, как тот ему заплатил. Он оправдывает его на суде, ведь он взял у него подкуп. «Куда бы ни обратился» - куда бы ни склонилось желание взяточника оправдать и обелить его. И Рабейну Йона вскрывает корень проблемы: личная заинтересованность ослепляет очи человеческого разума, мешая видеть правду.
И насколько же это верно в жизни! Когда мы чего-то страстно желаем, когда мы к чему-то пристрастны, мы не видим истины, а видим лишь то, что хотим видеть. Способна ли мать объективно видеть недостатки своих детей? Для нее всегда виноват кто-то другой: «тот мальчик испортил моего ребенка», «тот хулиган в классе сбивает его с пути, оградите моего сына от него, все вокруг тянут его к дурному». По ее логике, разогнать бы весь класс и оставить сына один на один с учителем, ведь он-то самый золотой и добрый ребенок, а все остальные его только портят. Рассказывают об одной матери, которой заметили, что матери трудно замечать недостатки своих детей. На что она ответила, что не согласна с этим: будь у ее детей недостатки, она бы непременно их заметила, просто, слава Богу, у них их нет, они само совершенство!
Итак, «куда бы ни обратился, найдет разумное объяснение»: получив деньги, разум и чувства человека естественным образом склоняются в сторону того, кто заплатил. И как говорят наши мудрецы: «Человек не видит собственной вины». По отношению к кому мы предвзяты больше всего? Кто нам ближе всех? Мы сами. И потому, когда кто-то указывает нам на наш промах, мы не спешим соглашаться: «Да, ты прав, я поступил нечестно». Мы тут же оправдываемся: «Послушай, ты должен понять, сложились такие обстоятельства, я просто не мог иначе...» Тысяча и одно объяснение, сто пятьдесят доводов, чтобы «очистить нечистое». Главное - не признавать свою неправоту. Почему? Потому что мы подкуплены - подкуплены любовью к самим себе.
Почему запрещено брать взятку, даже чтобы судить по правде
Отсюда Рабейну Йона приходит к важнейшему выводу: именно по этой причине человеку запрещено брать взятку, даже если он намерен судить по чистой правде. Человек может сказать: "Да, я взял, но сужу-то я справедливо!" Такого не бывает. Взятка ослепляет глаза мудрых - хочешь ты того или нет, но совершенно естественно "куда бы он ни обратился, преуспеет", и того, кто дал тебе, ты неизбежно оправдаешь. Хочешь или не хочешь, ты окажешься под его влиянием.
Посмотрите на судей БАГАЦа, когда они разбирают тяжбы между реформистами и харедим, и харедим всегда остаются в проигрыше. Ведь официально заявляется, что у судьи нет ничего, кроме сухого закона и беспристрастного правосудия! А потом этот известный судья после выхода на пенсию получает звание почетного доктора - и от кого же? От реформистской организации! "И нет у судьи ничего, кроме закона..." Совершенно случайно религиозные у него всегда проигрывали, и совершенно случайно теперь выясняется, что его взгляды близки реформистам, и они считают его почетным деятелем своего движения. Не бывает такого: "Я сужу без малейшей предвзятости".
Виленский Гаон: самый страшный подкуп - когда человек подкупает сам себя
Виленский Гаон объясняет: "Слушай, сын мой, наставление отца твоего" - это Письменная Тора, в которой Писание предостерегает человека, чтобы он не делал ничего без причины, но понимал смысл каждой вещи, углублялся и размышлял над ней. "И не оставляй учения матери твоей" - это слова Традиции, Устная Тора, Гемара, подробно разбирающая прегрешения и наказания за них. И в противоположность этому Писание говорит здесь: посмотри, взятка наделяет привлекательностью в глазах ее обладателя, "куда бы он ни обратился, преуспеет" - как бы превратно он ни рассуждал, во всех своих доводах он находит успех. И именно это отдаляет человека от Торы.
Вот пример. Голодный человек идет по Тель-Авиву и ищет, где бы поесть. Здесь кашрут раввината, там вообще не написано, что кошерно, а уровня "меадрин" нигде нет. Тут же подключается йецер а-ра: "Ну что тут может быть не так? Хумус? Насекомые? Так он же перемолот, всё аннулируется в пропорции один к шестидесяти (батель бе-шишим). Овощи? Наверняка перебрали и отделили маасер. Масло? После стольких жарок оно уже непригодно даже для собаки. Тхина? Сегодня это вообще один кукурузный крахмал, сколько там вообще настоящей тхины в этой жиже? Будут есть кроткие и насытятся! Питы? Насчет хлеба неевреев (пат акум) тоже есть облегчающие мнения..." Разумеется, ни один из этих доводов нельзя воспринимать всерьез, все они вздор. Но когда человек голоден, он внезапно становится невероятно изобретательным и прямо на глазах превращается в великого талмудиста, какого свет не видывал.
Однажды рава Штейнмана спросили: на каком основании Гемара полагается на довод "миго" - раз человек мог заявить другой довод, который наверняка оправдал бы его в суде, мы верим тому, что он утверждает сейчас? Но ведь речь может идти о самом простом торговце с базара, откуда ему знать тонкости судебных аргументов в бейт-дине, чтобы мы полагали, будто он способен сообразить более выгодную претензию? Он ответил: когда речь заходит о собственных деньгах, человек моментально становится талмид хахамом, знатоком, виртуозным спорщиком и исследователем законов - все таланты тут же в нем раскрываются. Ведь это мои деньги! А ради своих денег я разверну такую ученость и такие тонкие выкладки, доказывая, что это причитается мне и принадлежит мне! Поэтому он непременно мог сообразить тот самый довод и знал, как повернуть дело в свою пользу.
Отсюда, говорит Виленский Гаон, самый опасный подкуп - это когда человек подкупает самого себя. Когда мне нужно решить, съесть порцию фалафеля или нет, и я выношу решение: "Есть!" - что я получаю сразу вслед за этим решением? Порцию фалафеля. Я получил взятку! Разве это решение было принято по справедливости и истине? Нет. Ведь шел спор между телом и душой, и тело вынесло вердикт. А почему оно так решило? Потому что в награду ждет порция фалафеля. Решение было принято под действием взятки. Точно так же во всех решениях между вожделением и служением Вс-вышнему мы сталкиваемся с серьезнейшей проблемой: ведь стоит мне решить, что вещь разрешена и в ней нет галахического изъяна, как я тут же получаю желаемое. В такой ситуации разум вместо того, чтобы быть беспристрастным судьей, превращается в нанятого адвоката: он берется оправдывать мои страсти и прихоти.
Взятка нееврею - еще одно объяснение Гра
Виленский Гаон добавляет еще одну грань: нееврею дать взятку дозволено. Согласно этому объяснению, стих словно бы узаконивает подкуп: "Драгоценный камень - подкуп в глазах владеющего им", взятка - дело хорошее, и она как драгоценный камень для того, кто ее получает, "куда бы он ни обратился, преуспеет" - благодаря взятке человек добьется успеха во всех своих делах. Но как такое возможно, ведь Тора категорически запрещает взятки? Ответ: здесь речь идет о подкупе нееврея.
Рассказывают об одном нееврейском судье, к которому пришел на суд еврей и незаметно подсунул конверт. Судья сказал ему: "Деньги я возвращать не собираюсь, но чисто из любопытства хочу спросить. Ведь в вашей Торе написано, что взятки брать и давать запрещено, так почему же евреи каждый раз норовят сунуть конверт или передать пачку купюр?" Ответил ему еврей: "Когда мы судимся у еврейского судьи, то я еврей, мой оппонент еврей и судья еврей, и он судит по справедливости. Но когда я прихожу судиться с Иваном к судье-нееврею, я изначально в беде: судья на восемьдесят процентов верит Ивану и лишь на двадцать процентов еврею, ведь евреи в его глазах - обманщики и лжецы, только и мечтающие обобрать нееврея, так что я для него с самого начала виновен. Что же мне делать? Я даю судье немного денег, и тогда наши шансы уравниваются: пятьдесят на пятьдесят, и вот теперь он может судить честно. Я всего лишь восстановил баланс!"
Брисский раввин и русский судья
Один нееврейский судья однажды обратился к Брискер Рову с утверждением, будто нормы российского законодательства успешнее и совершеннее еврейской Галахи. Он сказал ему: «Ведь в Торе написано: "Не бери взятки", но не сказано: "Не давай". Выходит, что по закону Торы - если на миг оставить в стороне запрет "перед слепым не ставь преграду" - запрещено именно брать подкуп, а не давать его. Получается, Тора поощряет взятки! Ведь мне как подсудимому нечего терять: я попробую дать, если возьмет - возьмет, а если нет - что со мной сделают? Напротив, по российским законам казнят и того, кто дает, и того, кто берет: обоих наказывают, обоих сажают в тюрьму, оба платят штраф. В такой ситуации российский закон удерживает меня даже от мысли предложить взятку, ведь я могу натолкнуться на принципиального судью, и меня повесят. А по вашему закону я попытаюсь и предложу».
Брискер Ров дал ему ответ, который заставил того замолчать: «Знай, что как раз российский закон поощряет мздоимство, а закон Торы его предотвращает». Тот удивился: «Как же так?» Раввин объяснил: «Человек хочет дать взятку, заходит в кабинет судьи перед процессом и передает конверт. Судья очень боится: если об этом станет известно, его казнят, он лишится должности и всего на свете. Но и дающий дрожит от страха: если вскроется, что он дал, казнят и его. Возникает круговая порука молчания: у обоих есть прямая выгода не проронить ни слова, ведь если выйдет наружу хотя бы слово - казнят обоих.
А вот по еврейскому закону судья боится брать взятку во много раз сильнее, чем российский судья. Почему? Потому что этот человек даст мне мзду, а потом побежит рассказывать друзьям: "Такой-то судья берет взятки, у тебя суд? Иди заплати ему". Он разгласит это, и я попаду в тяжелейшую беду. Откуда мне знать, что ты будешь молчать? Откуда мне знать, что это останется между нами? Завтра ты пойдешь и разболтаешь другим, ведь тебе-то нечего терять! Вот и выходит, что российский закон поощряет взяточничество, порождая заговор молчания, тогда как закон Торы предотвращает подкуп, ведь судья панически боится брать, опасаясь, что взяткодатель пойдет и расскажет всем. Тора как раз хотела, чтобы дающий взятку не боялся говорить, и это само по себе гарантирует, что судья побоится взять».
Тайна отсылаемого козла
И Виленский Гаон добавляет: в этом заключается и тайна козла Йом Кипура. Ибн Эзра намекает на тайну козла и говорит, что тот, кто пройдет тридцать три шага, постигнет ее, а Рамбан замечает: «Вот, я поступлю как сплетник и раскрою эту тайну» - имея в виду отсчитать тридцать три стиха вперед, где сказано: "Они приносили жертвы бесам, не Богу". Смысл в том, что у язычников было принято приносить жертвы темным силам, а Святой, благословен Он, знает, что сатан непременно должен обвинять. Поэтому сказал Святой, благословен Он: заколите одного козла, а другого отошлите к Азазелю, чтобы это послужило даром сатану, своего рода откупом, взяткой сатану, дабы он не выступал с обвинениями. Такой подкуп дозволен. "Драгоценный камень - взятка в глазах владеющего ею" - о какой взятке идет речь? О взятке, которую передают сатану с отсылаемым козлом. "Куда бы ни обратился - преуспеет": благодаря этому наши молитвы принимаются благосклонно, ведь сатан не находит времени обвинять, будучи занят полученной мздой. И если ты спросишь: разве Тора не запретила подкуп? Ответ прост: она запретила делать это самовольно. Но если господин говорит слуге: "Подкупи другого моего раба, и я дам тебе награду", - разве это запрещено? Здесь Сам Святой, благословен Он, повелел нам: заплатите сатану, и Я вознагражу вас. Повеление исходит от Самого Владыки.
Мальбим: камень-амулет, подводящий своего владельца
Мальбим объясняет, что стих предостерегает от принятия взятки, ведь подкуп ослепляет глаза мудрых. И как мы уже говорили, даже если человек скажет себе: "Я все равно буду судить по правде", - это не поможет: взятка ослепит его разум и внушит ему, будто кривда и есть истина и справедливость. Об этом и говорит Писание: взятка подобна драгоценному камню в глазах владеющего им. Толкование Мальбима весьма оригинально: тот, кто раскроет старинные книги сгулот (тайных средств и талисманов), обнаружит совет: пусть человек носит при себе определенный камень, и он обретет милость в глазах всех людей. Существовали всевозможные средства для снискания благоволения - чтобы, представ перед судьей или перед оппонентом, вызвать к себе расположение; совет состоял в том, чтобы положить в карман некий камень.
И к этому Мальбим замечает: взятка подобна тому самому драгоценному камню в глазах его обладателя. Человек, носящий талисман, воображает, будто ему больше не нужно прилагать никаких усилий (иштадлут): стоит людям увидеть его, как любые двери тотчас распахнутся, ведь у него в кармане чудодейственный камень! Но полезно ли это ему? Напротив, это идет ему во вред. Тот, у кого нет волшебного камня, идет и трудится: старается расположить к себе, говорит уважительно и убедительно, собирает рекомендации, делает все возможное. А тот, кто уповает на камень в кармане, уверен, что все решится само собой, - и в итоге неизбежно терпит фиаско.
В точности так же ведет себя взяткодатель. Дав взятку в суде, человек уверен, что победа у него в кармане, а потому не утруждает себя продумыванием аргументов и не нанимает хорошего защитника: мол, "я же заплатил". Но гарантирует ли это исход дела? Вовсе нет, ведь судья тоже связан рамками: до какой степени он сможет исказить закон в приговоре? Если бы ты пришел с продуманными доводами, судья мог бы сказать: "Я верю твоим объяснениям больше, нахожу твои слова убедительными", - ведь ты ему заплатил. Но коль скоро ты не выдвинул никаких разумных доводов, положившись лишь на деньги, судья не в силах столь неприкрыто преступить закон, ведь существуют высшие инстанции, и его решение открыто для проверки. Получается, что сама взятка и сгубила взяткодателя.
Та самая ошибка и тот же проигрыш, что выпадают на долю владельца чудодейственного камня, уверенного в легком успехе и потому не ищущего путей к сердцам людей, на которых он хочет повлиять, в точности повторяются у взяткодателя, пренебрегающего правовой защитой и терпящего крах на суде. В этом и смысл слов: "Драгоценный камень - взятка в глазах владеющего ею": он убежден, что благодаря камню добьется успеха повсюду, и так же уверен, что взятка принесет легкую победу в суде. "Куда бы ни обратился - преуспеет": он воображает, будто во всем, за что бы ни взялся, и даже если не сделает ровным счетом ничего, его ждет успех. Но он упускает из виду: если сидеть сложа руки, шансы на успех - будь то с помощью камня-талисмана или с помощью денег - ничтожно малы. В любом случае человек обязан действовать и прилагать личные усилия.
Подведем итоги: к стиху "Драгоценный камень - взятка в глазах владеющего ею, куда бы ни обратился - преуспеет" Раши обращается в контексте раскаяния (тшувы): искреннее примирение пред Святым, благословен Он, становится драгоценным даром в Его глазах, и молящийся получает просимое. Рабейну Йона учит, что сила привычки низводит грех от постыдного к дозволенному, а от дозволенного - к заповеди, пока подкуп не станет казаться драгоценным камнем, и тогда "куда бы ни обратился - преуспеет": в любом доводе взяткодателя судья находит глубокий смысл, ибо личное пристрастие человека лишает его разум объективности. Виленский Гаон приоткрывает самый опасный вид взятки - когда человек подкупает самого себя, и рассудок, призванный служить судьей, становится услужливым адвокатом его собственных страстей; попутно он разъясняет разрешение подкупать нееврейские власти и тайну отсылаемого козла как дара сатану. А Мальбим формулирует практическое предостережение: как человек, уповающий на амулет, оставляет старания и терпит поражение, так и взяткодатель, слепо верящий в силу денег, не утруждает себя подготовкой доводов и в итоге проигрывает суд. Вывод один: легких обходных путей не существует, и в любом деле человек обязан трудиться и действовать сам.