Глава 17 книги Мишлей продолжает важнейшую тему, к которой мы обратились: пути суда и компромисса, отношение к злодею и к праведнику, а также истинная цель приобретения мудрости. Здесь мы разберем несколько стихов подряд: от "Оправдывающий злодея и обвиняющий праведника", через "К чему плата в руке глупца", и до "Во всякое время любит друг" - и увидим, как Мальбим, Раши и Рабейну Йона освещают их, каждый со своей стороны.
מַצְדִּיק רָשָׁע וּמַרְשִׁיעַ צַדִּיק תּוֹעֲבַת יְהֹוָה גַּם־שְׁנֵיהֶם׃ - Оправдывающий злодея и обвиняющий праведника - мерзость пред Г-сподом оба они.
Мальбим объясняет: этот стих служит прямым продолжением того, о чем говорилось ранее. Если судья предлагает пойти на компромисс после того, как уже увидел, к чему склоняется суть дела - что же он делает? Допустим, ему уже ясно, что Реувен прав, а Шимон неправ, и тут судья говорит: "Давайте найдем компромисс". Этим он оправдывает неправого (Шимона, про которого знает, что в данном споре тот виновен) и обвиняет правого (Реувена, про которого знает, что в этом суде правда на его стороне). Об этом и говорит Писание: "мерзость пред Г-сподом оба они" - и то, и другое само по себе отвратительно, и даже когда оба этих действия соединяются в одном решении о компромиссе, это также мерзость.
В связи с этим вернемся на мгновение к выражению из предыдущего стиха: "и прежде, чем обнажится ссора, оставь ее". Мальбим задает вопрос: в чем различие между корнями со значением раскрытия через букву алеф ("хитгаля") и через букву аин ("хитгала")? И отвечает: обнаружение чего-то уродливого, постыдного называется словом "хитгала". Про стол, с которого сняли скатерть, можно сказать "раскрылся" ("нитгаля"), ведь в этом нет ничего дурного; но когда обнажается нечто предосудительное - это "хитгала". Так мы находим и в текстах Писания: "в любое благоразумие вмешивается", "всякий глупец ссорится". Поэтому прежде чем обнажатся раздор и вражда - "оставь", предложи компромисс заблаговременно.
О самом оправдании злодея пишет Рабейну Йона: врагов Г-спода необходимо ненавидеть, как сказано: "Разве не ненавидящих Тебя, Г-споди, я ненавижу?", и человек обязан унижать и позорить их, как сказано: "а презирающие Меня будут посрамлены". Того, кто бесчестит Всевышнего, следует предавать позору. Ведь если бы кто-то оскорбил твоего отца - отец идет по улице, а некто подходит, дает ему пощечину и плюет на него, - неужели, встретив этого человека позже, ты скажешь ему: "Мир вам, как ваши дела?" Несомненно, ты отнесешься к нему с презрением. А здесь речь идет об Отце Небесном, и ты знаешь, что этот человек хулит, поносит и оскверняет Имя Всевышнего - как же ты можешь выказывать ему почет? Даже если он делает это не на твоих глазах, раз он бесчестит Имя Небес, на тебе лежит обязанность ненавидеть и презирать его.
А этот человек, говорит Рабейну Йона, мало того что не презирает злодея, так еще и любит его, выказывает ему почтение, ищет ему оправдания и обеляет его - и тем самым порождает множество грехов. Во-первых, оказывая злодею почет, ты побуждаешь других подражать ему: мол, этот грешник вполне успешен, уважаем и признан - буду и я поступать так же. Ты укрепляешь руки грешников, ведь нечестивец, заслуживающий позора, встречает почет, а значит - что плохого в том, чтобы грешить? Результат: "и не будут люди гнушаться грехами и осуждать преступление". Видят известного преступника и то, каким уважением он пользуется, видят отъявленного злодея и какие царские почести ему воздают, как его раболепно принимают и льстят ему - и, не дай Б-г, грех начинает восприниматься как нечто совершенно нормальное.
Именно поэтому многие великие мудрецы Торы наотрез отказывались принимать у себя людей, погрязших во зле. Рав Эльяшив, благословенна память праведника, был известен тем, что чрезвычайно строго отбирал тех, кому дозволено переступить его порог, и неизменно отказывался встречаться со многими влиятельными фигурами. Почему? Потому что если оказать такому человеку почет и уважение у всех на виду, люди скажут: посмотрите, он явный грешник - и как его почитают, как говорят с ним подобострастно! Что же это такое? Вследствие этого люди перестанут гнушаться грехами и осуждать проступки.
Второй ущерб: «рука злодея возобладает по причине почета». Оказал ему почет - дал ему власть и вес. Он говорит себе: «Все меня уважают, значит, я могу позволить себе больше». Выходит, что сам злодей умножит злодейство из-за оказанного ему почета, к его словам станут прислушиваться, и многие пойдут за ним.
Третий ущерб: «а также унизит праведников и мудрецов». Если видят, что злодеев чествуют, отсюда делают вывод, что праведники стоят ниже: их не уважают, а злодеев уважают. Из-за этого у праведников не будет сил отвратить многих от греха. Как сказано: «Дом нечестивых будет истреблен, а шатер прямодушных расцветет» - одно происходит за счет другого. Когда ты оказываешь почет злодею, ты волей-неволей унижаешь праведника, ведь если быть нечестивцем хорошо - значит, в праведности нет никакого достоинства. В этом и смысл слов «оправдывающий злодея и обвиняющий праведника»: само по себе оправдание злодея уже есть обвинение праведника.
И конечный итог: народ вместо того, чтобы стремиться к Торе и заповедям, устремляется вслед за делами нечестивца, потому что праведник низок в его глазах, а злодей важен, и народ перенимает поступки нечестивца. Это и есть «предельная гибель душ» - крайняя степень погибели душ человеческих. Когда унижают праведников и превозносят нечестивых, нет большей гибели для душ, чем эта.
Корень этого вопроса, как объясняет Рабейну Йона, в том, что весь мир сотворен ради славы Всевышнего, как сказано: «Всякого, кто назван Моим именем и для славы Моей Я сотворил его, создал его и устроил его». А в чем заключается слава Всевышнего? В том, когда почитают праведников, служащих Творцу. И в чем же бесчестие для Всевышнего? В том, когда возвышают рог нечестивцев, ненавистников Б-га.
Поэтому в свое время, когда рав Кук, благословенна память праведника, - чью праведность и величие в Торе никто не оспаривал, - произнес надгробную речь по Герцлю, великие мудрецы Израиля выступили против этого в крайне резких выражениях. Позор Герцля ныне уже очевиден всем, и сегодня каждый знает, кем он был и каковы были его замыслы обратить еврейский народ в христианство, но в те дни вокруг его личности было много тумана, его оплакивали как «провидца государства» и превозносили. Великим мудрецам было невыносимо больно: как можно воздавать нечестивцу, ассимилятору, чьи дети крестились, а сына он даже не обрезал, - почет, словно праведнику, и оплакивать его в речах, будто выдающегося человека? Этим бесчестится Имя Небес. «И для славы Моей Я сотворил его» - оказывая почет злодею, человек оскверняет честь Всевышнего, тогда как мир сотворен именно ради умножения славы Творца.
Почему сказано «мерзость пред Господом также оба они», а не просто «оба они»? Рабейну Йона объясняет, что слово «также» (гам) приходит расширить смысл. Ведь, казалось бы, здесь два поступка, неравных по тяжести: обвинить праведника гораздо тяжелее, чем оправдать злодея. Тот, кто назовет Герцля праведником, совершит меньший грех, чем тот, кто назовет Хафец Хаима злодеем. Ведь первому ты лишь приписал то, чего в нем нет, тогда как у второго отнял то, что ему присуще: он праведен на самом деле, а ты называешь его нечестивцем. Поэтому Писание говорит: «Также оба они». Пусть обвиняющий праведника грешит пред Всевышним больше, чем оправдывающий нечестивого, не думай, будто оправдание злодея - пустяк: знай, что оба эти поступка - мерзость в глазах Господа.
И Мальбим объясняет слова «также оба они» в ином ключе: не только тот, кто прямо объявляет злодея правым, но даже тот, кто просто поддерживает его и помогает ему, - тоже подпадает под категорию «оправдывающего нечестивого». Вовсе не обязательно называть его праведником во всеуслышание; достаточно оказать ему даже небольшую поддержку, и в этом уже заключен грех и мерзость.
לָמָּה־זֶּה מְחִיר בְּיַד־כְּסִיל לִקְנוֹת חׇכְמָה וְלֶב־אָיִן׃ - К чему эта плата в руке глупца, чтобы купить мудрость, когда сердца нет?
Раши объясняет: зачем глупец идет, покупает мудрость и учит Тору, если он не собирается ее исполнять? Выходит, что все его учение нужно лишь для того, чтобы кичиться им и возвеличивать свое имя. Зачем же платить цену за мудрость и приобретать ее, когда у тебя нет сердца исполнять сказанное и претворять в жизнь?
Рабейну Йона объясняет, что «сердце» здесь означает душевные качества (мидот), как сказано: «и внимающий упреку обретает сердце». Что значит «обретает сердце»? Сегодня, конечно, есть люди, которые буквально покупают сердце - электронный аппарат на батарейках, упаси Б-г, для страдающих сердечной недостаточностью; но «обретающий сердце», о котором говорит Шломо, - это тот, кто приобретает добрые качества. И в человеческой речи о том, кто любит помогать, говорят, что у него «золотое сердце», что он «добросердечный» - само слово «сердце» выражает благие свойства характера.
И об этом стих спрашивает: зачем глупцу (ксилю) платить цену, чтобы купить мудрость, если он не приобретает добрых качеств? Он не исправляет свой нрав и не изгоняет дурные наклонности. А ведь сказали наши мудрецы: у каждого, чей страх перед грехом не предшествует мудрости, мудрость не удержится. Если так, какая польза во всех затратах и плате за мудрость, когда сердца нет - нет исправления качеств?
И не говори: «Ну, в худшем случае я останусь несовершенным, чего-то мне будет недоставать». Рабейну Йона говорит: огромный вред произойдет от того, кто учит мудрость, обладая дурными свойствами. И для этого приходит следующий стих, «בכל עת אוהב הרע», показывая исходящий от такого человека ущерб. Не говори: «Ничего страшного, пусть хотя бы учится» - знай, что если учеба исходит из дурного нрава, от нее проистекает великое зло.
Правило «от изучения не ради Него приходят к изучению ради Него» сказано о человеке, который действительно учится ради того, чтобы исправить свои качества. Такому человеку говорят: учись, и с Б-жьей помощью ты достигнешь цели. Но если человек говорит: «Я ни к чему духовному не стремлюсь, я учусь ради диплома, хочу стать даяном, хочу быть раввином, хочу набрать багаж знаний, а нрав и богобоязненность - оставьте меня с этим в покое», и занимается так, будто он в светском университете, - о нем сказано: «К чему эта плата в руке глупца, чтобы купить мудрость, если сердца нет?». Если же человек говорит: «Я хочу исправить свой нрав и благодаря учебе вырасти в Торе и в трепете перед Небесами, улучшить свое поведение» - это прекрасно. Пусть в начале пути он еще далек от идеала, но таково его устремление, и ради него учеба действительно поможет ему. Пагубно лишь то состояние, когда такого стремления нет вовсе.
Мальбим объясняет: какая польза глупцу платить и тратиться на приобретение мудрости, если мудрость покоится только в сердце разумного, как сказано: «В сердце разумного покоится мудрость». «Разумное сердце» - это тот, кто понимает одно из другого, кто способен к глубокому размышлению: именно для него есть толк в купленной мудрости. Но у того, кто не размышляет, мудрость в сердце не удержится, и что же он выиграл от своей покупки?
Опираясь на тонкости святого языка, Мальбим проводит различие между покупкой за деньги («кесеф») и приобретением за «плату» («мехир»). Покупающий за деньги отдает то, что предназначено для траты: я дал тебе деньги - иди и купи на них другие вещи. Но приобретающий за «мехир» отдает один предмет взамен другого, равного по ценности: ты даешь мне пакет молока, а я даю тебе десяток яиц. Это меновая торговля, бартер, как часто вели дела в прежние времена. Рассказывают об одном человеке, который садился в автобус и платил яйцом: давал водителю яйцо, и автобус трогался; назавтра снова яйцо, и на следующий день еще одно. В один из дней он пришел с курицей. Водитель спросил: «А это что?» Тот ответил: «Это проездной на месяц, сдачу оставь себе». Как бы то ни было, «мехир» - это обмен вещи на вещь.
А ксиль (глупец), как объясняет Мальбим на протяжении всей книги Мишлей, - это вовсе не человек с недостатком ума, а тот, кто следует за своими вожделениями, прекрасно понимая, что поступает дурно. И когда он приходит приобрести мудрость, что делает с ним эта мудрость? Она его останавливает: это запрещено, здесь вожделение к запретной пище, там запретный взгляд, а это запретное действие. У него есть страсти, но он приобрел мудрость, и она ставит ему тормоза и вставляет палки в колеса: ему хочется мчаться, куда вздумается, а мудрость связывает и останавливает.
Выходит, что за мудрость он отдает «мехир» - выкупную плату, и этой платой служит его страсть. Прежде он поступал как хотел, но приобрел мудрость - и вынужден отказаться от вожделения взамен нее. Например: каждую субботу он ездил на матчи, питая неуемную страсть к футболу; начал учиться, увидел, что ездить в Шаббат нельзя, - и оставил поездки. Что же отдано взамен мудрости? Какова цена? Его вожделение. Чтобы удержать вещь мудрости, ему приходится отдать вещь своей страсти, которая тоже весьма дорога его сердцу.
И об этом говорит Писание: «а сердца нет». Мальбим в своем ключе поясняет, что сердце - это орган верховной власти в человеке, средоточие тела и правления в нем. Грешники находятся во власти своего сердца, власть сердца обращена у них ко злу; у праведников же сердце находится в их собственной власти, и они повелевают своими желаниями. А у этого глупца «сердца нет» - нет властной силы, чтобы управлять собственным сердцем. Как же он сможет приобрести мудрость? Ведь за нее нужно заплатить цену, а цена - это обуздание страстей. Но ты не способен расплатиться своим вожделением, потому что сердца-то нет! В этом и заключен смысл: «К чему эта плата в руке глупца, чтобы купить мудрость, если сердца нет?».
בְּכׇל־עֵת אֹהֵב הָרֵעַ וְאָח לְצָרָה יִוָּלֵד׃ - Во всякое время любит друг, и брат рождается для беды.
Этот стих особенно интересен, потому что его объясняют в двух совершенно противоположных направлениях, причем сам смысл слов меняется коренным образом, и оба толкования объясняют именно простой смысл (пшат). Вопрос в том, от какого корня происходит слово "а-реа": от слова "причинять зло" (ле-hареа) или же от слова "ближний, любимый друг" (реа)?
Раши объясняет, что здесь имеется в виду любимый друг: человек всегда должен стремиться приобретать себе друзей. Ищи себе товарищей, не говори: "Мне никто не нужен", не будь законченным индивидуалистом, но всегда будь связан с другими людьми и живи среди общества. Конечно, речь не идет о дурном окружении, ведь тогда все наоборот, это гораздо хуже, и лучше уж оставаться в одиночестве; однако, когда есть возможность быть среди хороших людей - на уроке Торы, в синагоге, среди богобоязненных людей - всегда благотворно, когда человек связан с другими.
И что ты от этого выиграешь? "И брат рождается для беды" - в час невзгоды этот друг станет для тебя словно родной брат и разделит твою беду. Внезапно выяснится, что этот друг стал тебе братом: пришло трудное время, тебе понадобились поддержка и помощь, а он пришел к тебе, помог, одолжил денег и поддержал. Ты говоришь ему: "Я думал, что ты просто приятель, а вижу, что ты мне как брат". А откуда родился этот брат? Оттого, что ты приобрел себе друга.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих - прямое продолжение предыдущего. Ведь в предыдущем стихе говорилось: "К чему плата в руке глупца для приобретения мудрости, если нет у него сердца (разума)?", и теперь Писание продолжает: этот глупец "во всякое время любит зло" - всякий раз, когда он занимается мудростью, чего он в ней ищет? Как причинить зло. Это совершенно противоположное толкование: по Раши этот стих хвалит дружбу и не связан с предыдущим, а по Рабейну Йоне это продолжение разговора о глупце.
И тот, кто приобретает мудрость без добрых качеств характера (мидот), - что из него получается? С помощью мудрости он будет искать, как навредить людям. Поймите: было бы гораздо лучше, если бы он вовсе не приобретал мудрости! Ведь приобретя знание, он привлекает к себе людей, надевает мантию, становится этаким "чудотворцем", раздает благословения. Будь он законченным невеждой (ам hа-арец) и по Торе, и по постановлениям мудрецов, с ним было бы проще справиться; но поскольку он пошел и набрался знаний - не ради исправления качеств, а чтобы знать, как обманывать людей, как выманивать у них деньги, как производить впечатление знатока тайных глубин, - мудрость не просто не помогла ему выйти к свету, но привела к тому, что он "во всякое время любит зло": даже когда он занимается мудростью, он выискивает, как причинить вред.
"И брат рождается для беды" - здесь рождается реальность, в которой сам этот человек становится бедой. Без мудрости вред от него невелик, но с мудростью он становится "братом беды": есть беда, и есть ее родной брат - глупец, который пошел учиться мудрости, но не исправил свои качества, и он сеет неприятности не хуже самой беды. И это порождено его порочным путем: пока он не набрался мудрости, его слова не имели веса, он не мог сбивать людей с толку и уводить их на дурной путь; теперь же, подучившись, он стал авторитетом, чье мнение слушают, и вот перед нами настоящая напасть.
И более того: подучившись мудрости, поскольку истина его вовсе не волнует, а ищет он лишь ложь и потакание страстям, и все его поведение - сплошная показуха, будто бы он праведник, лишь бы пустить пыль в глаза людям, - он ищет аргументы, чтобы подкрепить эту ложь. И тогда уж точно лучше бы он не учился, ведь теперь он доказывает свой вздор цитатами из книг и словами мудрецов!
Уже не раз отмечалось: из нашей Торы тот, кто учит ее превратно, может вывести и крайний национализм, и леворадикальные взгляды МЕРЕЦ. В пользу любого мнения можно процитировать стихи Писания и слова мудрецов. Нужно быть истинным мудрецом, умеющим гармонично сочетать все грани: с одной стороны, "лучшему из неевреев размозжи голову", а с другой стороны, "если бы не страх перед властью, люди проглотили бы друг друга заживо", и "молись о благополучии власти", и видящий царей народов мира произносит благословение, и "дорог человек, сотворенный по образу Б-жьему" - все это написано в источниках! Вопрос лишь в том, куда это повернуть. Уйдешь в одну крайность - поступишь не по Торе; уйдешь в противоположную - тоже не по Торе. Нужно видеть всю картину в совокупности и знать, когда поступают так, а когда иначе, и как действовать в реальности на основе всех высказываний наших мудрецов.
В отличие от этого, глупец, набравшийся мудрости, приводит доказательства в поддержку лжи, и все из священных текстов: цитирует стихи Писания, цитирует законы, цитирует самые разные вещи, чтобы доказать свою правоту. Подобно тем "новаторам" из числа поселенческих раввинов, некоторых из которых уже прямо называют реформистами ("реформа в нашем собственном лагере", как говорят в религиозно-сионистской среде). Один разрешает женщине под сорок забеременеть вне брака от донора, мол, иначе у нее не будет детей, - замечательно, просто прекрасно, так можно вообще упразднить институт брака! Другой выступает с алахическим постановлением, разрешающим сожительство с наложницей (пилегеш), - ведь в библейские времена такое было! А почему они это делают? Потому что есть публика, перед которой, заговори ты на этом языке, сразу станешь невероятно популярен: тебя цитируют, берут интервью, ты больше не "архаичный" и не "отсталый", ты "прогрессивный", пресса носит тебя на руках. А еще один разрешил гиюр без принятия заповедей, объявив это всего лишь необязательным устрожением, и заявил, что и рав Овадья, и рав Эльяшив, и все остальные вводят людей в заблуждение, - он-то нашел формулу! Пресса их обожает, предоставляет эфирное время и статьи; и они же твердят, что учащиеся ешив должны призываться в армию и что не каждому нужно учиться, - под это даже целые партии и депутатские мандаты находятся.
Владыка мира - разве так выносят алахические решения? Из-за человека, мнящего себя мудрецом, о котором его же учитель сказал, что тот «испортил свое блюдо», а рав Мазуз отозвался о нем как о «выучившем и отошедшем», и величайшие мудрецы Израиля выступили против него, - вдруг он сделался авторитетом («ман де-амар»), у него появились собственные взгляды и алахот? Упаси Б-г, ведь это разрушение всей Торы! И именно об этом говорит здесь Рабейну Йона: «К чему эта плата в руке глупца, чтобы купить мудрость, когда сердца нет» - ведь «во всякое время он любит причинять зло», и отсюда он приходит ко всевозможным заключениям, «и братом для беды рождается», так что от такого человека нам грозит настоящая беда. Почему? Потому что он держится за ложь и ищет доводы в ее поддержку, чтобы извратить правосудие, обвинить праведного и оправдать нечестивого - и все потому, что учил Тору неподобающим и порочным образом.