Введение
В последних трех стихах шестнадцатой главы царь Шломо учит нас трем великим основам: что такое седина и почтенная старость и каким путем ее удостаиваются, в чем заключается истинная доблесть и что значит властвовать над своим духом, а также как даже то, что кажется совершенно случайным, - жребий, - целиком исходит из рук Всевышнего. Мы пойдем по порядку стихов и приведем слова Рабейну Йоны, Ральбага, Виленского Гаона и Мальбима.
Венец славы - седина. Рабейну Йона: восхваление седины ради восхваления цдаки
עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת שֵׂיבָה בְּדֶרֶךְ צְדָקָה תִּמָּצֵא׃ - Венец славы - седина, на пути праведности (цдаки) она обретается.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих призван превознести достоинство цдаки. Однако для того, чтобы говорить о величии цдаки, нужно сначала восхвалить почтенную старость. Ведь если человеку скажут, что благодаря цдаке удостаиваются седин и долголетия, он спросит: а кто сказал, что глубокая старость - это благо? Тело уже слабеет, человек с трудом двигается, любая мелочь требует огромных усилий, он уже не чувствует вкуса пищи, а щебет птиц будит его в три часа ночи. Казалось бы, это возраст, который несет человеку одни лишь тяготы.
На это отвечает Рабейну Йона: действительно, все тело слабеет, но одна вещь крепнет - это разум (даат). Чем человек моложе, тем больше у него физических сил, но разума у него нет: он делает глупости, не думает перед поступком и не вникает в суть. Один великий человек однажды сказал: когда я был молод, у меня было много сил, но не было ума понять, на что их употребить; теперь же, состарившись, слава Богу, у меня есть разум, чтобы понимать, как использовать силы для служения Творцу и исполнения заповедей, - но уже нет сил претворить это в жизнь. В этом и заключается беда человека. Сколько ни пытайся говорить юноше: цени время, используй его, это самая драгоценная пора, - он отвечает тебе словами: «Веселись, юноша, в юности твоей». У него есть силы, но нет разума.
Поэтому почтенный венец старости - это разум: мудрость, жизненный опыт, душевное равновесие (йишув а-даат) - «венец славы - седина». И теперь, когда человек уже стремится к почтенной старости, приходит рецепт: «на пути праведности (цдаки) она обретается». Твори цдаку - и удостоишься долголетия. Было необходимо сначала восхвалить старость, чтобы, услышав рецепт, человек оценил его, а не сказал: «Зачем мне эти седины?». В этом же смысл слов «Кто тот человек, который желает жизни?»: совершая праведные дела и цдаку, он обретет жизнь, как сказано: «Стремящийся к правде и милосердию найдет жизнь». Таков путь к долголетию - цдака и доброта (хесед).
Ральбаг: тот, кто ведет себя честно и прямо, достигает седин
Ральбаг объясняет, что седина - это венец славы, ведь люди уважают старца. Но как к ней приходят? Путем справедливости и честности, в душевных качествах (мидот) и воззрениях. Ибо иначе нет уверенности, что человек доживет до седин, ведь он может умереть раньше времени. Понятие «мидот и воззрения» включает в себя и образ жизни: что человек ест и пьет, ведет ли он здоровый образ жизни или нет, а также его нравственные качества.
Многие люди старательно выясняют, что есть, а чего не есть, и это правильно: человек обязан беречь свое здоровье. Но, как сказал один мудрый человек, тебя убьет не то, что ты ешь, а то, что ест тебя. Люди, пребывающие в постоянном напряжении и стрессе, в ссорах и распрях со всеми окружающими, сгорают изнутри, в том числе и физически. Поэтому чаще всего до седин доживает тот, чьи качества характера более исправлены и уравновешены. Это не обязательно абсолютное правило, здесь много факторов, но в большинстве случаев это именно так. И потому старцев почитают: седина - это их венец и слава за то, что они пришли к ней прямым и честным путем.
Долголетие и синагога
Можно вспомнить исследование института Гутмана, показавшее, что люди, регулярно посещающие синагогу, живут дольше. Более того, чем чаще человек ходит в синагогу, тем больше продлеваются его дни. Опрашивали людей, сколько раз в неделю они приходят: кто-то молится Шахарит каждый день, кто-то посещает все три молитвы ежедневно, кто-то приходит только в Шаббат, а кто-то - лишь на чтение Торы. И выяснилось, что чем регулярнее человек посещает синагогу, тем дольше продолжительность его жизни.
И на самом деле в этом нет новшества, ведь Гемара прямо говорит об этом: благодаря чему старики Вавилона достигают долголетия? Благодаря тому, что они рано приходят и задерживаются допоздна в синагоге. И Гемара приводит историю об одной пожилой женщине, которая пришла к мудрецам и сказала, что уже очень состарилась, все ее ровесники уже покоятся на кладбище, и она просит уйти из этого мира. Ей ответили, что человеку запрещено лишать себя жизни, и спросили, каков ее распорядок дня. Она сказала, что каждое утро рано встает и молится в синагоге. Ей сказали: перестань ходить в синагогу. Три дня она не ходила - и душа ее упокоилась. Отсюда видно, какова сила того, чтобы изо дня в день «стеречь косяки дверей Моих».
И так же написано, что тому, кто молится не торопясь, продлевают дни и годы жизни. Рассказывают о Хатам Софере, что он долго молился, и однажды ученик, молившийся с ним, закончил раньше, взял Гемару и сел учиться. Когда раввин закончил минут через десять, ученик сказал ему: пока рав молился, я успел пройти лист Гемары. Сказал ему Хатам Софер: написано, что всякому, кто удлиняет свою молитву, продлевают дни и годы жизни - я еще восполню это; ты опередил меня сейчас, но у меня будет достаточно лет, чтобы наверстать. Отсюда видно, что существует прямая связь между долголетием и исполнением заповедей. Мы верим в это полной верой, а сегодня это подтверждается и статистикой.
Мальбим: старец достиг своей цели - но лишь на пути праведности
Мальбим объясняет, что седина - это венец славы, и что следует оказывать уважение и почитать стариков, поскольку старцы познали дни, совершили много добра и исполнили свое предназначение. Ведь когда человек живет долго, соблюдая Тору и заповеди, он умножает свои заслуги. А тот, чьи дни оборвались рано - несчастен, ведь он не успел. Умер в сорок лет, не успел накопить много заслуг; а если бы дожил до восьмидесяти, у него было бы еще сорок лет Торы, сорок лет тфилин, сорок лет соблюдения Шаббата.
К слову, именно поэтому смерть злодеев - благо для них и благо для мира. Благо для них самих в прямом смысле: что лучше для злодея - чтобы его забрали в двадцать лет или в сто? В двадцать лет он получит геенну за двадцать лет, а если его заберут в сто - сто лет он гневил Владыку мира, и кто знает, сколько наказания в геенне он себе накопил. И дело не только в том, что в мире станет меньше обвинений, но и для него самого действительно лучше, чтобы его забрали раньше. Оказавшись наверху, он спросит: почему я не погиб еще в утробе матери? Зачем меня вообще привели в этот мир, чтобы страдать и нести кару - лучше бы мне вовсе не рождаться.
Однако не всякий старец удостаивается этого венца. «На пути праведности обретается она» - только на пути праведности. Всякий, кому прибавляются дни, приумножает заповеди и добрые дела; но злодею продление дней приносит лишь вред, углубляя его геенну, ведь каждый день он подбрасывает новые дрова в костер, который готовит для себя сам. И если ты хочешь, чтобы твоя седина и старость стали венцом славы - это возможно лишь тогда, когда ты идешь путем праведности, честности, служения Всевышнему и трепета перед Небесами.
Также Мальбим добавляет объяснение в свете сказанного: «Страх перед Господом прибавит дней». Злодей не продлит своих дней, тогда как трепет перед Всевышним продлевает жизнь. Ведь обычно люди преступного мира переходят в мир иной быстрее остальных - всегда найдется тот, кто им в этом «поможет». И потому после того, как Писание описало выше деяния нечестивцев, «человека негодного», и сказало, что внезапно постигнет их гибель, что в одно мгновение придет их сокрушение, - здесь оно говорит: с праведником все иначе, «венец славы - седина», и он достигнет этого венца, великолепия и седин именно на пути праведности.
Терпеливый лучше храбреца - Рабейну Йона
טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמֹשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר׃ - «Долготерпеливый лучше храбреца, и владеющий собой лучше завоевателя города».
Рабейну Йона объясняет: «долготерпеливый» - это тот, кто властвует над собой и сдерживает гнев. В нем поднимается злость, ярость, он готов излить желчь - но он сдерживает гнев, не дает ему вырваться наружу, а трезво обдумывает все разумом и решает, как именно следует поступить.
Рассказывают о раби Элиягу Лопиане, что он позвал своего сына и дал ему пощечину. Мальчик спросил: папа, за что? Тот ответил: за то, что ты сделал два дня назад. Сын спросил: а почему ты не наказал меня тогда, когда я это заслужил? Он ответил: потому что тогда я опасался, что сделаю это в сиюминутном гневе, из ярости от того, что твой поступок меня разозлил. И кроме того: тогда ты сам был еще внутри этой ситуации, а человека не упрекают в самый разгар событий, подобно тому как не утешают человека в час его скорби. Поэтому я захотел сделать это сейчас, чтобы ты понял, что за такой поступок положено наказание. Никому не советуется поступать подобным образом, если только он не раби Элиягу Лопиан; но в обычной жизни нужно знать: если вы хотите упрекнуть кого-то за дурной поступок - не делайте этого в момент совершения. Дайте ситуации остыть, пусть уляжется буря, и тогда все можно будет сделать гораздо более правильным путем.
И как написано: «а вспыльчивый совершает множество грехов». Когда человек действует под влиянием эмоций, это страшнее всего - в одно мгновение он может погубить человека. И мы видим это постоянно среди молодежи: тот его разозлил, он выхватил нож, ударил - и все кончено. Загубил двадцать лет в тюрьме, сломал жизнь себе и своим родителям, родителям убитого и самому убитому - за одну секунду. «А вспыльчивый совершает множество грехов». Отсюда видно, сколь прекрасна черта долготерпения: «Долготерпеливый лучше храбреца».
Рабейну Йона также говорит: терпеливый ждет благоприятного часа. Иногда возмездие действительно заслужено, но если действовать под влиянием сиюминутных эмоций, может оказаться, что соперник как раз готов, и не только не удастся отомстить ему, но он еще и нанесет ответный удар. Поэтому следует поступить мудро: дать страстям улечься, разведать его планы, маршруты, найти уязвимое место, и когда все спокойно взвешено - действовать должным образом. Речь идет не столько о частном лице, сколько о войне: отвечать огнем в порыве мгновенного гнева далеко не всегда верно; лучше хладнокровно подготовить продуманную засаду. В этом и заключается смысл слов: "подождет до времени, когда появится возможность отомстить".
И тот, кто способен властвовать собой и поступать так, лучше храбреца. Ведь в чем подлинное мужество? В силе духа, в силе разума превозмочь свое дурное влечение. "Кто храбр? Побеждающий свое влечение" - вот истинный богатырь, обуздывающий свои страсти. А "властвующий над духом своим" - дух (руах) здесь означает гнев, как сказано: "Весь дух свой изливает глупец": глупец в гневе сразу выплескивает все наружу. Напротив, властвующий над своим духом, то есть над гневом, обладает большей силой, чем завоеватель города. Тот, кто не мстит сразу, выше просто терпеливого, и потому превосходит даже покорителя города, стоящего выше обычного воина. И еще разъясняется: "властвующий над духом своим" - над своим вожделением, как сказано: "Куда дух велел идти", ведь дух - это воля и желание. И тот, кто властвует над своими влечениями, сильнее завоевателя города.
Виленский Гаон: богатырь против завоевателя города, гнев против вожделения
Виленский Гаон объясняет: "богатырь" (гибор) - это тот, кто одолевает противника в прямом единоборстве, сойдясь с ним лицом к лицу, когда он берет верх чистой физической силой. А "завоеватель города" - это тот, кто осаждает город. Победа над соперником зависит от силы: насколько ты силен, сколько у тебя мускулов. Но чтобы захватить город, грубая сила не обязательна: "с мудрыми замыслами веди войну" - город можно взять и без великой силы, если есть стратегия, четкий план и военная хитрость. Так, город Луз захватили хитростью, благодаря человеку, который вышел и показал вход в этот скрытый от глаз город.
И продолжает Гаон: два источника дурных качеств, мешающих служению Всевышнему, - это склонность ко гневу и склонность к вожделениям. Эти две отрицательные основы - корень всех дурных свойств, а остальные черты характера лишь их ветви. Гнев коренится в печени, и органы тела не получают от него физического удовольствия; чтобы обуздать гнев, требуется сила, ведь тело от гнева не наслаждается. Вожделение же исходит от духа (руах), от более тонкой, внутренней стороны человека - того самого порыва "мне хочется". Обратите внимание: на самом деле человеку хочется духовности, но он подменяет это желанием "хочу стейк", берет стейк, потом пиццу, потом мороженое, но сытости это не приносит, ведь подлинное желание - это вовсе не стейк, а "мне же близость к Б-гу во благо". Его дух томится и трепещет внутри, а он переводит это в дух вожделения, в материальное удовольствие.
И над вожделением требуется куда большая победа. Во-первых, этот внутренний дух, побуждающий желать всего на свете, сопровождает человека с самого рождения, и к моменту обретения разума страсти уже прочно укоренены внутри, отчего преодолеть их чрезвычайно трудно. Во-вторых, все органы тела получают удовольствие от удовлетворения вожделения: в гневе человек просто вспылил, и все закончилось, но когда съедена вкусная пища, все тело ощущает наслаждение, тело получило свою награду. Поэтому совладать со страстью труднее, чем с гневом.
Поэтому тот, кто способен одолеть свое вожделение, выше покорителя города. "Город малый и людей в нем немного; и пришел к нему великий царь, и осадил его" - почему он назван великим царем? Потому что большинство подданных повинуются ему, и лишь меньшинство сопротивляется. А кто этот великий царь? Это йецер а-ра (дурное влечение), чьими "клиентами", увы, является большинство людей, и лишь единицы не поддаются ему. "И построил вокруг него осадные башни" - это ловушки, которые йецер расставляет человеку, и названы они великими сетями потому, что речь идет о вожделении. Страсть - великая западня, ведь человек тянется к ней с самого рождения, и оторваться от нее крайне сложно.
Что же должен делать властвующий над своим духом? Одной лишь силы здесь недостаточно - в отличие от обуздания гнева, где достаточно волевого усилия, чтобы сдержать себя. Поскольку город берут военной хитростью, то и ты, желая преодолеть уловки вожделения, должен вести войну против дурного влечения "с мудрыми замыслами". И тот, кто умеет властвовать своим духом, сильнее дурного влечения, осаждающего город, - сильнее того великого царя, что окружил его валами и ловушками и которому большинство подчиняется. О гневе же сказано: "Долготерпеливый лучше храбреца", ибо против гнева можно выстоять прямой силой духа.
Виленский Гаон: властвующий над своим духом - в речи и в мысли
Виленский Гаон предлагает еще одно толкование: "властвующий над духом своим" - дух здесь понимается как "руах мемалела" (дух говорящий), то есть речь, в соответствии с выражением "будь осторожен в духе своем", чтобы лишнее не сорвалось с губ. Тот, кто способен обуздывать свою речь, хранить свой язык - как сказано: "Хранящий уста свои и язык свой хранит от бед душу свою", - приносит себе только благо.
И еще: "властвующий над духом своим" - означает властвующий над своей мыслью, не допускающий порочных помыслов и дурных размышлений. И это выше, чем завоеватель города, ведь все поступки человека следуют за его мыслями. Кто такой человек? Он там, где пребывает его мысль. Тот, чьи мысли в сточной канаве, сам там находится; тот, чья мысль устремлена к святости, свят. Человек находится там, где его сознание. Кроме того, чтобы захватить город, нужно сначала все обдумать, и значит, тот, кто властен над собственной мыслью, держит в руках все, ведь все берет начало в мысли; поэтому он превосходит даже того, кто способен завоевать город.
Захватить город и сохранить его жителей
Еще одно объяснение Виленского Гаона: тому, кто хочет одолеть своего противника, нужна сила, чтобы суметь подчинить его. Но тому, кто хочет захватить город и оставить его жителей в живых, - какая польза в поголовном истреблении? Если он захватывает город и оставляет жителей в живых, у него появляется целый город подданных, которые будут рабами и станут платить подати. Поэтому Писание выразилось точно: «захватывающий город», а не разрушающий город или истребляющий его жителей. «Одолеть» означает сокрушить и убить, и потому «долготерпеливый лучше храбреца» - тот, кто сдержан и терпелив, сильнее того, кто способен повергнуть и убить. Но захватить город и сохранить ему жизнь требует еще большего мужества и силы: ведь проще всего разбомбить всех и уничтожить, а гораздо сложнее - взять город и оставить людей внутри живыми.
Так же и в качествах характера (мидот): гнев нужно подавить до самого конца, чтобы гнева не оставалось вовсе, - это подобно богатырю, сокрушающему своего врага; проявить долготерпение и одолеть гнев означает полностью его уничтожить. Но разве можно полностью уничтожить влечения и страсти? Ведь когда упразднили йецер де-арайот (страсть к разврату), курица не снесла яйца, и тогда поняли, что это влечение необходимо миру: как человек без него женится? Как исполнит заповедь плодиться и размножаться? Выходит, влечение необходимо человеку. И в этом заключается главная трудность: с одной стороны, дурное влечение (йецер) необходимо, а с другой стороны, нужно следить, чтобы оно не буйствовало, ведь если дать ему волю, человек перейдет к запретным страстям. И это в точности «захватывающий город»: как овладеть городом, не уничтожая его жителей.
Христианство утверждает, что совершенный человек - это тот, у кого нет страстей, кто не женится, кто стал аскетом. Иудаизм говорит: это не совершенный человек, а ущербный. Человек, лишенный йецер а-ра (дурного начала), - ущербен; совершенен тот, у кого есть йецер а-ра, но он властвует над ним. Ведь бывает, человек думает: «Все, я отшельник, великий праведник», а через два года это взрывается самым ужасным образом. Страсть нельзя умертвить, страсть нужно утихомирить и подчинить контролю. Что делает иудаизм? Вручает всаднику поводья. Этот конь тебе необходим: тебе нужно есть, нужно пить, нужны средства к существованию; нельзя убивать коня, но возьми поводья, чтобы не страсти властвовали над тобой, а ты властвовал над ними. В этом и заключается смысл выражения «захватить город и оставить его жителей невредимыми», и в этом суть понятия «властвующий над своим духом»: взять от страсти то, что необходимо для служения Вс-вышнему, и управлять ею, не беря ничего лишнего. Иначе страсть возобладает над тобой и увлечет туда, куда тебе совсем не нужно.
Мальбим: долготерпеливый снаружи и властвующий духом внутри
Мальбим объясняет: «храбрец (герой)» - это тот, кто не сдерживает гнев, а тут же расправляется с противником и показывает: вот, я покончил с ним, я его уничтожил. Но если человек следует законам мудрости, не мстит сразу, а побеждает в себе порывы зависти и мщения, - он лучше храбреца. Ведь храбрец проявил силу внешнюю, физическую, тогда как ты преодолел свои внутренние желания. Храбрец покорил другого, а покорить другого - невелика мудрость; покажи-ка, как ты подчинишь себя и свои страсти - вот это истинное мужество.
И потому сказано: «Кто цари? Мудрецы Торы». Почему мудрецы называются царями? Потому что истинный царь - это тот, кто властвует над своим духом. О том, кто способен держать под контролем все свои желания, можно сказать: ты будешь царствовать надо мной, я хочу видеть тебя вождем. Почему? Потому что способность властвовать над своими желаниями удержит его от взяточничества и от поступков во вред обществу. Тот, кто способен властвовать над собой, наделен царственной природой, в нем есть царственность и доблесть, и он способен руководить другими. Величайший подвиг - не покорить другого, а победить внутреннего, куда более трудного врага.
А почему конец стиха не является простым повторением его начала другими словами? Мальбим говорит: бывает человек долготерпеливый, но при этом со «стесненным духом» (кцар руах, несдержанный внутри). И об этом говорит только иудаизм. Во всех религиях, во всех философских, этических и психологических учениях вам скажут: сдерживайте свой гнев, не взрывайтесь сию же секунду. В Японии в школьных подвалах вешают боксерские груши с фотографиями учителей: рассердил тебя учитель - спустись вниз, вымести на груше всю свою злость и вернись спокойным. То есть они не видят ничего дурного в самом гневе внутри тебя; предосудительным они считают лишь его внешнее проявление: обругать учителя или ударить его - это дикость, держи себя в руках. Но что творится у тебя внутри, их не волнует. В иудаизме же все иначе: нужно не просто удерживать гнев от выхода наружу, но обуздывать его внутри, чтобы случившееся вообще тебя не гневало.
Человек, которому удается не выплескивать гнев наружу, но не удается совладать с ним внутри, называется «кцар руах» (несдержанный духом). Мальбим говорит, что хотя он и не мстит на деле, дух рисует в его воображении картины мести и дурные мысли: «я уничтожу его, я ему покажу, он у меня еще попляшет». Внешне он держит себя в руках, может быть, даже улыбается обидчику, но внутри у него - вулкан. Как сказано: «а несдержанный духом выказывает глупость». Поэтому тот, кто не просто долготерпелив и сдерживает внешние проявления гнева, но и властвует над своим духом, так что подобные мысли даже не приходят ему на сердце, - лучше завоевателя города. Ведь дух подобен крепости, полной воинов: йецер а-ра постоянно подбрасывает мысли: «как он мог так поступить с тобой, как ему не стыдно», и безостановочно перемалывает это внутри. Суметь обуздать это - все равно что сразиться с целым городом воинов. Намного легче промолчать и не ответить, чем совладать со своим духом и не пускать в мысли дурное об этом человеке. Сила духа такого человека превосходит мощь того, кто берет город войском и силой.
И Мальбим добавляет, что это заложено в точности святого языка: слово «аф» (гнев / нос) всегда символизирует нечто внешнее - «ибо огонь возгорелся в ноздрях Моих (бе-апи)», ведь нос выдается наружу, и гнев отражается на нем. Поэтому «эрех апаим» (долготерпеливый) - это тот, кто удерживает гнев от внешнего проявления. В этом и состоит различие между «аф» и «хема» (ярость): «аф» - внешнее, а «хема» («и ярость его пылала в нем») - внутреннее, внутренний жар; когда же эта ярость вырывается наружу, она называется «аф». Точно так же и дух (руах), пребывающий внутри человека. Бывает человек долготерпелив снаружи, но несдержан духом: внешне он гнев не проявляет, но внутри клокочет скороварка, а это нехорошо. Гораздо лучше быть способным контролировать и свое внутреннее негодование.
В полу одежды бросают жребий - Провидение там, где нет свободы выбора
בַּחֵיק יוּטַל אֶת־הַגּוֹרָל וּמֵיְהֹוָה כׇּל־מִשְׁפָּטוֹ׃ - В полу одежды бросают жребий, но все решение его - от Господа.
Простой смысл стиха: жребий бросают в полу одежды человека, но знай, что окончательное решение жребия - от Б-га: «но все решение его - от Господа». Кто определяет, что выпадет? Святой, благословен Он. И не следует заблуждаться: бывает, дети играют и спорят, был гол или нет, коснулся мяча или не коснулся, и говорят: «давай бросим жребий, и вот доказано, что ты врешь», будто Творец мира сидит и судит их спор. Речь здесь идет вовсе не об этом, а о судьбоносных жребиях, имеющих глубокий смысл, таких как жребий, по которому делили Землю Израиля и который вершился по слову Вс-вышнего.
Рабейну Йона говорит, что эти стихи восхваляют мир. Сначала сказано, что человек, сдерживающий свой гнев, стремится к миру, а теперь Писание говорит о достоинстве жребия: когда хотят что-то разделить и спорят, кому что достанется, с помощью жребия гораздо легче поделить имущество без разногласий, и это тоже ведет к миру. И он говорит: никому не следует завидовать доле ближнего, ведь что было суждено - то ты и получил. То, что тебе выпала эта часть, а твоему товарищу другая - это от Всевышнего. Однако есть люди, которых даже результат жребия не устраивает, и они говорят: «Я хотел бы ту сторону, то место». И тот, кто берет верх силой и отбирает себе лучшее - порождает гнев и ссоры. Но когда бросают жребий, человек верит и знает, что таково решение Всевышнего, и то, что досталось тебе - дано с Небес. Поэтому для прекращения раздоров лучше всего прибегнуть к жребию.
Виленский Гаон объясняет: пусть человек не воображает в мыслях своих: «Сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство». Даже то, что решается жребием - исходит от Всевышнего, и все свершается по Его решению, благословен Он. Не только то, чего ты достиг своими руками, но и то, что выпало по жребию и кажется чистой случайностью, а вовсе не небесным судом - также является решением Самого Творца.
И Мальбим развивает ту же мысль: есть вещи, которые внешне кажутся наблюдателю случайными. Но знай: там, где отсутствует выбор человека, именно там проявляется око Высшего Провидения. Разве в жребии есть выбор? Разве ты решал, кому достанется один жребий, а кому другой? Там, где заканчивается человеческий выбор - там явственнее всего виден Б-жественный надзор. Любое происшедшее событие, совершить или предотвратить которое было не в твоей власти - это величайшее свидетельство того, что оно исходит от Всевышнего. Ведь если бы все зависело от твоей воли, где здесь была бы видна рука Небес? Но когда ты видишь, что нечто совершилось совершенно без участия человеческой руки, это становится главным доказательством того, что все устроено Всевышним, благословен Он. И в этом смысл слов «В полу бросается жребий»: «в полу» указывает на отсутствие вмешательства человека, ведь жребий сокрыт в складках одежд, и все же мы видим, что результат направляется Провидением. Именно в вещах скрытых, где незаметна рука человека, раскрывается Б-жественный надзор - знай же, что они проистекают из Его святой воли.
Подведем итог:
Эти три стиха учат нас целостному жизненному пути. «Венец славы - седина»: почтенный возраст становится венцом, ведь в старости крепнет мудрость, человек достигает своей цели и умножает заслуги; однако этот венец обретается лишь «на пути праведности» - в правде, честности и служении Творцу, тогда как злодею умножение дней приносит лишь умножение греха. «Долготерпеливый лучше храброго»: истинное мужество состоит не в покорении других, а в обуздании внутреннего врага - терпеть и не срываться, властвовать над духом - над мыслью, речью и влечениями. Не подавлять страсти до полного омертвения, а держать в руках поводья и обращать их ко святости, и не довольствоваться внешним самообладанием, пока внутри все бурлит и закипает. И наконец, «В полу бросается жребий»: жребий водворяет мир, и именно там, где нет человеческого выбора, открывается око Провидения, напоминая нам, что абсолютно все исходит от Всевышнего, благословен Он.