Введение: стихи в конце главы - типы вредителей на словах и на деле
В этой части шестнадцатой главы царь Шломо перечисляет типы людей, причиняющих зло ближним: коварный человек (иш таһпухот), вечно ропщущий (нирган), человек насилия (иш хамас) и тот, чьи действия совершаются намеками и подмигиванием. Три стиха подряд начинаются со слова "человек" (иш), а вслед за ними Писание описывает того, кто творит зло исподтишка. В завершение приводится стих надежды и света: путь к долголетию. Пройдем по стихам по порядку и обратимся к комментариям Раши, Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима.
Коварный человек и вечно ропщущий - два сеятеля раздора
אִישׁ תַּהְפֻּכוֹת יְשַׁלַּח מָדוֹן, וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף. (כח) - Человек коварный сеет раздор, а ропщущий разлучает близких друзей.
Раши объясняет слова "ропщущий разлучает алуфа": тем, что человек постоянно ропщет, он отделяет от себя Владыку мира (Алуфо шель олам). Кто же такой нирган? Это вечно жалующийся человек, как сказано: "И роптали вы в шатрах ваших, говоря: из ненависти Господа к нам вывел Он нас из земли Египетской". Это тип вечной жертвы: его всегда обделили, у него отняли, все настроены против него, ему никогда не дают шанса, и с его уст не сходят жалобы. У него ничего не происходит случайно: все поступки окружающих направлены исключительно на то, чтобы ему навредить, и во всем он видит заговоры, сплетенные против него.
В более тяжелых случаях это состояние уже граничит с душевным расстройством, упаси Всевышний. Нередко приходится слышать о подобных ситуациях, когда люди приходят поделиться своими переживаниями, ведь такой человек чувствует, что его преследуют, и ищет слушателей: "Ты видел, что они мне сделали? Видел, какой знак он подал? Он специально намекал на меня!". Можно часами приводить примеры того, какие невероятные фантазии возникают у людей о злых умыслах окружающих. В таких случаях человеку стоит со всей серьезностью посоветовать обратиться к богобоязненному религиозному специалисту и пройти надлежащее лечение, ведь порой человек принимает тень гор за сами горы, погружается в панические страхи и рисует пугающие картины того, как окружающие хотят причинить ему вред.
Известен случай с человеком, который пренебрег подобным советом. Спустя время, когда поинтересовались у его сына, как поживает отец, тот ответил: он госпитализирован в психиатрическую больницу, упаси Господь. А ведь уже с самого начала, когда тот только начинал рассказывать о людях, якобы строящих коварные планы разрушить чужие семьи, было очевидно, что человеку необходима профессиональная помощь. Однако либо не нашлось средств, либо, что бывает чаще всего, сам человек был убежден, будто с ним все в порядке, а лечиться нужно окружающим. Если вовремя не остановить этот процесс, он лишь усугубляется. Такова суть ниргана: это человек, который постоянно видит вокруг заговоры против себя и не перестает жаловаться.
Рабейну Йона: держащийся пути лжи
Рабейну Йона поясняет: "человек коварный" (иш таһпухот) - это тот, кто привык оправдывать ложь, поступать несправедливо в отношениях и делах с людьми и совершенно не признает путей истины. "Таһпухот" означает вывернутый наизнанку, идущий вразрез с прямым путем. У него всегда найдутся доказательства того, что ложь - это правда, а злодеи поступают справедливо. Это тип людей, живущих по принципу "ипха мистабра" (наоборот логичнее): что бы вы ни сказали, он найдет способ возразить и встать на противоположную сторону.
И каков результат? Он "сеет раздор". Поскольку он всегда поступает нечестно и несправедливо, он станет доказывать, что кривое - это прямое, и убеждать, будто совершенная им вопиющая несправедливость на самом деле вам же на пользу, и вы еще должны остаться ему благодарны. И всегда, говорит Рабейну Йона, он оправдывает самого себя: никогда не признает своей вины, никогда не ошибается, и кривой путь кажется ему единственно верным. С таким человеком невозможно иметь дело. От него следует держаться подальше, ведь в итоге он обязательно посеет раздор - с ним невозможно не поссориться.
Рабейну Йона и Мальбим: кто тот близкий друг, которого разлучает нирган
"А ропщущий" (нирган) - объясняет Рабейну Йона: это тот, кто выворачивает слова и поступки к худшему, судит людей строго обвинительно и с неприязнью. В жизни почти каждый поступок можно истолковать двояко. В отношениях между людьми - с друзьями, по месту учебы, дома с женой и детьми - всегда есть действия, допускающие различное толкование: можно рассудить их в положительную сторону, а можно в отрицательную. Нирган же всегда ищет, где ему хотели подставить подножку, и убежден, что все сделано назло: не просто кто-то случайно оказался рядом, а непременно "он знал, что я приду, и явился нарочно, чтобы задеть меня". Таков нирган: человек, неизменно истолковывающий нейтральные поступки ближнего в дурном свете и выискивающий в них скрытый подвох.
И такой человек отдаляет наставника («мафрид алуф»). Кто этот «алуф»? Мальбим объясняет - и это также можно подкрепить словами Рабейну Йоны, - что он отдаляет от себя даже своего учителя, своего ребе. «Алуф» происходит от выражения «аальпеха хохма» («научу тебя мудрости»), то есть наставник, учитель. Даже в человеке, обучающем его мудрости, брюзга и клеветник («нирган») станет выискивать недостатки и дурные намерения, и потому отдалится и от него.
Виленский Гаон: тот, кто пляшет на всех свадьбах
Виленский Гаон объясняет выражение «человек коварный» («иш таһпухот») иначе, чем мы толковали до сих пор: это человек, который ладит абсолютно со всеми. Почему он со всеми ладит? Потому что одному он говорит: «Верно, мне кажется, ты совершенно прав», а второму, утверждающему нечто прямо противоположное, заявляет: «В твоих словах много логики, думаю, ты безусловно прав», а третьему: «Твои слова звучат словно пророчество, они буквально с Небес!». Это тот, кто пытается плясать на всех свадьбах сразу.
Это похоже на известную притчу о раввине, к которому пришли судиться двое спорящих. Выслушал он первого и сказал ему: «Да, ты прав». Выслушал второго и говорит: «Верно, ты прав». Тут вмешалась его жена и говорит: «Как же так может быть? И этот прав, и тот прав? Они же утверждают совершенно противоположные вещи!». Ответил ей раввин: «По правде говоря, и ты тоже права». У такого человека правы все. С каждым он согласен и со всеми ладит.
Так происходит и сегодня: нет правых и левых, все в центре. Ты за то, чтобы отдавать территории? «Верно, выхода нет, нельзя управлять стольким числом палестинцев». Ты против? «Послушай, реальность доказала, что мы отдавали территории, и это ничего нам не дало, нужно, чтобы та сторона созрела». Лидеры лавируют между каплями дождя: что пожелаешь, то и услышишь. Хочешь услышать, что отдадут - «я за два государства для двух народов», ведь без этого не пробиться в прессе. А на деле? «Та сторона еще не созрела, нужны процессы, которым надо дать время». Вот так он угодил и тому, кто требует отдать, и тому, кто против уступок - ведь в итоге ничего не отдали. Такова реальность политика: ему необходимо поладить со всеми, чтобы собрать голоса всех.
И именно такой человек сеет раздоры. Ведь когда я с тобой, тебе кажется, что я полностью за тебя, я выслушиваю, что ты собираешься сделать, а потом иду к твоему товарищу и говорю ему: «Ты сам не вмешивайся, но только потому, что я твой друг, предупреждаю тебя - остерегайся такого-то». Тот доверился ему и всё рассказал, считая его своим другом, а теперь второй думает: «Какой прекрасный друг, пришел предупредить меня о том, что против меня замышляют!». И из-за этого вспыхивают ссоры. В этом и заключается смысл слов «איש תהפוכות ישלח מדון» («человек коварный сеет раздор»): тот, кто вертится во все стороны и меняет личину, разжигает вражду между людьми.
Человек насилия - соблазн и дурной путь
אִישׁ חָמָס יְפַתֶּה רֵעֵהוּ, וְהוֹלִיכוֹ בְּדֶרֶךְ לֹא־טוֹב. (כט) - Человек насилия обольщает ближнего своего и ведет его по недоброму пути. (29)
Таково свойство человека насилия («иш хамас») - обольщать своего ближнего. И «не верь в себя до дня смерти своей» - не говори: «Мне это не повредит, меня это не затронет». Сама близость к злодею, к человеку насилия, уже соблазняет тебя на дурной поступок, и он еще уведет тебя по дурному пути. Не думай, что тебя это обойдет стороной и что ты не поддашься искушению.
Виленский Гаон объясняет: тот, кто желает отнять и силой присвоить имущество ближнего, сначала обольщает его, а затем ведет по недоброму пути. То есть, когда он хочет ограбить его, он не может сделать это на глазах у других, поэтому заманивает его на дальнюю дорогу, на глухой и опасный путь, и там нападает на него и отнимает его имущество.
И добавляет Гра: эти три понятия упомянуты в соответствии с тремя аспектами - мыслью, речью и действием, а также в соответствии с телом, душой и имуществом. «Человек негодный» («иш белияаль») относится к мысли, к душе. «Человек коварный» («иш таһпухот») относится к речи - его слова переворачиваются от одного к другому (и здесь Гра объясняет это иначе, чем мы разбирали прежде, ведь это дополнительные грани понимания, и всё это истина). «Человек насилия» («иш хамас») относится к действию, когда он грабит чужое имущество. Обратите внимание, что здесь трижды повторяется слово «человек» («иш»). И это соответствует трем вещам из стиха «Кто тот человек, что желает жизни...»: «иш белияаль» соответствует «храни язык свой от зла», «иш таһпухот» - «и уста свои от лукавых речей», что относится к речи, а «иш хамас» - «уклоняйся от зла и делай добро», то есть уклоняйся от дурных дел, от грабежа и тому подобного.
Мальбим объясняет это в простом смысле: есть человек, который вредит своему товарищу соблазном и ведет его дурными дорогами. «Недобрые дороги» - это своего рода иносказание: имеется в виду, что он затягивает его в места, где тому вовсе не следовало бы появляться. На примере молодежи это особенно понятно: сам по себе юноша ни за что не пошел бы в подобное место - место нескромное, где люди охлаждают в нем богобоязненность, - но под влиянием приятеля, того самого «человека насилия», сбывается стих «обольщает ближнего своего и ведет его по недоброму пути». А затем, привыкнув бывать в подобных сомнительных местах, он станет ходить туда уже сам.
«Смыкающий глаза свои» - зло, которое вершится скрытно
עֹצֶה עֵינָיו לַחְשֹׁב תַּהְפֻּכוֹת, קֹרֵץ שְׂפָתָיו כִּלָּה רָעָה. (ל) - Смыкающий глаза свои, чтобы замышлять коварство, поджимающий губы свои довершает зло. (30)
Раши объясняет: «оце» означает то же, что «оцем» (зажмуривает, подмигивает), от выражения сомкнутых глаз, как в «сомкну над тобой глаза мои» (а не от слова «эца» - совет). «Кила раа» - зло постигает его, он приводит зло в мир. И о ком здесь идет речь? Согласно Раши, о человеке, который действует скрытно: подмигиванием, движением губ; он не говорит открыто и прямо, а ведет все дела подспудно - одного подстрекает, другому подмигивает, а третьему говорит: «Не беспокойся, все устроим». Все у него шито-крыто. Такой человек «замышляет коварство», а на деле «довершает зло» - приводит зло в мир.
Рабейну Йона объясняет, что это продолжение предыдущего стиха - о грабителе, стремящемся обобрать ближнего. Одержимый страстью и вожделением настолько поглощен ими, что обольщает ближнего и увлекает за собой людей, и все члены его тела становятся орудиями для исполнения его прихотей. И даже видя перед собой гибельность происходящего, он не страшится, не трепещет и не отступает, а «смыкает глаза свои» - закрывает глаза, чтобы продолжать замышлять превратности; а когда злой замысел готов, он подает знак губами и претворяет зло в жизнь.
Иными словами: порой человек, замечая, что путь его порочен и ведет к погибели, останавливается и решает свернуть с него. Но злодей обольщает своего ближнего и ведет недоброй дорогой, и хотя понимает, что в конечном счете это принесет ему лишь вред, он закрывает глаза на беду, которую сам навлекает на себя, и на пагубность своего пути, чтобы продолжать замышлять коварство. Мало того, он осуществляет задуманное знаками губ, обольщает товарища и толкает его на дурной путь - воплощает ту дурную мысль, что вынашивал в сердце.
Виленский Гаон: мысль, речь и действие
Виленский Гаон поясняет, что здесь описан постепенный процесс. Когда человек хочет о чем-то сосредоточенно подумать или вспомнить, он закрывает глаза - смыкание глаз указывает на то, что человек пытается сосредоточиться. В этом смысл слов «смыкает глаза свои, чтобы замышлять превратности»: вначале он закрывает глаза, чтобы обдумать злые козни против ближнего. Затем «шевелит губами» - облекает замысел в слова: сеет раздоры, злословит, разжигает споры, распускает лашон а-ра и сплетни. И наконец «довершает зло» - из этих речей разгорается пламя, вспыхивает вражда, и это уже действие. Мысль, речь и действие: смыкает глаза, чтобы замышлять - мысль; шевелит губами - речь; довершает зло - воплощение замысла в действии.
Мальбим: само подмигивание раскрывает сердце
Мальбим объясняет: тот, кто подает знаки глазами якобы ради совета, уже замышляет коварство, как сказано: «мигает глазами своими... превратности в сердце его». Само это подмигивание уже выдает мысли в его голове. Вам даже не нужно слушать его слова: вы спросили его о ком-то, кто хочет сделать то-то и то-то, а он подмигивает вам, будто говоря: «Не волнуйся, я уже обо всем позабочусь, я его подставлю, я вырою ему яму». Не требуется ничего говорить; само это смыкание глаз уже выдает коварный замысел. Кстати, это упомянуто в исповеди (видуй), читаемой в Йом Кипур - «за грех подмигивания глазом», когда человек делал знаки глазами для неблаговидных дел; само подмигивание выдает дурные и порочные мысли в сердце.
И речь здесь идет о подмигивании, которое служит знаком злого умысла против ближнего. По правде говоря, честные и прямодушные люди обычно вообще не используют подмигиваний. Конечно, если человек сказал что-то в шутку и подмигнул, и в этом нет ни оскорбления, ни козней, стих говорит не о таком случае. Речь идет о знаке глазом, за которым кроется западня.
Говорит Мальбим: сам тот факт, что он смыкает глаза, показывает, что он уже замышляет превратности; а когда он шевелит губами и говорит намеками вместо прямых слов, он уже «довершает зло». Он начинает со знака глазом и уже намеком губ завершает дело. И что Писание хочет показать этим? Насколько злодеяние легко в его глазах: он «проглатывает» это не задумываясь, совершает зло между делом - настолько он привык идти кривыми путями.
Венец славы - седина
עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת שֵׂיבָה, בְּדֶרֶךְ צְדָקָה תִּמָּצֵא. (לא) - Венец великолепия - седина, на пути праведности обретается она. (31)
Раши объясняет по простому смыслу: как удостоиться венца великолепия седины, в чем рецепт долголетия? «На пути праведности обретается она» - благодаря цдаке продлеваются дни человека.
Подводя итог: в этих стихах царь Шломо учит нас отдаляться от трех типов людей: человека коварного (перевертыша) - будь то тот, кто держится пути лжи и выворачивает кривое прямым, или же тот, кто со всеми ладит и подстраивается под любую сторону, - ведь в итоге он «сеет раздоры»; брюзги и клеветника, который вечно жалуется и всегда судит к худшему, вплоть до того, что отдаляет от себя Владыку мира и даже наставника, обучающего его мудрости; и человека насилия, который обольщает ближнего и влечет его на недобрый путь, пока тот не пойдет по нему сам. А тот, чье зло вершится намеками и подмигиванием, - само подмигивание его глаза выдает коварные замыслы сердца, и путь от мысли к речи, а от речи к поступку короток и быстр, пока злодеяние не становится в его глазах чем-то легким. И в противоположность всему этому - «венец великолепия - седина, на пути праведности обретается она»: путь к долголетию и истинному почету - это путь цдаки.