Введение: один стих, четыре взгляда
В рассматриваемой нами шестнадцатой главе мы останавливаемся на одном стихе, о котором сказаны глубочайшие мысли, и каждый из великих комментаторов раскрывает в нем свою грань: Рабейну Йона, Виленский Гаон, Ральбаг и Мальбим. Этот стих противопоставляет друг другу два типа людей: человека, чей разум служит для него источником жизни, и глупца (эвиль), всё назидание которого - будь то то, что он получает, или то, чему учит сам, - оказывается чистейшей глупостью.
מְקוֹר חַיִּים שֵׂכֶל בְּעָלָיו וּמוּסַר אֱוִלִים אִוֶּלֶת׃ (משלי טז, כב) - «Источник жизни - разум обладателя его, а назидание глупцов - глупость» (Мишлей 16:22).
Рабейну Йона: вожделение ослепляет очи разума
Слова Рабейну Йоны здесь поразительны: стоит человеку возжелать совершения грехов - он уже прилепляется к грехам, вожделеет их, выбирает любовь к нечестивцам или их общество, ищет нарушителей и наслаждается нахождением среди грешников, как «извратится сердце его, и разум его обратится ему же на погибель». Сердце и разум, те самые силы, которые призваны направлять человека прямым путем, оборачиваются против него разрушением. Почему? Потому что вожделение ослепляет очи разума, а страсть и влечение подменяют собой осознанность. Когда властвует вожделение, разум ничего не видит; он словно вешает табличку «ведомый на буксире». Сейчас ему просто захотелось - и всё.
Однако человек не готов признать, что он всего лишь раб своих вожделений, и поэтому изобретает себе целую идеологию. Один человек, изменивший жене, объяснял: «Поймите, человек по своей природе не создан для того, чтобы замыкаться в одних-единственных отношениях. Изначально, даже по Торе, мужчина мог брать несколько жен». Не называйте это изменой, не говорите грубо - это естественно! И откуда берется вся эта «естественность»? Откуда выросла эта идеология? Из вожделений и привычки пребывать в грехе, пока он не оказывается вынужден найти себе оправдание. Ведь иначе ты - низкий человек: есть женщина, которая верит тебе и полагается на тебя, а ты вытворяешь такие вещи. Поступи она так сама, у тебя бы рога выросли от возмущения! Но нет, ты выстраиваешь себе идеологию, и тогда уже спокоен за свои поступки. Чего ты этим добился? Заставил замолчать того зануду внутри, которого некоторые называют совестью. Теперь у меня есть целая идеология, почему я так поступаю.
Точно так же рассуждает и вор: «Ты только не подумай, что я вор. Это же страховые компании, у них взять - просто мицва! Я тебе расскажу, что они творят, у тебя волосы дыбом встанут. Забрать у них - святое дело, я специально ищу возможность вытянуть из них деньги, и тут всё проверено, можешь быть абсолютно спокоен». У него есть страсть, есть желание - и он подводит под это идеологию. Именно об этом и говорит Рабейну Йона: возжелав совершения грехов, человек извращает сердце свое, и сам разум обращается ему на погибель. Человек искривляет собственный разум до тех пор, пока тот не превратится в инструмент оправдания любого греха.
И отчего это происходит? Рабейну Йона приводит прямой стих: «Ибо взятка ослепляет глаза мудрых». В чем оправдание поступка? В ста тысячах шекелей. Сто тысяч шекелей - это взятка, и даже если ты мудрец, взятка способна ослепить твои глаза. И обратите внимание, что значит «ослепить глаза»: совершив поступок, человек уже начинает соглашаться с ним, полностью отождествлять себя с ним и находить ему оправдания. Взятка приводит к тому, что глаза слепнут и человек теряет способность понять, насколько он сам искривлен и насколько бесчестен его поступок.
И добавляет Рабейну Йона со слов мудрецов: «Человек никогда не видит вины за собой, и любящий не видит вины за тем, кого любит». К кому человек ближе всего? К самому себе. Человек сам себе ближе всех: пойдет ли он до конца ради детей или жены - еще вопрос, но за самого себя он горой. На втором месте по близости - его собственный кошелек, с которым он тоже неразлучен сильнее, чем с кем-либо, и лишь затем идут жена и дети. Поэтому человек никогда не увидит своей вины: стоит его упрекнуть - у него тотчас готовы объяснения, идеологии, доводы и аргументы. Откуда это? Все та же мысль: поскольку я люблю себя, эта любовь и есть взятка. Разве я скажу о себе, что я неправ? В итоге разум искажается, и то, в чем все окружающие видят мою кривизну, сам я разглядеть не способен. А в чем же взятка? В собственном самолюбии и чести. Если я признаю свою неправоту, на меня посмотрят как на человека непорядочного. Нет, со мной всё в порядке, так и должно быть, именно то, что вы видите во мне, - это образец для подражания! С этим чувством живет каждый, ведь он уверен в собственной правоте.
«И любящий не видит вины за тем, кого любит». Часто рассказывают об одной матери, которой сказали, что матери трудно замечать недостатки своих детей, а она ответила: «Я не согласна. Думаю, если бы у моих детей были недостатки, я бы непременно их увидела». Что поделать, у нее ведь идеальные дети! Все мы совершенны, слава Богу; Всевышний сотворил нас в этом мире лишь для того, чтобы помогать другим подняться с того уровня, где они застряли. В святых книгах написано, что есть души, которые спустились в этот мир только ради того, чтобы помочь поколению: вот и мы пришли спасать поколение, ведь поколение так нуждается в нас, тогда как нам самим, хвала Всевышнему, ничего исправлять не надо! И откуда всё это берется? Оттого, что человек вожделеет греховных дел и любит нечестивцев, и через это сердце и разум обращаются ему на погибель.
«Назидание глупцов - глупость»: когда глупец наставляет сына
И именно поэтому, говорит Рабейну Йона, сказано: «а назидание глупцов - глупость». Когда друг или отец приходит и учит глупца или своего сына, указывая ему, что делать, а чего не делать, - какое назидание он способен дать? Неизбежно искаженное, ложное, ведь у глупца кривизна уже превратилась в законченную идеологию. Сын возвращается с армейской базы и жалуется: «Папа, меня лишили двух увольнительных на субботу, командир наказал меня за отсутствие формы; кто-то у меня ее стащил». А отец ему в ответ: «Что значит стащили? Почему ты промолчал? У тебя забрали - пойди и укради у другого!» И кто этот отец? Тот самый, кто обворовывает страховую компанию. Он вор, и он же растит новое поколение воров, воспитывая собственного сына в духе воровства.
И если спросить его: «Послушай, разве это справедливо?» - он ответит: «С какой стати он должен страдать и сидеть две недели на гауптвахте из-за того, что какой-то негодяй украл у него форму? Раз у него украли, так уж заведено - пусть заберет у других». Он искренне убежден в этом своим разумом, и не просто убежден, но и воспитывает так собственного сына. А если спросить: «Твоему сыну понравилось то, как поступили с ним?» - Нет. И при всем том он должен сделать то же самое другим? А как же: если страховую компанию обмануть - чуть ли не «мицва», то сослуживца на военной базе - и подавно! И тут в ход идет изощренное рассуждение: у страховой компании - это их деньги, а здесь - армейская форма, да и что вообще украдено? Это вовсе не его личная вещь, взято казенное имущество армии и в армию же вернется - где же тут воровство? С таким красивым самооправданием проступок уже кажется чуть ли не добрым делом. И когда такой глупец наставляет сына, его мораль звучит так: «Дурак, ты ради этого не приехал домой на шаббат? Не мог стащить у кого-то другого?»
Об этом и писал Рабейну Йона: когда глупцы берутся увещевать ближних и искренне хотят наставить их на «верный путь», они на самом деле учат их творить зло, гордиться, потакать желаниям сердца, грабить и завидовать. Такова мораль глупцов: «Наслаждайся, брат, живем один раз, бери от жизни все! Хватай, не будь святошей, бери, что дают, жизнь одна». И можно ли подумать, будто он понимает, что это дурно, и сознательно дает скверный совет? Рабейну Йона отвечает: нет. «Ибо глупцы закрыли глаза своего разума» - они привыкли ходить путями глупости и заглушили страстями источник своего природного здравого смысла (того прямого разума, с которым человек был сотворен: «Б-г создал человека правым»), так что их собственный разум начинает выдавать зло за добро. Человек искривил свой ум, а кривой станок производит только бракованные изделия, но человек при этом уверен, что так и должно быть и что разум подсказывает ему верные вещи.
И об этом написано: «И ныне мы считаем счастливыми наглецов: и устроились творящие нечестие, и испытали они Б-га, и спаслись». О чем здесь идет речь? О наставлении глупца. Он видит человека, совершающего наглые и нечестивые поступки, и одобряет его: «Молодец, так и надо! Как он ему врезал - просто блеск! Я бы тоже не стал молчать. Если тебе такое говорят, сразу выкладывай на него всю подноготную, покажи ему, где раки зимуют, пусть позеленеет!» И он искренне убежден в своей правоте, и именно такое «воспитание» дает сыну и близким. Как он дошел до этого? Через страсти и дурные привычки, пока окончательно не уверился, что это и есть прямой путь.
Виленский Гаон: кто твой машгиах
Виленский Гаон объясняет: разум - это источник жизни для своего обладателя, как сказано: «Мудрость дает жизнь тому, кто владеет ею». Что служит источником жизни? Мудрость. Разум побуждает человека избирать добро и гнушаться злом, и он же направляет человека на путях Всевышнего, как сказано: «И был Давид во всех путях своих успешен (маскиль - поступал разумно)». Разум, направляющий человека, служит источником жизни и дает истинное наставление: именно он выравнивает человека и говорит ему: «Нечестно так отвечать, недостойно вести себя подобным образом». А глупцу - кто дает наставление ему? Сама его глупость.
Приведем пример. Глупец идет на поводу у страстей сердца и топит печаль на дне бутылки. Что происходит с ним в итоге? Он страдает: цирроз печени, потерянное состояние - сплошные мучения. А кто навлек на него эти страдания? Его собственная глупость. У мудреца тоже есть «страдания» в кавычках, то есть внутренняя дисциплина и наставление; но мудреца наставляет его разум. Прежде чем мудрец потянется к лишней рюмке, приходит разум и говорит ему: не стоит к этому прикасаться, не связывайся с этим, ты ведь знаешь, как это начинается, и не знаешь, чем закончится, да и вчера ты уже выпил лишнего. Кто здесь дал наставление? Разум. Глупец, возможно, в конце концов тоже откажется от рюмки, но когда? После реанимации и грозных предупреждений врача: «Уважаемый, вы сейчас потеряете печень».
Получается, что наставление получают оба, вопрос лишь в том, кто чей машгиах. Машгиах и наставник мудреца - разум. Машгиах и наставник глупца - его собственные глупости: натворил бед, получил пощечину от жизни - вот тебе и наставление. А будь у тебя разум, он бы предостерег тебя заранее, без всяких пощечин. В этом и смысл слов: «А наставление глупцов - глупость»: беды, постигающие глупцов, проистекают из самой их глупости. Как написано: «Грешников преследует зло»: кто преследует тебя? Не Всевышний. Сама беда преследует грешника, твои собственные поступки вредят тебе. И точно так же: «Ибо западня это для тебя»: что такое «это»? Сам совершенный тобой грех, он и есть та западня, которая тебя погубит.
Ральбаг: сила вдумчивости в делах этого мира
Ральбаг объясняет, что вдумчивое отношение ко всему служит источником жизни и руководит человеком. Способность глубоко осмысливать каждый шаг, который человек собирается сделать, дает ему жизнь - как материальную, физическую, так и вечную. И с этим согласится любой здравый ум, хотя сегодня простые и ясные законы логики основательно расшатали. В делах материальных: человек, который взвешивает все на точных весах перед тем, как действовать, размышляет и проверяет, - непременно преуспеет. Стопроцентной гарантии успеха нет, как нет и стопроцентной гарантии провала у того, кто действует наобум, но именно вдумчивость - главный залог успеха. И так в любом деле: заказываешь ли кондиционер в дом, покупаешь машину, открываешь бизнес или женишься - предварительное осмысление лежит в основе успеха.
Сегодня спонтанность превратили в достоинство: «Что вы можете о себе рассказать? Спонтанный, приятный и тонко чувствующий» - как трогательно! А что такое спонтанный? Тот, кто действует не думая, бросается очертя голову. Постой, ты подумал сначала, есть ли в этом смысл, стоит ли оно того, будет ли от этого прок? С другой стороны, любая крайность вредна. Один загорелся, поспешил, женился, а через два года развелся. А напротив него другой, вечно «взвешивающий»: «Сколько вам лет?» - «Восемьдесят два». - «Семейное положение?» - «Холост, потому что я все взвешиваю как следует». Но когда говорится о том, что не нужно быть спонтанным, это не значит, что надо впадать в другую крайность и по поводу каждого предложения писать научную диссертацию, пока не выяснится, что невеста уже вышла замуж за другого. Здравый смысл говорит: не бросайся очертя голову, но взвешивай разумно. Хочешь установить кондиционер - не звони по первому попавшемуся рекламному объявлению, чтобы потом не обнаружить, что связался с обманщиком, поставившим некондиционный товар. Проверь, что выгоднее, может быть, есть более экономичная модель или у какой-то компании сейчас скидки. В материальных делах всем понятно, что вдумчивый человек добивается большего.
А человек, который действует без размышления и проверки, вдруг обнаруживает, что тут потерял деньги, а там прогорел. Одна женщина, учившаяся в мидраше, как-то спросила: мужу предложили инвестицию, которая приносит полтора процента в день. Ей ответили: «Полтора процента в день? Даже Мейдофф в лучшие времена обещал десять процентов в месяц, а не полтора в день - такого не бывает в природе!» Она говорит: «Но люди же получили деньги!» Был задан вопрос: «А гарантии на эти деньги есть?» Она ответила: «Нет, сразу предупреждают, что гарантий нет, но посмотрите: человек вложил тысячу шекелей, а в конце месяца получил на сорок процентов больше». Ей объяснили: «Такого не бывает, это обман, пирамида, чистой воды ложь». Она возразила: «Но муж настаивает, к тому же это всего тысяча шекелей». Ей сказали: «Для вас тысяча шекелей - лишние деньги? И не нужно слушать сомнительных советчиков: зайдите в банк к служащему и спросите, сколько дают по вкладам. Он назовет процент или два в месяц. А вы скажите ему, что вам предлагают процент в день, и попросите проверить». Она засомневалась: «Но банковский служащий ведь лицо заинтересованное, он хочет, чтобы деньги принесли к нему!» Ответ был: «Вы просто посмотрите на его реакцию».
На вопрос, как называется эта компания, она ответила: «Инвестиционный центр ВИК». Примерно через два месяца об этом писали во всех газетах: люди потеряли миллионы, и среди пострадавших было немало религиозных евреев. Что выяснилось? Классическая схема Понци, точь-в-точь как у Мейдоффа: завлекают людей и обещают огромные проценты; а с чего выплачивают? Деньгами тех, кто вложился сегодня, рассчитываются с теми, кто пришел вчера, а деньгами тех, кто придет послезавтра, заплатят сегодняшним. А когда все рушится? Когда все разом приходят забрать свои деньги - а отдавать нечего, ведь средства старых вкладчиков брались у новых. Мейдофф получил около ста двадцати лет тюрьмы, и неизвестно, как он собирался их отсидеть; но раз ему определили такой срок, видимо, рассчитывали, что есть откуда взять. Посмотрите, до какой нелепости это доходит.
Не нужно быть экспертом по бизнесу или инвестиционным консультантом, чтобы понимать: у человека должен быть здравый смысл. Откуда кто-то вообще может предложить подобную доходность? Немного размышления и осмысления земных, материальных вещей спасут от серьезного ущерба. И постоянно слышны подобные истории, особенно в религиозной среде, где многие так падки на легкие деньги. Причина проста: муж - аврех, жена работает, и семья едва сводит концы с концами. Что же делать, сказать ему уйти из колеля? Но его душа жаждет Торы! И тут ему говорят: уходить не нужно, у тебя есть немного отложенных денег - вложи их сюда, и тебе гарантирован ежемесячный доход. Так и пишут в рекламе: «Ты сидишь в колеле, а зарплата капает». То же самое с вендинговыми автоматами со сладостями или с системами умягчения воды за шестнадцать тысяч шекелей, когда в подвале устанавливают некий бак, и все это выстроено по схеме финансовой пирамиды: ты покупаешь установку и покрываешь расходы тем, что приводишь новых покупателей, и больше не нужны ни стиральный порошок, ни кондиционер - сколько обещаний, какая экономия! Несчастные люди потеряли на этом миллионы. Об этом сказано: «И благословит тебя во всем, что ты будешь делать» - как часто повторяет рав Зильман, глава бейт-дина в Бней-Браке: благословение почиет на том, что ты «делаешь». Не верьте дутым проектам, «люфтгешефтам», не верьте в легкий бизнес и легкую прибыль. Трудитесь, действуйте обычным, простым и проверенным путем, а новомодным обещаниям мгновенного обогащения - не верьте ни в коем случае.
Осмысление и вечная жизнь
Ральбаг добавляет, что способность к размышлению и осмыслению помогает человеку и во второй сфере: в жизни вечной. Ведь когда человек вдумчиво вглядывается в явление, он глубже проникает в его суть и благодаря этому постигает истину. Как наш праотец Авраам постиг своего Творца? Рамбам пишет, и это приводится в мидрашах, что этот мудрец непрестанно размышлял в своем сознании и всматривался: кто создал этот мир? Если солнце - почему оно садится ночью? Если луна - почему она исчезает днем? Быть может, облака? И так далее, пока не пришел к выводу: непременно должен существовать Тот, Кто создал их всех. Благодаря чему? Благодаря осмыслению, анализу и глубокому размышлению.
Однажды раву Нойгершелю задали вопрос: если каждый человек сотворен с определенной целью, а цель эта - постичь своего Творца, то для чего был создан бушмен в девственных лесах Африки? Человек, у которого нет даже набедренной повязки, предельно невежественный, язычник или вообще не признающий никаких высших сил, живущий почти как животное. Какие инструменты есть у него, чтобы постичь своего Создателя? Рав ответил: разве у Авраама-авину были инструменты? Авраам просто размышлял. Конечно, умственные способности праотца Авраама были неизмеримо велики, и благодаря своему осмыслению он поднялся на такой уровень, что Сам Святой, благословен Он, открылся ему и говорил с ним. От того же бушмена в первобытном лесу требуется продвинуться хоть на шаг, насколько это в его силах. Прийти к мысли: «Я устроен столь совершенно - значит, кто-то меня создал, это не могло появиться само по себе. Если для того, чтобы сделать стрелу и поразить зверя, мне нужно взять ветку и обтесать ее, то эти пальцы на руке тем более кто-то сотворил, они не возникли сами по себе». Даже дикарь в глухих джунглях способен прийти к такому заключению. Возможно, это тот максимум, который от него требуется, и большего с него не спросят, поскольку это выше его мыслительных возможностей. Но где бы ни находился человек - если тебе дан разум, ты обязан прийти к выводу, что ничто здесь не создано само собой, и с этой точки начать двигаться вперед. Не обязательно ты сразу дойдешь до окончательных выводов: что есть Создатель, сотворивший меня, и что Он наверняка дал книгу указаний (ведь невозможно, чтобы Он создал мир и не дал инструкций о том, чего Он хочет от нас). Но ты хотя бы приблизился к признанию того, что у мира есть Творец.
Таким образом: силой вдумчивого осмысления человек выстраивает для себя более правильную земную жизнь, ведь в каждом деле он взвешивает и анализирует обстоятельства, и этой же силой он достигает жизни вечной, ибо размышление приводит к служению Всевышнему. Это и есть мудрец: «источник жизни» - как материальной, так и духовной, - «разум обладателя его». Силой разума своего обладателя человек обретает доступ к источнику жизни.
Ральбаг: почему глупец извлекает лишь половинчатый урок
В отличие от него, глупцы не получают иного назидания, кроме как от собственной глупости. Глупец учится лишь на собственных ошибках, и Ральбаг углубляет эту мысль: когда с глупцом случается беда, он тоже начинает выяснять, почему это произошло, он тоже пытается анализировать. «Я споткнулся - где тот камень, о который я ударился?» Но его анализ половинчат. Вот пример: человек открыл бизнес, и дело прогорело. Среди прочих факторов оказалось, что бухгалтер был совершенно никудышным: вел дела плохо и вовремя не предупредил об опасности. Человек открывает новый бизнес - и что же он делает? Нанимает дипломированного бухгалтера, которому доверяет на все сто процентов. Но посмотрите, что произошло: возложив все надежды на бухгалтера, он совершенно не подумал о том, что для успеха важна локация, и даже не провел анализ рынка, чтобы узнать, востребован ли сегодня его товар.
Допустим, кто-то решил открыть магазин по продаже баллончиков для сифона, просто потому что в бакалее люди то и дело спрашивают, нет ли баллончиков для газировки, ведь сегодня их трудно достать. Прекрасно, но у скольких людей вообще остался такой сифон? Нашлось пять пожилых людей, которые приставали с этим вопросом, - и это весь рынок? (А для тех, кто моложе: «сифолюкс» - это сифон, куда вставляли газовый баллончик, нажимали, поворачивали, и получалась газированная вода.) Человек позаботился об отличном бухгалтере, но не проверил, нужен ли этот товар и подходит ли место. Один мудрый человек однажды сказал, что для успеха бизнеса нужны три условия: первое - местоположение, второе - местоположение, и третье - местоположение. Мы, как верующие люди, понимаем, что успех зависит еще от множества факторов, но эта фраза подчеркивает, насколько необходимо правильное место.
Именно в этом смысл слов «а назидание глупых - глупость»: сделав вывод лишь из собственной глупости, он извлек половинчатый урок. Он сосредоточился на одной детали и забыл обо всем остальном. «Меня ударило с этой стороны - от этого я поберегусь». Верно, но есть еще множество причин, способных нанести удар, а о них он даже не задумывается. Мудрец же, для которого разум служит источником жизни, благодаря разуму и вдумчивому анализу заранее оценивает все обстоятельства, способные привести дело к успеху или краху. Ему успех тоже не гарантирован, но здесь предприняты правильные и должные усилия.
Мальбим: разум, разрешающий сомнения глупца
Мальбим объясняет, что наш стих является прямым продолжением предыдущего:
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח׃ (משלי טז, כא) - Мудрый сердцем будет назван разумным, и приятность уст прибавит учения. (Мишлей 16:21)
После того как сказано, что мудрый сердцем будет назван разумным, Писание объясняет, как мудрый сердцем достигает того, что законы мудрости становятся для него настолько ясными, и он столь полно отождествляет себя с ними, что достигает в них уровня истинного познания («даат») - ведь «даат» означает абсолютное и полное внутреннее слияние с истиной. Об этом стих говорит: «источник жизни». Из какого же источника мудрый сердцем черпает это познание? Из разума («сехель»). Хотя он не постигает законы мудрости силой понимания («бина»), он постигает их силой разума («сехель»). Разум - это особая проницательная способность человека постигать сокрытые истины, а также постигать законы мудрости и духовные материи, возвышающиеся над обычным человеческим пониманием. При углублении разума - даже там, куда при обычном размышлении ты бы не пришел, - возникает некое озарение свыше, словно вдохновение, силой которого человек достигает постижения истины.
С этим связано и то, что называется «сехель тов» (добрый разум / высшее постижение), то есть руах а-кодеш (святой дух), пребывающий на мудром сердцем. Благодаря ему человек достигает исследования, понимания и глубины, пока вещи не прояснятся перед ним и он не придет к полному познанию. И как написано: «Учение мудрого - источник жизни» и «Добрый разум дарует милость»: добрый разум, являющийся святым духом, который Всевышний ниспосылает на него, становится для него источником жизни и дарует ему милость и благоволение от Творца, чтобы Всевышний вразумил его во всем, что выше его человеческих сил. И так мы видим на примере великих людей, глубоко постигавших Тору, которым Всевышний даровал особые дары: Хазон Иш никогда не изучал медицину, но при этом указывал хирургам, как оперировать. Откуда он знал? Это и есть «сехель тов» - руах а-кодеш, пребывающий на мудреце, когда Всевышний дарует ему милость постигать то, что превосходит человеческий разум.
И этой силой, говорит Мальбим, он проясняет, что «наставление глупцов - глупость». «Эвиль» (глупец-скептик), как мы объясняли, отличается от «ксиля» (невежды): ксиль знает истину, но идет на поводу у вожделений своего сердца, тогда как эвиль - это сомневающийся, скептик: «Кто сказал?», «Где доказательства?», «Откуда ты знаешь?». Слово «эвиль» родственно слову «улай» («может быть»): у него возникают всевозможные философские сомнения: мол, это вовсе не обязательно так, и вообще ничего не доказано. Разум же приходит, проясняет суть вещей и доказывает, что все сомнения эвиля - не более чем пустота и глупость. Силой чего? Силой мудрости того, кто мудр сердцем. И об этом сказано: «Источник жизни - разум его обладателя» - и с его помощью он вразумляет глупцов и доказывает им, что все их сомнения - пустая глупость, бессмыслица, в которой нет никакой сути. Силой разума мудрец способен показать эвилю нелепость его речей, лишенных правды и содержания. И что же это за источник жизни? «Разум его обладателя» - та высшая духовная сила, которую Всевышний вложил в человека, позволяющая понимать и постигать глубину даже в вещах, превосходящих его обычное понимание, в тех вещах, которые естественным путем невозможно было бы постичь, но Всевышний наделил его особой силой проникать в них - и также доказывать глупцу, что его сомнения - лишь бессодержательная глупость.
Подведем итог:
«Источник жизни - разум его обладателя, а наставление глупцов - глупость». Рабейну Йона учит, что страсть и вожделение искривляют разум до такой степени, что он развращается и начинает оправдывать грех, а потому и наставление, которое глупец дает другим, оказывается нечестивым. Виленский Гаон учит, что у обоих есть свой «надзиратель»: мудреца его разум предостерегает заранее, а глупца постфактум наказывает его собственная глупость - ударами и тумаками, ведь «грешников преследует зло». Ральбаг учит, что вдумчивое размышление - это источник жизни как в материальном, так и в духовном: от проверки деловой сделки и инвестиций до постижения Творца, как это сделал наш праотец Авраам, тогда как глупец извлекает лишь частичный урок из полученного удара. Мальбим же учит, что разум - это высшая сила, «сехель тов», который Всевышний ниспосылает на мудрого сердцем, и силой которого тот постигает законы мудрости до уровня совершенного знания («даат»), доказывая сомневающемуся скептику, что все его сомнения - лишь бессмысленная пустота, лишенная основы.