Введение
В шестнадцатой главе царь Шломо продолжает сопоставлять путь мудрого и путь глупца. Два стиха, стоящие перед нами, посвящены трем ступеням обретения мудрости - хохме, твуне и даат - и вопросу о том, как человек превращает интеллектуальное знание в подлинную натуру своей жизни. С другой стороны, они показывают и противоположный процесс: как силой привычки человек искажает свой естественный разум до тех пор, пока сам не начинает отождествлять себя с этим искажением.
Хохма, твуна и даат - три ступени
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן, וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח. - Мудрый сердцем будет назван разумным, и сладость уст умножит учение.
Об этом уже говорилось не раз, и стоит напомнить снова: хохма (мудрость) - это то, что человек принимает по традиции, как знание от Всевышнего: понимание того, что есть добро и что есть зло, что нравственно, а что нет, каковы пути мудрости и углубление в них. Твуна (постижение) - это осмысление положений мудрости и выведение из них следствий, и это уже достигается не традицией, а рождается внутри самого человека. А затем наступает уровень даат (знание): если вначале мудрость была принята со стороны, получена как данность, словно Тора с Синая, то после глубокого размышления человек постигает эти истины до самой сути и понимает, почему все должно быть именно так. То, что сначала держалось лишь на традиции, после углубления и анализа становится близким и понятным: человек видит справедливость, честность, логику и красоту этих принципов. Досконально постичь мудрость во всей ее глубине - это и есть твуна, а того, кто постиг ее так, называют «навон» (разумный).
В чем разница между «мудрым» и «мудрым сердцем»
Начнем с хахама (мудреца). Хахам - это тот, кто знает, как следует поступать, что хорошо и что плохо, что нравственно, а что нет. Но гарантирует ли само знание, что человек легко преодолеет искушение? Между этим нет прямой связи. Человек может знать, что нечестные деньги - это зло, порок и тяжкий грех; разумом он все понимает, в этом он мудр. Но на уровне страстей и желаний в нем живет стремление взять эти деньги. Он знает, что распущенность и запретные связи крайне пагубны, но на уровне желаний его все равно влечет к ним. Само по себе знание того, что правильно, а что нет, что честно, а что криво, вовсе не гарантирует, что поступать правильно будет легко. Таков обычный мудрец (хахам).
Мальбим объясняет: «мудрый сердцем» (хахам-лев) - это человек, чья правящая сила, сердце, подчинена мудрости, и в нем больше нет внутренней войны. Мудрость овладела его сердцем, то есть обуздала влечения, желания и властную силу человека, и благодаря этому праведный образ жизни стал для него второй натурой.
Показательным примером может служить путь бааль-тшувы (человека, вернувшегося к соблюдению заповедей): здесь контраст резче, и суть видна яснее. Представим человека, который прежде каждую субботу проводил на стадионе. В первые субботы после начала соблюдения он ведет тяжелейшую внутреннюю борьбу: разумом он прекрасно понимает, что это пустая суета, что наступила святая суббота, сколь велика ее святость и как нелепо тратить ее на пустое, но внутри него идет настоящая война. Однако после того, как он духовно поднялся, изменил свой облик, привычки и весь уклад жизни, предложение пойти на игру в субботу вызовет лишь недоумение: «О чем вообще речь? Даже за деньги я туда не пойду, да и в будни мне это не нужно!». Мудрость стала для него настолько естественной, что сердце, будучи правящей силой, само направляет его по верному пути. То, что вначале сопровождалось внутренними конфликтами и борьбой, превратилось в саму суть его личности: мудрость стала частью его естества, и он уже вовсе не ощущает здесь никакого испытания.
«Навон» - понимающий одно из другого
Навон, как пишет Мальбим, - это тот, кто понимает одно из другого. Размышляя и углубляясь, он достигает уровня даат: его знание становится ясным и абсолютным, переставая быть просто оценкой или слепой верой. В этом кроется секрет легкого преодоления страстей. Когда человеку просто говорят: «Не делай этого», а на вопрос «Почему?» отвечают: «Потому что так надо» - это мало кого убеждает, и внутри сохраняется непрекращающаяся борьба: почему нельзя? Что случится, если я сделаю? Ему говорят: «Не трогай», а он думает: «Что страшного, если я дотронусь? Ничего ведь не произойдет». Но если наглядно показать, как от одного прикосновения вещь безвозвратно разрушается, этим с корнем вырывается дурное побуждение (йецер а-ра), подталкивающее: «Тронь!». Человеку показали: прикосновение - и все сломано, испорчено, вещь можно только выбросить. Теперь устоять перед искушением несравнимо легче.
Раньше были галогенные лампы (сейчас они встречаются реже), до стеклянной колбы которых нельзя было дотрагиваться руками: жировые следы от пальцев приводили к тому, что при включении лампа моментально перегорала. Ребенку говорят: «Не трогай!», но почему бы ему не потрогать? Ему любопытно дотронуться, проверить, посмотреть. Однако взрослому человеку, который понимает причину, незачем прикасаться к лампе; более того, у него не возникает ни малейшего соблазна проверить: «А вдруг ничего не случится?». Точно так же, когда человеку говорят: «Не прикасайся к этой вещи, она стоит тысячи долларов», и подробно объясняют, что от прикосновения она будет безнадежно испорчена, разве здесь остается место для сомнений и борьбы? Все предельно ясно: если не хочешь понести огромный убыток, ты просто не прикасаешься.
Это простой пример, и из него мы поймем: когда человеку что-то понятно, ему легче пересилить себя и справиться; когда не понятно - тяжело. «Почему нет? В чем проблема?» - «вожделенно дерево для познания, приятно для глаз». Почему нельзя было есть от плода дерева в саду? Разве было дано объяснение? «Смертью умрете» - горе тебе, ты умрешь. Но что произойдет? Почему это плохо? И так родился соблазн. Ведь посудите сами: если от всех деревьев сада можно есть, и только от одного нельзя, - что случилось бы? Ничего. Но в тот миг, когда ты сказал мне: «Нет, знай, тебе запрещено есть», - ты сразу пробудил во мне стремление понять: почему, почему ты запретил мне это? - и вот тогда мне назло хочется съесть. А если бы нашелся кто-то, кто сказал мне: «Послушай, стоит этому плоду коснуться рта - это яд, плод ядовит, поэтому я говорю тебе: не бери», - ты бы на корню вырвал у меня дурное побуждение есть его.
И об этом говорит стих: мудрец, благодаря тому что достиг уровня понимания (твуна) - глубокого осмысления мудрости и поступков, - пришел к уровню познания (даат), то есть полного внутреннего слияния с истиной. Не «просто запрещено», не просто принятие мудрости, что это запрещено, а то разрешено, но вдумчивое углубление в нее вплоть до даат. И тогда ему намного легче быть мудрым сердцем, чтобы мудрость властвовала над ним и чтобы угасла в нем внутренняя борьба перед лицом греха. Поэтому «мудрый сердцем назовется разумным»: как он сделал так, чтобы мудрость властвовала в нем, как устранил и снял внутреннюю борьбу? Благодаря тому, что стал разумным (навон): он вник, углубился и увидел, что именно так и должно быть, и тогда у него вовсе нет побуждения поступить наоборот, и вся тяжесть борьбы отпадает сама собой.
Рот и уста - хохма и даат
Мы уже неоднократно видели, что рот намекает на хохму (мудрость), а губы - на даат (осознание). Почему? Рот расположен глубже, внутри, и такова хохма, которая внутренне сокрыта; губы более внешние, и это аспект даат. Ведь хохма приобретается по традиции, ее невозможно постичь самому: Всевышний сказал, что это разрешено, а то запрещено, и даже если я думаю иначе - таковы установления, прими их. Но после того, как я углубляюсь и размышляю, я прихожу к уровню даат, когда я сживаюсь с этим и понимаю логику, стоящую за вещами, - а это уже аспект раскрытия, явного, подобно губам. Рот сокрыт внутри, а губы открыты взору.
Поэтому стих продолжает: «и сладость уст прибавит познания». Хотя мудрый сердцем уже достиг уровня разумного - в силу своей природы, привычки и согласия с истиной, - если он перенесет эту мудрость на свои уста, если приучит себя выражать ее речью и доведет до уровня даат, на который намекают уста, то он приумножит познание. Он откроет новые горизонты, придет к новым пониманиям и еще большей глубине. То, что поначалу было лишь аксиомой: «прими как есть, такова мудрость», - после глубокого осмысления принесет новые плоды и выводы, которых прежде не было.
Источник жизни - разум обладателя его
מְקוֹר חַיִּים שֵׂכֶל בְּעָלָיו, וּמוּסַר אֱוִלִים אִוֶּלֶת. - Источник жизни - разум обладателя его, а назидание глупцов - глупость.
Раши объясняет: разум человека - это источник жизни для него; благодаря разуму ты живешь, а тот, кто поступает неразумно, разрушает свою жизнь. «А назидание глупцов - глупость»: глупцы получают мусар, то есть страдания и наказания, но из-за чего? Из-за собственной глупости. Человек совершает глупости и получает затрещины, как сказано: «Глупость человека извращает путь его». Человек вложился наудачу в заведомо гиблое дело, поступил вопреки советам всех знающих людей, а затем влез в долги, обанкротился, скрывается от кредиторов и восклицает: «Владыка мира, за что Ты делаешь со мной такое?». А вот продолжение стиха: «Глупость человека извращает путь его, а на Господа негодует сердце его» - потом он злится на Творца мира. За что Всевышний так обошелся с ним? Он не понимает, что сам стал причиной всего. Страдания глупца приходят из-за его собственной глупости: тебе говорили «не надо» - зачем же ты лез напролом? Тебе говорили, что это неверный путь, - почему ты упрямился? Твоя глупость причиняет тебе ущерб, так кого же винить? Только себя.
Кто такой ксиль
Рабейну Йона объясняет: разум в человеке, как пишет и Раши, является источником жизни для своего обладателя, ведь с помощью разума он исследует, проверяет и прилагает усилия, чтобы найти верные пути для служения Всевышнему и совершения правильных поступков. Таким образом, благодаря разуму достигают источника жизни.
Мы уже не раз объясняли, что у царя Шломо ксиль (неразумный) - это вовсе не человек с низким коэффициентом интеллекта. Ксиль - это тот, кто не поступает по путям мудрости. Человек может быть профессором, ученым, но если он не выстраивает свою жизнь правильно, он зовется ксиль, ведь он вредит самому себе, а это и есть подлинная глупость. Диабетик, который съедает сейчас огромную порцию мороженого, переполненную калориями и сахаром, со словами «после меня хоть потоп», - это не просто раб своих страстей, это ксиль. Если ты знаешь, что через несколько минут у тебя подскочит сахар до опасного предела, ты разрушаешь и убиваешь себя! «Как ты со мной разговариваешь, я же ученый!» - вся честь твоей науке, но в реальной человеческой жизни ты - ксиль, и поведение твое - поведение глупца. Кто же тогда идет путем жизни? «Разум обладателя его» - тот, кто руководствуется разумом, выбирая верный путь; это человек, у которого есть разум, поистине разумный и здравомыслящий человек.
Как человек искажает свой естественный разум
«И наставление глупцов - глупость» - Рабейну Йона объясняет: хотя человеку дан разум, он способен извратить свой естественный разум тем, что приучает себя выбирать зло. Рабейну Йона говорит здесь о страшной вещи, и учителя мусара часто обращаются к этой теме: человек, приучающий себя следовать за вожделениями сердца и совершать дурные поступки, на определенном этапе вырабатывает целую идеологию и начинает полностью отождествлять себя со своими делами. Обратите внимание: если поначалу это происходило под влиянием страсти или иных сиюминутных причин, то, привыкнув, человек уже убежден, что именно так все и должно быть, и считает этот путь единственно верным. Силою привычки он исказил самого себя настолько, что сжился с этим искривлением, и оно его нисколько не смущает.
Так человек выстраивает целую систему взглядов: расовую идеологию, как в Германии (да сотрется их имя и память), или же не столь крайние формы - коммунистическую идеологию, утверждавшую, что все должны быть равны, и во имя этого всеобщего равенства обрекшую на страдания сотни миллионов людей и уничтожавшую их миллионами. И как к этому пришли? Шаг за шагом развивали мысль, повторяли и повторяли одно и то же снова и снова, пока человек не уверовал в самые чудовищные извращения, приняв их всем сердцем.
Выходит, говорит Рабейну Йона, что человек способен извратить свой естественный разум. Но почему сказано именно «извратить свой естественный разум» - быть может, он изначально родился с таким дефектом? Нет, ибо «сотворил Б-г человека прямым, а они пустились во многие помыслы». То есть никто не вправе заявить, будто Творец мира создал его кривым; ты был сотворен со здравым и прямым разумом. Как же ты дошел до такой кривизны, до столь глубоких заблуждений? Ты приучал себя к этому раз за разом, снова и снова, пока это не стало твоей натурой, пока ты не начал солидаризироваться со злодеями и оправдывать беззаконие из-за той внутренней кривизны, которую сам же в себе укоренил. И вот его слова: «Человек может извратить свой естественный разум и исказить свою прямоту силой привычки, вожделения и выбора зла».
Подведем итог:
Два этих стиха показывают два противоположных пути, основанных на одном и том же законе души - силе привычки и углубления. «Мудрый сердцем назовется разумным»: тот, кто размышляет и углубляется в мудрость, пока не достигнет уровня истинного ведения (даат), искореняет в себе внутреннюю борьбу, и мудрость воцаряется в его сердце, становясь второй натурой; если же он сделает ее привычной и на своих устах, то приумножит познание и откроет в ней новые глубины. С другой стороны, «наставление глупцов - глупость»: страдания глупца порождены его же собственной глупостью, и в конце концов он ополчается на Всевышнего вместо того, чтобы понять, что сам навлек на себя беду. Более того: привычка выбирать зло извращает здравый разум, данный при сотворении, так что человек начинает оправдывать это искривление и возводит его в ранг идеологии. Поэтому «источник жизни - разум владельца его»: лишь тот, кто руководствуется разумом, выбирая верный путь, по-настоящему обретает жизнь.