Этот стих говорит о силе мудреца в речи: о том, как сердце руководит устами и как сама речь добавляет человеку понимания. Сначала мы рассмотрим толкования Ришоним к этому стиху, а затем перейдем к подходу Мальбима, который видит в нем прямое продолжение того, что мы учили ранее о сути мудрости.
לֵב חָכָם יַשְׂכִּיל פִּיהוּ וְעַל שְׂפָתָיו יֹסִיף לֶקַח׃ (כג) - Сердце мудрого вразумляет уста его и к устам его прибавляет учение.
Раши объясняет: сердце мудреца учит его уста говорить изящно и чисто. Мудрец, говорящий ясным и чистым языком, - благодаря чему он удостаивается этого? Благодаря своему сердцу. Ясность речи - это не просто внешнее красноречие, а следствие внутренней ясности в сердце.
Рабейну Йона объясняет, что мудрец думает перед тем, как сказать, а когда он говорит - его сердце прибавляет знание к произносимым словам, помимо того здравого смысла и разумения, которые он обдумал еще до произнесения. Получается, что у мудреца есть два достоинства. Первое достоинство: он не выпаливает все, что приходит ему в голову. Прежде чем произнести слово, он проверяет: стоит ли это говорить или нет, не будет ли кто-то задет и в какой форме правильно это высказать. Второе достоинство: в процессе самой речи у него в разуме рождаются идеи, мысль развивается, и порой именно тогда, когда он облекает слова в речь, к нему приходит новое понимание, вещи проясняются для него, и он передает еще более глубокий смысл.
Об этом и говорит стих: «Сердце мудрого вразумляет уста его» - у того, кто мудр, сердце дает разумение устам еще до того, как он заговорит: что сказать, как сказать, в какой форме передать мысль. «И к устам его прибавляет учение» - и даже тогда, когда слова уже на устах, к ним тоже прибавляется поучение.
Рав Шалом Швадрон говорил, что принял от своих учителей: когда человек произносит драшу и посреди речи вспоминает какую-то историю - нужно ее рассказать. С Небес ему дали эту историю именно сейчас, потому что она может пробудить кого-то из слушателей, и это неспроста. Это и есть «и к устам его прибавляет учение»: прямо во время речи, когда слова уже на устах, ему приходят новые озарения, новые истории, то, о чем он не думал заранее.
Виленский Гаон объясняет: «Сердце мудрого вразумляет уста его» - это человек, который перед тем, как произнести что-либо, старается понять вещь досконально. И в этом кроется различие между тем, кто приходит на урок и понимает, и тем, кто приходит на урок и не понимает. Порой это зависит от нас самих, от ограниченности нашего понимания, но часто это зависит от того, насколько глубоко лектор подготовил урок. Если у преподавателя есть предельно ясное понимание материала (и при этом он обладает обычным умением объяснять), слушатель поймет то, что ему преподносят. Но если он сам не до конца разбирается в теме, как он сможет прояснить ее для тебя, чтобы она стала понятной и осветила разум?
И еще добавляет Виленский Гаон: мудрец постоянно повторяет и шлифует то, о чем должен говорить. Сначала он обдумывает, размышляет, повторяет и закрепляет материал, и только затем - «и к устам его прибавляет учение»: когда он произносит эти слова устами, он прибавляет знание. И благодаря этому повторению слова станут яснее и будут намного лучше поняты слушателями.
Мальбим объясняет, что этот стих продолжает разобранную ранее мысль. Кто зовется мудрым человеком? Тот, для кого мудрость стала неотъемлемым достоянием, так что он именуется «мудрым сердцем» (хахам лев). Мудрость по самой своей природе принимается по традиции - получена от предыдущих поколений, получена как Тора с Синая. Мудрость - это путь прямоты и нравственности: что запрещено и что разрешено, что морально, а что аморально, - и все это известно нам только из полученной традиции. Ведь то, что одному кажется нравственным, другому представляется безнравственным. Эти вещи не зависят от нашего собственного понимания, но являются аксиомой, которую мы принимаем от Творца мира, создавшего человека, чьей мудрости нет предела и конца.
Отсюда ясно: совершенно нелогично, когда человек, далекий от Торы и заповедей, заявляет: «Я высоконравственный человек». Кто установил, что морально? Тот же Гитлер считал себя высоконравственным. Определение того, что морально, а что нет, обязано исходить из Источника, стоящего выше тебя.
И после того как человек обретает статус «мудрого сердцем» - а ведь именно сердце ведет человека, и он постоянно направляет себя путями мудрости, пока она не становится его сутью и достоянием, - у такого человека сердце делает уста его разумными («яскиль пиhу»). И мы уже учили, что Мальбим различает понятия «рот» (пе) и «губы» (сфатаим): рот всегда символизирует более глубокое, внутреннее начало, соответствуя уровню мудрости (хохма); а губы - это внешнее выражение, аспект ясного знания (даат). Мудрость скрыта и глубока, ее необходимо принять от кого-то другого, поскольку невозможно дойти до глубин морали лишь собственным умом. Даат же, напротив, представляет собой знание совершенное и отчетливое.
Мальбим говорит: когда человек размышляет о законах мудрости, углубляется в них, вникает и постигает их, тогда «к устам его прибавится учение» («ве-аль сфатав йосиф леках»). Когда вы погружаетесь и вдумываетесь, вещи начинают проясняться: вы вдруг видите логику и разумную основу за тем, что сначала приняли от другого как аксиому, не понимая умом. Вы углубились, поразмыслили - и это стало уровнем «сделает уста разумными», вплоть до того, что на его устах прибавится учение, становясь знанием ясным и абсолютным.
Более того, говорит Мальбим, он добавит и новые умозаключения к законам мудрости. Мудрость, как сказано, принимается по традиции; но если вы углубитесь в нее и станете размышлять - а глубокое размышление относится к уровню «бина» (понимание), постижение одного из другого, - то придете к уровню «даат», к абсолютному и ясному ведению. И тогда вам внезапно откроются новые вещи, которые вы не получали по традиции напрямую, но вывели логически благодаря глубокому изучению. Все это произошло благодаря тому, что человек осмыслил заложенную в нем мудрость, превратив ее в мудрость сердца, управляющую всем существом, а оттуда пришел к пониманию (бина) и от понимания - к осознанному знанию (даат).
«Сердце мудрого делает уста его разумными и к речам его прибавляет убедительности» - мудрец не выпаливает первое, что пришло на ум; его сердце наставляет уста: что сказать, как сказать и кому. Он досконально понимает тему и обдумывает ее, прежде чем произнести, и поэтому его слова чисты и ясны для слушателей. А когда он уже говорит, ему открываются новые мысли и глубокие идеи, о которых он раньше даже не думал, - и это дар с Небес. Согласно же Мальбиму: мудрость приходит к нам по традиции, но тот, кто углубляется в нее и размышляет на уровне «бина», поднимает ее со ступени «рта» на ступень «губ» - от принятой традиции к ясному и абсолютному познанию, и даже раскрывает в ней новые грани, которых ни от кого не принимал в готовом виде.