Введение
Шестнадцатая глава книги Мишлей посвящена связи между поступками человека и Б-жественным управлением миром: между человеческим расчетом, его планами, и Провидением, направляющим каждый шаг. На этом уроке мы разберем два ключевых стиха: двадцатый - «Благоразумный в деле найдет благо, и уповающий на Г-спода счастлив», и двадцать первый - «Мудрый сердцем будет назван разумным, и приятность уст прибавит убедительности». Вместе эти стихи учат нас двум искусствам: искусству вдумчивости и упования (битахон), а также искусству смягчения - по отношению к ближнему и к самому себе.
«Благоразумный в деле найдет благо» - сила вдумчивости
מַשְׂכִּיל עַל דָּבָר יִמְצָא טוֹב וּבוֹטֵחַ בַּיהֹוָה אַשְׁרָיו׃ (משלי טז, כ) - Благоразумный в деле найдет благо, и уповающий на Г-спода счастлив (Мишлей 16:20).
Раши поясняет: тот, кто обращает сердце, чтобы взвешивать свои слова и поступки, тщательно выверяя свой путь, - найдет благо. Это простое и ясное наблюдение: когда человек обдумывает свои действия заранее, ему сопутствует успех. Напротив, спонтанный человек, принимающий решения на ходу и делающий все с кондачка, не может иметь никакой уверенности, что результат окажется хорошим. Но тот, кто проявляет благоразумие, вникает в суть дела и лишь затем выверяет свои шаги, действительно обретет добро.
А что означает «и уповающий на Г-спода счастлив»? Человек взвесил свои пути, проверил и увидел: перед ним великая заповедь, но с другой стороны, в ней кроется определенный риск или денежные потери. Казалось бы, исходя из сухого рационального расчета, делать этого не стоит. И все же он говорит: «Я положусь на Б-га и сделаю». Речь идет не о явной смертельной опасности, когда шансы выжить ничтожно малы, а о ситуации, где есть некая доля риска или финансового ущерба, но человек все равно уповает на Вс-вышнего и действует. В этом и заключается «счастлив он». Это учит нас тому, что одного только холодного расчета недостаточно: ведь чисто рационально человек может решить, что дело того не стоит. Наступает момент, когда нужно сказать: «Я откладываю все расчеты, иду вперед во имя Небес, чтобы доставить радость Творцу, хотя по материальным меркам это сулит ущерб».
Классический пример - Рут. Когда она пришла принять гиюр, Наоми стала убеждать ее, почему ей не стоит этого делать и насколько ее положение царской дочери в Моаве было бы лучше. И действительно, если бы Рут руководствовалась только рациональным расчетом, она сказала бы себе: зачем мне присоединяться к народу Израиля, будучи без гроша вдовой? Идти со старой женщиной, которая формально мне уже не свекровь, прийти в чужую страну и содержать ее - разве я служба соцобеспечения? Я еще молода, могу снова выйти замуж. И зачем мне собирать колоски на чужих полях, если я царского рода? А потом - кого Наоми мне сосватает? Восьмидесятилетнего старика (а некоторые говорят, что Боазу в ту ночь было вовсе триста или четыреста лет), и кто знает, не умрет ли он завтра? И ведь именно так и произошло! С точки зрения здравого расчета эта «сделка» была совершенно невыгодной. Но у стиха есть продолжение: «и уповающий на Г-спода счастлив». Человек идет и совершает поступок во имя Небес, пусть даже по логике вещей это кажется рискованным, сулит лишения и убытки, но это заповедь - приблизиться к еврейскому народу, помочь несчастной женщине, доставить отраду Творцу. Счастлив он! Рут удостоилась увидеть семь поколений своих потомков, удостоилась увидеть своего потомка Шломо, восседающего на царском престоле. Как удостаиваются этого? Идя с упованием на Г-спода.
Рабейну Йона: когда расчет показывает бессилие
Рабейну Йона объясняет: тот, кто обдумывает дело прежде, чем браться за него, и взвешивает, выйдет ли из этого толк, благодаря этому встретит успех, «найдет благо». Ведь убытки и неудачи часто происходят именно из-за недостатка размышления и совета. Откуда берутся потери? Оттого, что человек не вник как следует: открыл бизнес на скорую руку без анализа рынка; товар мог казаться ему великолепным, но спроса на него нет. Конечно, фактор удачи присутствует всегда, но если человек не проверяет все заранее должным образом, нет никакой гарантии благополучного исхода. А когда он подходит с умом, с высокой долей вероятности он обретет успех.
А в чем, согласно Рабейну Йоне, смысл слов «и уповающий на Г-спода счастлив»? Человек все взвесил и пришел к выводу, что дело действительно должно быть сделано, однако видит, что это свыше его сил и возможностей. Он все продумал, проверил: да, действовать нужно именно так, но человеческого разума и возможностей недостаточно, чтобы довести это до конца. О такой ситуации Писание и говорит: делай то, что зависит от тебя, а Святой, благословен Он, сделает Свое. Надейся на Г-спода, и Он поможет тебе осуществить должное.
Брискский раввин и изъятые воззвания
Рассказывают о Брискском раввине, что однажды в Брест-Литовске проходили выборы, которые должны были решить, кто возглавит общину: вольнодумцы-маскилим или богобоязненные евреи, соблюдающие заповеди. Вопрос касался множества важнейших сторон жизни: контроля над шхитой, похоронного дела и тысячи других вещей, затрагивающих основы религии, и борьба развернулась жесточайшая. Раввин выпустил воззвания против маскилим. Хотя формально ему следовало сохранять нейтралитет, но поскольку пришло «время действовать ради Г-спода», раввин открыто и резко высказался устно и письменно против маскилим и их лидеров, призывая голосовать только за людей Торы и заповедей. Прослышав о вмешательстве раввина, маскилим выпустили оскорбительные листовки, полные нападок и брани в его адрес: мол, с какой стати он принимает чью-то сторону, какое отношение раввины имеют к политике, - нанеся раввину неслыханное оскорбление.
Плакаты в поддержку раввина должны были быть расклеены, но раввин поставил условие: только если их расклеят по меньшей мере за два часа до наступления субботы. Пока тираж вышел из типографии, время ушло, и до захода субботы оставалось меньше двух часов. Раввин сказал: ни в коем случае не расклеивать. Ему возразили: ребе, выборы уже в воскресенье, это весь наш шанс, мы обязаны сделать хотя бы эту попытку! Он ответил им: если есть хоть малейшее опасение осквернения субботы - я не согласен, вся эта кампания того не стоит. Плакаты спрятали. А маскилим не сидели сложа руки и расклеили свои воззвания. И тогда евреи Бриска увидели плакаты с оскорблениями и нападками на раввина - в то время как раввин ничего не сделал и не сказал ни слова, и никто не понимал, чего от него хотят. Люди увидели, как посягают на Тору Моше и без всякой причины поносят раввина. Это вызвало переворот в настроениях, и ортодоксальная община одержала сокрушительную победу на выборах. Раввин сказал им: видите, от соблюдения субботы не проигрывают? Если бы мы расклеили свои плакаты, мы бы узаконили их нападки: "Раввин вмешивается", "раввин занимает чью-то сторону". А раз мы ничего не сделали, их слова восприняли как пустые придирки и злобу, и это ударило по ним бумерангом.
В этом и заключается смысл второй части стиха "Благоразумный в деле найдет благо": когда человек задумывается и видит, что не в его силах действовать - есть опасение осквернения субботы, и я не могу ничего предпринять, - все, что ему остается, это "а уповающий на Г-спода счастлив". А что же будет с выборами? Уповай на Всевышнего. И тогда в конечном счете человек не просто "найдет благо", но и удостоится состояния "счастлив".
Виленский Гаон: Тора - с разумением, молитва - с упованием
Виленский Гаон объясняет, что слова "благоразумный в деле" относятся к Торе: тот, кто развивает свой разум и трудится над постижением Торы, найдет благо. Однако в делах этого мира нет смысла чрезмерно изнурять себя и напрягаться, но "а уповающий на Г-спода счастлив" - он обретет счастье и в этом мире, и в мире грядущем. То же самое относится к Торе и молитве: в изучении Торы человек должен быть в категории "благоразумный в деле", занимаясь Торой с глубоким осмыслением, а в молитве - "уповающий на Г-спода".
В чем же заключается упование в молитве? В том, чтобы человек не молился непременно о своем личном расчете. Ведь сказано: "Затянувшееся ожидание томит сердце". Что такое затянувшееся ожидание? Огромная надежда. Когда человек страстно ждет чего-то конкретного, а оно не приходит, он испытывает глубокую душевную боль. Каково ожидание, таково и разочарование; тот, кто не возлагает чрезмерных надежд, не испытывает и горьких разочарований. Когда разочарование бывает самым болезненным? "Я не верил, что он так поступит, я так рассчитывал на него и доверял ему" - боль тем сильнее, чем больше мы ожидали от человека. Поэтому и в молитве следует остерегаться чрезмерных притязаний, уповая на то, что Всевышний поступит наилучшим образом. Если Всевышний сочтет, что мне это положено, - Он даст; сочтет, что для меня лучше обойтись без этого, - не даст. Я уповаю на Г-спода, и именно такой человек счастлив. Если же он требует ради своей сиюминутной прихоти и словно пытается принудить Всевышнего дать просимое - это принесет ему лишь огорчение.
Что касается Торы, здесь действует принцип "благоразумный в деле". В ней необходимо прилагать усилия и вкладывать душу. "От одних благословений великими не становятся". Многие приводят ребенка к праведнику за благословением, чтобы тот стал великим знатоком Торы. Это прекрасно, и ни в коем случае нельзя преуменьшать силу благословения праведника. Но если ребенок будет лентяем и бездельником, разве поможет ему благословение? Оно поможет, если он сам захочет и решит по-настоящему трудиться над изучением Торы - тогда благословение будет сопровождать его и дарует помощь Свыше (сиятa дишмая). Но оно не превращает грешника в праведника; от одних лишь благословений праведниками не становятся.
Не молиться о чем-то слишком конкретном
Порой человек настойчиво просит о чем-то конкретном, что на самом деле вредно для него, и самое страшное - если ему это дают. Он уверен: "Слава Б-гу, мне ответили на молитву!" Но чему ты радуешься? Тебе лишь причинили вред. Из-за того, что ты слишком упорствовал и вымаливал это, тебе уступили, и это обернулось ущербом, ведь тебе предназначалось нечто гораздо лучшее, либо сама эта вещь несет в себе погибель. Как-то рассказывалась история об одной женщине: семья долго копила деньги и наконец переехала в новую квартиру. В день новоселья она мыла жалюзи, оступилась и упала насмерть, да помилует Всевышний. Человек может молиться: "Владыка мира, дай мне именно эту квартиру!" - а в итоге она может стать местом его гибели. Поэтому не стоит с абсолютной уверенностью молиться о чем-то конкретном; такое жесткое ожидание может только навредить. Следует поступать по принципу "уповающий на Г-спода": Владыка мира, я полагаюсь на Тебя - дай мне то, что действительно послужит мне во благо.
Поэтому верный подход таков: не молиться о конкретных деталях. Не говорить: "Пошли мне именно эту квартиру", "именно эту женщину", "сделай так, чтобы хозяин согласился продать мне именно эту машину". Но следует просить иначе: Владыка мира, Ты знаешь, что мне нужна машина, - пошли мне наилучшую машину, наилучшую жену, наилучшую квартиру, наилучшую работу. Человек идет на собеседование, делает необходимое усилие (иштадлут); но молиться о том, чтобы взяли непременно сюда, - кто сказал, что это пойдет на пользу? Молиться нужно так: Владыка мира, если это место мне на благо - помоги мне снискать благосклонность того, кто проводит собеседование, чтобы меня легко приняли и я преуспел. А если нет - помоги мне легко от этого освободиться. Порой бесконечные мытарства ранят гораздо больнее: зовут на одно собеседование, потом на другое, обнадеживают, а в конце говорят: "Извините, ставки нет", - и остается лишь душевная боль. Поэтому: Владыка мира, если это не мое - пусть все сразу закончится и у меня не будет ложных ожиданий; а если мое - пусть все сложится легко. Вот какой должна быть молитва.
Мальбим: разумный, преуспевающий и уповающий
Мальбим поясняет: тот, кто действует без рассудительности и не выбирает наилучшие средства для достижения успеха, не найдет блага. Что означает здесь "благо"? Конечную цель. Человек стремился к определенной цели, но выбрал неподходящие средства - и в результате не достигнет ее. Это подобно тому, кто хочет добраться до места к назначенному часу: если он не выяснил, какая дорога самая короткая, где меньше всего пробок в эти часы и какой путь безопасен, весьма вероятно, что он не успеет вовремя. Но тот, кто благоразумно вникает в дело, взвешивает и проверяет, как достичь желаемой цели, - найдет благо и благополучно доберется до места назначения.
Мальбим обращает внимание на точную формулировку: в стихе сказано "маскиль" (благоразумный, действующий с умом), а не "мацлиах" (преуспевающий), и между этими понятиями есть существенная разница. Этот вопрос уже разбирался в книге Йеошуа: "Ибо тогда преуспеешь на путях твоих и тогда будешь поступать благоразумно". Казалось бы, в обоих выражениях речь идет об успехе; в чем же разница между "куда бы ни обратился, будет поступать разумно (яскиль)" и "куда бы ни обратился, преуспеет (яцлиах)"? Разница в том, что "маскиль" достигает успеха благодаря расчету разума, поскольку выбрал самые подходящие условия для достижения цели: изучил все пути, выяснил, где лучше ехать, а где могут возникнуть препятствия. "Мацлиах" же преуспевает случайно, благодаря везению. Его спрашивают: как ты приехал раньше меня? А он отвечает: сам не знаю, сел в машину, сказал "Владыка мира, куда глаза глядят", и по милости Всевышнего эта дорога обошла все пробки и ремонтные работы. Он ехал вслепую, на удачу, сердце его трепетало всю дорогу, и у него не было внутреннего покоя.
Но человек, которого спрашивают: «На что ты полагаешься?», а он отвечает: «Я иду со Владыкой мира, я полагаюсь на Святого, благословен Он», - это тот, кто уповает на Вс-вышнего, и только он по-настоящему счастлив. А кто счастлив? Тот, кто спокоен и умиротворен. Ведь и преуспевающий, и рассудительный пребывают в известном напряжении, тогда как уповающий на Вс-вышнего твердо знает, что находится в руках Творца: либо ему будет сопутствовать успех, либо, даже если успеха не будет, само упование на Б-га уже дает душевное счастье, ведь если я не преуспел - такова была Его святая воля. Поэтому у него нет чувства упущенной выгоды, потери и горького провала, какие бывают у того, кто просчитался или потерпел неудачу. Он не был в напряжении с самого начала и не разочаровался в конце.
К слову, что для человека предпочтительнее - рассудительность или успех? На самом деле лучше успех, ведь успех означает удачу, мазаль: даже если ты ничего не делаешь, когда удача на твоей стороне, у тебя все получается. Разумеется, человеку следует поступать разумно, но если бы нам пришлось выбирать, следовало бы выбрать успех. Об этом рассказывают притчу о споре между Удачей и Разумом: Разум утверждал, что без него ничего нельзя сделать, а Удача отвечала, что никакой разум не поможет, если нет удачи, - и они решили проверить это на деле.
Мудрый сердцем назовется разумным - сила приятной речи
לַחֲכַם־לֵב יִקָּרֵא נָבוֹן וּמֶתֶק שְׂפָתַיִם יֹסִיף לֶקַח׃ (משלי טז, כא) - «Мудрый сердцем назовется разумным, и сладость уст умножает знание» (Мишлей 16:21).
Раши объясняет: тот, кто перенял мудрость от своего учителя и стал «мудрым сердцем», в итоге будет назван «разумным» (навон). А кто такой навон? Тот, кто глубоко вникает в изучаемое, рассуждает и понимает одно из другого. Если ты обрел мудрость сердца от своего рава, ты удостоишься благодаря этому приумножить понимание (бину). И после того как сказано, что перенимающий мудрость от рава становится разумным, стих учит, как именно следует обучать ученика мудрости: «и сладость уст умножает знание». Если преподавать ему со «сладостью уст», спокойно, мягко и доброжелательно, ученик приумножит знание, воспримет сказанное и станет учиться лучше. Но если учить его с гневом, раздражением и строгостью, он не приумножит знание и не примет слова учителя.
И как слова лягут на сердце ученика настолько, чтобы он сначала обрел мудрость (хохму), а затем пришел к пониманию (бине)? Благодаря тому, что учитель преподносит материал со вкусом, подслащивая объяснениями и доводами. Один человек может провести урок, сухо изложить принципы и уйти домой; а другой преподаватель проведет точно такой же урок, но к каждому принципу приведет притчи и примеры, сделает тему близкой разуму и позволит ученикам понять ее досконально, и они выйдут с урока совершенно другими. Сладостью уст вы делаете предмет понятным, а без нее ученик не приумножит знания.
Рабейну Йона: понимание на устах
Рабейну Йона объясняет: тот, кто порождает новые идеи мудрости своим разумом и постигает одно из другого, называется «навон» (разумный) - от слова «итбоненут» (вдумчивое созерцание, анализ). «И сладость уст умножает знание» - умножает знание мудрому сердцем. Подобно тому как мудрый и разумный человек обновляет понимание силой глубокого размышления (его научили одной вещи, но, как сказано: «Одно изрек Б-г, дважды услышал я это», он выводит дальнейшие следствия, углубляется и дискутирует), точно так же он приумножает знание, облекая мудрость в слова своих уст. Когда он приходит высказать эти мысли и выступить перед людьми, его речь не сбивчива, не вяла и не слаба; напротив, говоря, он «подкрепляет доводы выразительностью своих уст», так что все сказанное становится понятным слушателям, словно развернуто перед ними как ткань одеяния.
Иными словами: после того как человек стал мудрым сердцем и глубоко вник в тему, он достигает основательности, и тогда, когда он начинает говорить, мысли предстают ясно, словно развернутое полотно. Однажды один из преподавателей Даф Йоми спросил одного из великих мудрецов поколения: в чем секрет лучшего преподавания урока? Тот ответил ему: качество преподавания урока зависит от качества подготовки к нему. Чем лучше вы подготовитесь и чем яснее все уложится у вас в голове, тем легче вам будет передать и объяснить материал слушателям. Ведь труднее всего объяснить то, что вам самому непонятно на все сто процентов. Как уже заметил один мудрец: в чем разница между теми, кто учит «тайнам» (разин), и теми, кто учит «тайнам тайн» (разин де-разин)? При изучении тайн учитель понимает, а слушатель нет; при изучении тайн тайн - даже сам учитель не понимает, что говорит. Если у него самого есть проблемы с пониманием того, что он преподает, он наверняка не сможет передать материал другим. Поэтому каждое повторение делает тему яснее для вас самих и дает силу изложить ее с предельной четкостью.
Дар красноречия - это еще не сама внутренняя сила
Все это справедливо, когда у человека есть подходящие способности, ведь бывают люди, у которых их нет. Хазон Иш, величайший мудрец поколения, был очень слаб в ораторском искусстве; он не был ни трибуном, ни мастером слова. Раби Хаим Каневский тоже не был великим проповедником. Рассказывают, что однажды Хазон Иша пригласили дать урок в колель Хазон Иш: он говорил минут пятнадцать, запинался, покраснел и сошел с кафедры - и это была его единственная попытка. В его разуме крылась колоссальная сила мысли, но не всякий, кто обладает грандиозной внутренней силой, наделен даром раскрывать ее и выражать словами. Верно и обратное: способность ясно излагать мысли вовсе не обязательно означает наличие глубокой мыслительной силы. Это две совершенно разные способности.
Кстати говоря, способность речи связана с левым полушарием мозга: у женщин левое полушарие развито сильнее, а у мужчин - правое. Поэтому вы почти не встретите заикающихся женщин; у них нет проблем с речью, ведь им дано девять мер разговоров. Они говорят бегло, не запинаясь. Мужчина же нередко испытывает затруднения, пока не сблизится с собеседником и не заговорит с ним свободно. Означает ли это, что женщины умнее? Это никак не связано: речь идет об определенной природной способности, которой Вс-вышний наделил человека. Но несомненно одно: тот, кто обладает даром речи, повторяет изученное и преподносит его слушателям со вкусом и сладостью, добьется того, что его слова будут гораздо яснее и войдут в самые сердца.
Проговаривать слова вслух
К этой мысли Рабейну Йоны стоит добавить: когда человек хочет понять что-либо досконально и проверить, действительно ли он всё понял правильно, - что ему следует сделать? Взять и объяснить это кому-то другому. В этом и заключается настоящая проверка. Часто мы читаем текст, а потом нас просят объяснить его, и мы вдруг запинаемся, осознавая, что тема ясна далеко не до конца: «Постой, я же только что читал, и мне казалось, что всё понятно!» Это очень распространенная ошибка: во время чтения кажется, что суть уловлена, но когда пытаешься объяснить, обнаруживаешь трудности и нестыковки. В том, чтобы произносить вещи вслух ради их прояснения, заложена огромная сила.
Именно так учили Тору великие мудрецы Израиля. Так рассказывается о Хафец Хаиме, так же рассказывают и о раве Эльяшиве. Один из великих знатоков Торы, учившийся вместе с равом Эльяшивом в колеле «Оэль Сара», записал в своих личных правилах (кабалот): «Подводить итог сугии вслух, голосом, после её изучения, подобно тому, как делает рабби Йосеф Шалом». У рава Эльяшива был хеврута, с которым они занимались два года и за это время не перемолвились ни словом! Как такое возможно? Рав Эльяшив читал Гемару и говорил вслух: «Абайе спрашивает: как возможно утверждать подобное? Ведь если прежде мы сказали иначе, закон должен быть противоположным...» - он словно читал урок самому себе, буквально сидел и вел шиур. И более того: закончив сугию, он повторял и подытоживал её на словах: «Абайе утверждал так-то, а Рава возразил, что это невозможно, Тосафот же объясняют, что Рава спорит с Абайе в одном пункте, но согласен с ним в другом». А затем переходил к практической алахе: «Если причинил ущерб непреднамеренно - закон таков, если во сне - закон таков; по мнению Шаха закон один, а по мнению Сма - другой». Тот, кто сидел рядом с ним, получал персонального лектора: два года совместной учебы без единого постороннего слова. Теперь понятно, почему в любой теме, которую с ним обсуждали, даже в самых редких, мало кем изучаемых сугиях, у него была поразительная ясность - он раскладывал всё, как на ладони, со всеми мнениями Ришоним, Ахароним и алахическими выводами. Несомненно, он обладал колоссальной гениальностью, но именно этот метод учебы делал для него всё столь ясным, структурированным и цельным.
Исходя из этого, стих раскрывается еще глубже: «Мудрого сердцем назовут разумным», и знай: «а сладость уст прибавит знания». Если сделать изучаемое ясным и приятным для себя, проговаривать выводы устами и объяснять их себе, это прибавит понимания и глубины, которых прежде не было. Это легко заметить и на личном опыте, особенно при изучении Гемары. Бывает, ведя ежедневный урок, посреди объяснения вдруг останавливаешься: «Минутку, как же так? Здесь ведь серьезная трудность!» Начинаешь вникать и обнаруживаешь, что один из Ришоним уже обращает на это внимание, или кто-то из Ахароним разъясняет эту деталь. И возникает вопрос: почему при подготовке сугии это ускользнуло от внимания? Да потому, что слова не были как следует проговорены вслух! Но когда формулируешь устами - «этот говорит так», а «тот говорит иначе», - вдруг замечаешь скрытое противоречие и начинаешь в нем разбираться. Именно об этом сказала Брурия, жена рабби Меира, ученику, которого увидела зубрящим шепотом: не читай «жизнь они для нашедших их» (ле-мотцеэем), но читай «для изрекающих их» (ле-мотзиэем) - произносящих их устами. И не просто произносить, а услаждать устами и подробно разъяснять, благодаря чему понимание углубляется и ширится.
Сладость уст у злодеев - и сладость в заповедях
Рабейну Йона отмечает: то же самое мы видим и у злодеев, как сказано в книге Иова: «Если сладко зло во рту его». Нечестивцы подкрепляют свои дурные дела речами: находят оправдания и доводы всем своим суетным страстям и желаниям, услаждая всё это речами своих уст. И точно так же человеку следует поступать - с бесконечной разницей в святости - в отношении святой Торы: услаждать учение устами, подробно объясняя его себе, чтобы сердце потянулось вслед за ним.
Здесь стоит добавить еще одну мысль: когда человек учит какую-то тему или исполняет заповедь, ему чрезвычайно важно сделать её привлекательной и желанной для себя самого. Об этом уже говорилось подробно, приведем лишь один показательный пример. Когда к праотцу Яакову явился ангел и сказал: «Я видел всё, что делает тебе Лаван», и Яакову открылось, что ангел хранил его на всем пути, ему было велено вернуться в родную землю. Настал момент покинуть Лавана, и Яакову нужно сообщить об этом женам. Он зовет их в поле, подальше от возможных соглядатаев Лавана, собирает семейный совет и говорит: вы же знаете, как горько и тяжело нам здесь жилось, сколько раз ваш отец менял мою плату, и в итоге мы не получили от него ничего... Он долго перечисляет, как плохо им здесь. И лишь затем добавляет: а кроме того, Всевышний повелел нам уйти. На это жены отвечают: конечно, вставай и делай, ведь «он растратил и всё наше серебро». Возникает вопрос: речь идет о святых праматерях - Рахели и Лее, Билхе и Зилпе. Если есть прямое повеление Творца, разве недостаточно было просто сказать: «Создатель мира открылся мне, завтра мы собираемся и уходим»? Неужели кто-то из них стал бы спорить? Даже простые люди не посмели бы возразить, а уж тем более Рахель и Лея! Зачем же понадобилось в деталях напоминать обо всех перенесенных страданиях?
Учителя мусара объясняют: отсюда следует урок, что даже когда нужно сказать человеку о чем-то неизбежном, обязательном к исполнению, от чего никак нельзя уклониться, - преподнеси это привлекательно («подсласти»), чтобы он сделал это охотно и с желанием. Точно так же и в воспитании сына: не говори ему: «Никаких рассуждений, надо - значит надо, выбора нет, мы евреи, и так положено». Кого ты вырастишь таким подходом? Озлобленного ребенка, который скажет себе: «Поглядите, мы, религиозные, только страдаем, вечно должен то и обязан это, а папа говорит: выбора нет. Зачем мне эти страдания? Есть ведь те, кто не мучается, и в один прекрасный день я просто уйду к ним». Но если преподнести заповедь с теплом и сладостью, показать ему, какая радость заложена в служении Всевышнему, какая это великая честь - быть Его служителями, как несчастны те во внешнем мире, чьи глаза ослеплены, и какая безмерная награда ждет за каждую заповедь, - он будет исполнять её не из-под палки, а с радостью и искренним желанием.
И об этом говорит стих: «Мудрого сердцем назовут разумным, а сладость уст прибавит знания». Даже в заповеди, даже в обязанности - подсласти её своими устами. Проговори вслух, насколько это прекрасно, возвышенно и сколько пользы это приносит. Мудрецы во множестве мест указывают нам на пользу заповедей, даже материальную: тот, кто поступает так, спасается от беды, а тот, кто ведет себя так, не увидит болезней во все дни свои. Разве следует сказать: «Нет, это не важно»? Напротив, прекрасно, если человек знает: исполняя заповедь, он вовсе не несчастный страдалец, в этом есть благословение, польза и успех! А о грехе сказано: «Ибо это будет тебе западней» - это мина, она взорвется, берегись, это смертельно опасно! Замечательно, когда человек укореняет в себе эту мысль, ведь это приведет его к исполнению заповедей с еще большей радостью. Заповеди даны нам во благо, как прямо говорит Тора: «Ибо доброе учение Я дал вам». Нужно внушить себе: «Это для моего же блага», а не твердить: «Мне плохо, я несчастен, я мучаюсь, но Б-г приказал, и деваться некуда», - ведь такие мысли ведут лишь к отвращению от заповедей Всевышнего. Самому этому искусству привлекательности («сладости уст») можно научиться у злодеев, которые красноречиво подкрепляют свои замыслы словами, внушая себе, будто их дела верны и правильны. Поступай же так ради добра: восхваляй заповеди своими устами, напоминай себе, как правильно, прекрасно и достойно их соблюдать.
Подведем итог:
Эти два стиха выстраивают перед нами целую лестницу. «Вникающий в дело найдет благо» - человек обязан размышлять, проверять и взвешивать свои пути, а не действовать импульсивно; только так он достигнет подлинной цели. Но ступенью выше человеческого расчета стоит: «И уповающий на Господа счастлив». Когда расчет показывает бессилие, или когда заповедь связана с убытком, или когда перед человеком встает вопрос соблюдения Шаббата - делай то, что должно, и уповай. И тот, кто уповает, по-настоящему счастлив, безмятежен и спокоен, независимо от сиюминутного исхода. В молитве не следует требовать чего-то конкретного, но просить лучшего для себя у Творца; в Торе же, напротив, требуется глубоко вникать и трудиться, ведь на одних лишь благословениях мудрецом не станешь. А двадцать первый стих добавляет: мудрость сердца ведет к глубокому пониманию («разумности»), и «сладость уст прибавит знания» - как по отношению к ученику, которого нужно обучать мягко, с доброжелательностью, иллюстрируя материал притчами и примерами; так и по отношению к себе самому, когда слова Торы проговаривают вслух и разъясняют себе («жизнь они для изрекающих их устами»), благодаря чему понимание становится кристально ясным и глубоким; и точно так же в воспитании и в служении Творцу, когда заповеди преподносятся нам самим и нашим детям сладостными и желанными, подтверждая слова: «Ибо доброе учение Я дал вам».