Введение: пять стихов о качествах царей
В 16-й главе книги Мишлей есть ряд стихов, посвященных качествам царей и правосудию. Рабейну Йона отмечает: пять стихов составил Шломо, мир ему, о свойствах царей - «Прозорливость на устах царя», «Мерзость для царей - делать беззаконие», «Благоволение царей - уста правдивые», «Гнев царя - вестники смерти», «В свете лица царя - жизнь». В этом уроке мы разберем первые два стиха из этого ряда: стих 10, говорящий о помощи Свыше в царском суде, и стих 11, где речь идет о верных весах и чашах правосудия Всевышнего.
«Прозорливость на устах царя» - три направления толкования
קֶסֶם עַל שִׂפְתֵי מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט לֹא יִמְעַל פִּיו׃ (י) - Прозорливость на устах царя: на суде не погрешат уста его.
Раши объясняет, что речь идет об устах мудреца, сидящего на суде: есть нечто вроде чуда, сверхъестественная помощь, которой Всевышний содействует ему, чтобы в суде уста его не погрешили. Рабейну Йона же толкует, что речь идет о настоящем царе: будто бы на устах царя лежит вещее чутье, позволяющее распознавать тяжущихся - кто говорит правду, а кто лжет. Царь обладает удивительной способностью различать стороны, и благодаря этому «на суде не погрешат уста его» - он не вынесет ложного приговора.
Царь, не связанный обычными правилами судопроизводства
Чтобы понять это, необходимо предисловие, которое приводит Мальбим: царь не обязан судить строго по формальным правилам судопроизводства, но может выносить решение согласно тому, как видит сам. Так Мальбим объясняет историю с овечкой бедняка: когда пришел пророк и спросил Давида, каков приговор этому человеку, Давид ответил: «повинен смерти» и также «за овечку заплатит вчетверо». Но ведь мы никогда не слышали, чтобы человек, укравший овцу, подлежал смертной казни, и за имущественный ущерб нет смертного приговора; а даже если бы здесь и была смертная казнь - ведь действует правило «ким лей би-драба миней» (человеку вменяют более строгое наказание), то есть когда за одно деяние полагаются и смерть, и денежное возмещение, к нему применяют большее наказание, освобождая от меньшего. Однако Давид был царем, а царь, видя необходимость восстановить справедливость, может вынести приговор сверх положенного по букве закона и не по стандартным правилам судопроизводства: в Бейт-дине требуются свидетели и предупреждение, а царь может судить и без этого.
В связи с этим термином рассказывают, что Хазон Иш приходил экзаменовать учеников в ешиве «Тиферет Цион» в Бней-Браке. Однажды он спросил ученика, что означает «ким лей би-драба миней». Мальчик подумал мгновение и ответил: когда входит рав, когда заходит великий мудрец («раба»), нужно перед ним встать («кам лей») - вот и получается «ким лей би-драба миней»! Хазон Иш сказал меламеду: учить он, конечно, не учил, но мальчик обладает огромным талантом. Тот, кто способен с ходу выдать такое оригинальное объяснение, демонстрирует гибкость ума и нестандартное мышление, и из него может вырасти выдающийся знаток Торы.
Как царю судить справедливо без формальных судебных правил
Но если царь не связан правилами, как же он доберется до истины? Об этом и говорит стих: «Прозорливость на устах царя». Во-первых, само предстояние перед царем повергает человека в трепет и страх, и он боится лгать. Во-вторых, царь всегда был фигурой, к близости с которой стремились и перед которой искали расположения, и потому от него ничто не укрывалось - царю известно все. Так было и во времена советской власти в России: от всеобщего страха каждый спешил донести на ближнего, пока тот в другое время делал то же самое и доносил на него, и из-за этого страха перед властью там знали буквально все обо всех.
Доказательство этому есть в Писании: «Даже в мыслях твоих не злословь царя» - почему? «Ибо птица небесная донесет голос». Остерегайся: царь знает все, всегда найдется «крылатый вестник», который передаст сказанное. Так же и в истории с тем человеком, которого Йоав побуждал поразить Авшалома, а тот отказался, сказав: «Я погрешил бы против собственной души, ведь от царя ничего не скроется». Царь знает все, никакая тайна от него не утаится. И потому на его устах словно вещее чутье, и в суде не погрешат уста его: ибо перед ним страшатся лгать, и всегда найдутся те, кто раскроет ему, что именно произошло и как все было на самом деле.
Давид, Цива и Мефивошет - царь, ошибшийся в суде
А что, если царя все же удастся обмануть? Мы находим царя, который ошибся в суде. Цива, слуга Мефивошета, пришел к Давиду и сказал ему, что Мефивошет среди бунтовщиков, что он радуется восстанию Авшалома и надеется, что царская власть вернется к нему. Вследствие этого лашон а-ра Давид повелел передать все поле Мефивошета Циве. Позже пришел сам Мефивошет и сказал: мой слуга обманул меня, я попросил его оседлать мне осла, чтобы я мог поехать навстречу Давиду, а он сбежал и бросил меня. Однако Давид уже принял лашон а-ра и из-за сомнения вынес решение: «Ты и Цива разделите поле». Говорит Гемара, что в тот самый час раздался Бат-коль (голос с Небес) и произнес: Рехавам и Яровам разделят царство. То есть: ты исказил суд, принял лашон а-ра, слова Цивы были ложью, а Мефивошет говорил правду, и все же ты постановил разделить то, что делить не следовало - поэтому твой внук Рехавам разделит царство с Яровамом бен Неватом.
Отсюда видно, что царь все же может прийти к ошибке. Но говорит Рабейну Йона: если справедливость до сих пор не восторжествовала, Всевышний, воцаривший царя, вкладывает в его сердце способность распознать уловки обманщика и не дает ему оступиться. Случай с Давидом - это исключение из правил, обычно же царь получает сията ди-шмая (помощь с Небес), чтобы судить по закону и не ошибиться в своем суде и приговоре.
Виленский Гаон: «Кто цари? Мудрецы»
Виленский Гаон объясняет, что речь царя подобна пророческому наитию: даже если его пытаются обмануть, Святой, благословен Он, влагает в его уста верные слова, чтобы он вынес истинный суд, и в этом смысл стиха: «В суде не согрешат уста его». И по своему обыкновению он добавляет, что все это иносказание: «Кто цари? Мудрецы» - их уста подобны пророчеству. Даже если ты задашь мудрецу вопрос, содержащий ошибку, и согласно этой ошибке он должен был бы дать неверный ответ, Всевышний помогает ему, чтобы его решение оказалось истинным. Этот ответ может не соответствовать тому вопросу, который ты задал, ведь ты неточно описал случай, но он в точности соответствует тому, что произошло на самом деле, - с Небес ему были даны мудрость и разум ответить сообразно реальному положению дел.
История из трактата Гитин
Виленский Гаон приводит пример из Гемары в трактате Гитин (лист 77б): «Один умирающий (шхив мера) написал гет своей жене перед наступлением субботы и не успел отдать его ей». Шхив мера - тяжелобольной, умирающий человек, написал разводное письмо жене прямо перед Шаббатом, но не успел передать его. Зачем вообще здесь нужен гет - ведь если он умрет, брак расторгается сам собой, и напротив, гет запретит ей выходить замуж за коэна? Причина в том, чтобы уберечь ее от необходимости йибума (левиратного брака), если у него нет детей. Йибум может стать огромной помехой: порой брат мужа еще ребенок, и женщина остается «связанной» (шомерет йавам), что причиняет ей большие страдания. И хотя после йибума или халицы она в любом случае не сможет выйти за коэна, давая гет, муж ни в чем ее не ущемлял.
«Назавтра болезнь одолела его» - на следующий день, в субботу, ему стало хуже, и стало ясно, что конец близок. «Пришли к Раве» - пришли и спросили: гет готов, но не вручен, а в Шаббат его нельзя перемещать, так как это мукце, как же поступить? «Сказал им Рава: пойдите и скажите ему, пусть передаст ей в собственность то место, где лежит гет, а она пусть пойдет, запрет и отопрет дверь и тем самым вступит во владение (совершит хазаку), как учили мы в Мишне: запер, огородил или проломил хоть сколько-нибудь - это хазака». То есть пусть муж передаст ей в собственность комнату, где лежит гет, и когда она приобретет комнату, тем самым приобретет и находящийся в ней гет, и это будет считаться исполнением стиха «и даст в руку ее», ведь «рука» здесь означает владение, включая ее территорию (хацер). А каким образом она приобретет эту комнату? Возьмет ключ и запрет дверь, ведь действие «запер, огородил или проломил» является хазакой (вступлением во владение) - так она приобретет комнату вместе с гетом и получит развод.
«Сказал рав Илишь Раве: то, что приобрела жена, приобрел ее муж». Это сильнейшее возражение: женщина приобретает комнату, но все имущество, приобретаемое женой, автоматически переходит в собственность мужа. А значит, комната и находящийся в ней гет тут же возвращаются мужу, и какая тогда польза от гета? «Смутился Рава» - ему стало неловко, поскольку у него не нашлось ответа. «В конце концов выяснилось, что она была обручена (аруса)». Оказалось, что эта женщина была лишь обрученной: в те времена аруса - это женщина, уже освященная (мекудешет) кольцом, для расторжения такой связи требуется гет, однако ее имущество мужу еще не принадлежит. Поэтому, когда муж передает ей комнату, она не возвращается к нему. Выходит, что Рава вынес верное постановление, хотя, судя по исходному вопросу, его решение казалось ошибочным. Отсюда видно: с Небес мудрецу помогают прийти к правильному решению для реальной ситуации, даже если сам вопрос был сформулирован неточно.
И действительно, Гемара заключает, что даже в случае замужней женщины (несуа) это действие имеет силу, по аналогии с освобождением раба: когда ханаанейского раба освобождают отпускной грамотой (гет шихрур), казалось бы, все, что приобретает раб, приобретает его господин, и в ту же секунду, когда он берет гет, документ должен вернуться хозяину, ведь у раба нет права независимого приобретения. Отвечает Гемара: «Его гет и его рука приходят одновременно». Если выстраивать последовательную цепочку шаг за шагом, мы действительно окажемся в тупике: если он принял гет, то благодаря чему стал свободным? Благодаря гету. А если он стал свободным, как же он принял гет, если до этого у него не было своей «руки»? Ответ в том, что все происходит одновременно: в то самое мгновение гет создает ему возможность владения («руку»), и в то же самое мгновение он его приобретает и освобождается.
Помощь с Небес, чтобы не оступиться
Рассказывают историю об одном из прежних мудрецов, а иные относят ее к раву Овадье Йосефу: некий человек хотел подставить его и доказать, что тот разрешил замужней женщине вступить в новый брак. Представили свидетельства, будто ее муж умер, и рав разрешил этой агуне выйти замуж, в то время как ее муж был жив и здоров. Злоумышленники хотели показать: смотрите, он разрешил чужую жену. И рассказывают, что муж ждал ее в машине, но когда женщина спустилась, она обнаружила, что в нем уже нет духа жизни - человек умер. Здесь нет абсолютного обещания, ведь строгое обетование дано лишь относительно некошерной пищи, однако судье и мудрецу даруется сията ди-шмая, чтобы он не оступился в том, что ведет к позору, - подобно пророчеству на устах царя, а «кто цари? Мудрецы», и «в суде не согрешат уста его».
И коль скоро мы заговорили о возможных ошибках мудрецов: рассказывают о Брискер рове (раввине из Бриска), который ехал в поезде с группой учеников. Рядом с ними сидел христианин, начавший доказывать им, что тот человек был машиахом. Ученики сказали ему: этот спор бесполезен, мудрецы Израиля жили в то самое время, в отличие от нас, рассуждающих две тысячи лет спустя; они своими глазами видели все то, о чем вы рассказываете, и не только не впечатлились, но и постановили, что он заслуживает смерти. Тот ответил им: мудрецы Израиля могли ошибаться, и вот доказательство - рабби Акива ошибся в Бар-Кохбе, считая его машиахом, а в итоге выяснилось, что он Бар-Козива (обманщик). Ученики растерялись и не знали, что ответить. В этот момент Брискер ров очнулся и обратился к спорщику: откуда ты знаешь, что рабби Акива ошибся? Тот ответил: так ведь Бар-Кохба в итоге умер. Сказал ему раввин: если так, ты и сам признаешь, что тот, кто в итоге умер, не может быть машиахом - а ведь тот человек был повешен и умер. И спорящему нечего было возразить.
Объяснение Мальбима: губы и уста, и что означает «не погрешат уста его»
Мальбим формулирует правило, которого он придерживается на протяжении всей книги: существует разница между «губами» (сфатаим) и «ртом» (пэ), и это различие коренится в самой реальности: губы снаружи, а рот внутри. Поэтому «губы» указывают на внешнюю речь, которая вовсе не обязательно содержит мудрость, тогда как «рот» намекает на внутреннюю, исполненную мудрости речь и на глубинные материи.
А царь - каждое слово, слетающее с его губ, даже если оно сказано без глубокой мысли и размышления, тут же порождает спекуляции, толкования и догадки: что он имел в виду? Что читается между строк? Реки и потоки чернил были пролиты над высказываниями высокопоставленных лиц. И если так происходит с просто выдающимся человеком, то с царем - тем более. «Премьер-министр заявил, что все варианты на столе» - что он имел в виду? Ожидается ли удар через неделю? «Армия готова как никогда» - и упаси нас Всевышний от такой готовности, ведь каждый раз мы читаем отчеты расследований и видим, как Святой, благословен Он, спасает нас от их рук, и лишь по милости Всевышнего Он с нами. Эти расследования обычно появляются лишь после катастрофы; точно так же и пожарные «готовы», и больницы «готовы» - всем известная израильская привычка полагаться на авось: «все будет хорошо, Б-г поможет, ничего не случится, да и следственной комиссии не будет».
Отсюда Мальбим объясняет: слово «кесем» (прорицание) означает догадку, гадание, как в стихе «не пошел, как в прежние разы, навстречу ворожбе», когда пытаются угадать и предположить. «Прорицание на губах царя» - по внешней речи царя пытаются гадать и строить догадки о том, что кроется за его словами. И потому он предостережен: «в суде не погрешат уста его» - когда ты выносишь приговор, позаботься о том, чтобы речь была ясной и однозначной, а не допускающей двусмысленных толкований, к которым приплетут небылицы и найдут в них самые разные скрытые смыслы.
«Меиль» (плащ) и «меила» (измена), «бегед» (одежда) и «бгида» (предательство)
Что же означает «йималь» (согрешит, изменит)? Мальбим указывает на поразительную вещь: корень слова «мааль» связан с существительным «меиль» (плащ, накидка). И точно так же, как святотатство и измена («меила») связаны с одеждой под названием «меиль», предательство («бгида») связано с одеждой, именуемой «бегед». В своем труде «А-Тора ве-а-мицва» на книгу Ваикра (симан 366) Мальбим приводит слова Ибн Эзры о том, что «мааль» связано с «меиль», а «бегед» соотносится с «бгида». Ибн Эзра открывает нам важное правило: однокоренные и созвучные слова всегда внутренне связаны между собой, они не случайно происходят из одного корня и близки по звучанию. Например: «келев» (собака) - «куло лев» (весь сердце); «сус» (конь) - от слова «сас» (ликующий, скачущий), и, к слову, конь - единственное животное, которое ржет (цоэль). Так и здесь: связь между одеждой («бегед») и предательством («бгида»), а также между плащом («меиль») и вероломством («меила») - это не просто внешнее созвучие, но глубокая смысловая связь. Писание и само перекликается с этим: «когда изменит (бе-вигдо) ей» - «и простри полу одежды твоей над ней».
В чем же разница между «бгида» (предательством) и «меила» (злоупотреблением, изменой доверию)? Тот, кто предает ближнего («богед»), внешне выказывает себя любящим другом, будто бы заботится о благе товарища, а за его спиной действует против него. И сегодня мы называем предателем именно того, кто действует изнутри: врага, открыто выступившего против меня, я не назову предателем, но того, кто вышел из нашей среды и действует против нас, мы справедливо считаем предателем. В отличие от этого, «меила» совершается открыто: не справился с обязанностями, нарушил возложенное на него доверие.
И это в точности соответствует одежде: «бегед» - это нижнее, внутреннее одеяние, а «меиль» - верхняя одежда, плащ. Про одежду говорят «надел свои одежды», а про плащ - «завернулся, облачился», как о пророке Шмуэле сказано, что он «облачен в плащ». Предательство («бгида») подобно нижней одежде: человек скрывает свои намерения и предает втайне. Вероломство же («меила») подобно плащу: хотя он и окутывает, скрывая, само действие очевидно для всех. Поэтому сказано: «если изменит женщина мужу своему (тимоль мааль)» и «если душа совершит святотатство (тимоль мааль)»: там действие явно - пошла и согрешила с другим, и хотя она пытается скрыть свои поступки, это куда более открыто и очевидно, чем глубинное предательство, которое тлеет под поверхностью, словно одежда под другими слоями одежд.
И вот что говорит Писание царю: поскольку в каждой твоей фразе и каждом слове люди ищут скрытые толкования и намеки, «в суде не погрешат (не покроют плащом) уста его» - не прикрывай свой рот плащом двусмысленности. Если ты прикроешь свои уста и выскажешься туманно, неопределенно, не вынося ясного вердикта, то этим исказят правосудие и истинный смысл твоего решения. Именно в словах царя всегда пытаются вычитать нечто между строк, и потому тебя предостерегают: не будь тем, кто покрывает свой рот плащом недосказанности.
Весы и чаши правосудия - механизм высшей страховки от Создателя
פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה' מַעֲשֵׂהוּ כׇּל אַבְנֵי כִיס׃ (יא) - Верные весы и чаши правосудия - от Господа, дело рук Его - все гири в суме.
Рабейну Йона задает вопрос: если Шломо посвятил качествам царей пять стихов подряд, почему среди них вклинился этот стих, не говорящий о царях? И что этим сказано? Его ответ: этот стих призван возвестить нам, что суд Всевышнего - вечен. Земной царь из плоти и крови порой не желает вершить правосудие: оправдает виновного и обвинит праведного; порой он даже умышленно исказит суд ради собственной выгоды, а порой и вовсе без корысти - просто от него скрылась истина, он предположил одно и ошибся. Как это произошло с царем Давидом, когда тот сказал: «Ты и Цива разделите поле», после чего раздался небесный голос (бат коль): «Рехавам и Яровам разделят царство», ведь Давид поступил в этом вопросе не по всей строгости закона.
И тогда человек может спросить: где же справедливость? Я был на суде у царя, и он рассудил несправедливо вместо праведного суда - где же правосудие? На это Писание отвечает: существует механизм возмещения, не волнуйся. Если у тебя есть вера, знай, что над судьей есть Судья и над царем есть Царь, и это Святой, благословен Он. Когда Всевышний видит судебное разбирательство, Он решает: если с тобой действительно поступили несправедливо, ты получишь то, что тебе причитается. А возможно, верно как раз обратное, и то, что кажется тебе несправедливостью, и есть истинный суд, правда и справедливость, призванные исправить изъяны и грехи из прошлых воплощений (гилгулим). В итоге: «весы и чаши правосудия - от Господа» даже после суда царя, и этот отвес выравнивает все, чтобы не осталось никакой лжи и несправедливости.
Найденные деньги - история о Хазон Ише
Рассказывают о Хазон Ише, к которому пришел еврей вместе с другим евреем, нашедшим его потерянные деньги. Первый попросил вернуть их, но нашедший ответил: «Я верю тебе, что это твои деньги, но по закону Торы я не обязан их возвращать - нашедший рассыпанные монеты оставляет их себе». Они пошли к Хазон Ишу и спросили его, и тот ответил: «Правда на его стороне, по закону он не обязан возвращать». Это возмутило потерявшего. Он сказал: «Уважаемый раввин, я не понимаю! Ведь суд Всевышнего праведен, и всякий закон Его - истина. Как же может из Торы исходить кривое решение? Я потерял деньги, это мои деньги, он сам не отрицает, что они, возможно, мои, и все же берет их себе и уходит. Есть ли несправедливость больше этой?»
Сказал ему Хазон Иш: «Давай я тебе объясню. Вполне возможно, что в прошлом воплощении ты задолжал этому человеку деньги, и теперь вы оба спустились в этот мир, чтобы ты вернул свой долг. Если бы ты действительно ничего ему не был должен, то у потерянных денег были бы опознавательные знаки (симан), и он был бы обязан вернуть их тебе, и все было бы в порядке. Но поскольку ты на самом деле пришел сюда вернуть долг из прошлого гилгула - как же сделать так, чтобы деньги перешли от тебя к нему? Разве ты вдруг встретишь его на улице и скажешь: "Возьми тысячу шекелей"? Поэтому Святой, благословен Он, устраивает так, что ты теряешь деньги без опознавательных знаков, а тот находит их. Так совершается суд Небес: человек получает то, что причитается ему с прошлых воплощений. Ты думаешь, что ты случайно потерял, а он случайно нашел, но на самом деле все рассчитано. А если все рассчитано, то и вопросов нет: Всевышний устроил так, чтобы деньги перешли от тебя к нему этим путем, и закон Торы в конечном счете - всегда истина и справедливость».
«Ненавистны Мне грабители, ибо утруждают Меня»
В одном из мидрашей наши мудрецы приводят слова Святого, благословен Он: «Ненавистны Мне грабители, ибо они утруждают Меня». Вор и грабитель доставляют Мне лишнюю заботу: ты отнял у человека то, что тебе не причитается, и теперь Мне нужно устроить все так, чтобы деньги перешли от тебя к нему для возврата отнятого. Чему это нас учит? Грабитель ничего не приобрел, а ограбленный ничего не потерял. Складывать заново эту мозаику приходится Владыке мира. Но ты - не позволяй себе грабить и не бойся понести убыток. Если тебе суждено потерять - в этом есть справедливый суд, а если нет - все вернется, и в конечном счете Всевышний воздаст тебе сполна. В этом и заключается смысл стиха: «Весы и чаши правосудия - от Господа».
Подведем итог:
«Пророчество на устах царя» - согласно Раши и Рабейну Йоне, мудрецу в суде и судящему царю даруется особая небесная помощь (сията ди-шмая). Хотя царь не связан обычными судебными формальностями, трепет перед ним и его осведомленность удерживают его от ошибок, а если истина не может открыться естественным путем - Всевышний вкладывает ему в сердце способность распознать уловки обманщика, как мы видели в истории с Равой в трактате Гитин. Виленский Гаон расширяет это понимание: «Кто цари? Мудрецы», и с Небес мудреца направляют к истинной сути дела, даже если вопрос был задан с ошибкой. Мальбим добавляет практический аспект: поскольку слова царя часто истолковывают и пытаются угадать их скрытый смысл, его предостерегают не прикрывать рот плащом, а говорить ясно и определенно, чтобы никто не исказил значение его приговора. И посреди стихов о царях Писание напоминает: «Весы и чаши правосудия - от Господа». Над каждым судьей и царем из плоти и крови стоит Владыка мира, и даже когда нам кажется, что произошла несправедливость, в конечном счете все предопределено, и все в мире - истина и высшая справедливость.