Шестнадцатая глава книги Мишлей полна стихов, которые на первый взгляд кажутся практическими советами: правила торговли, меры и весы, нормы отношений между людьми, а также ряд стихов, посвященных царю и его суду. На этом уроке мы углубимся в центральный стих среди них - «Весы и чаши правосудия - от Господа» - и увидим, как он открывает понимание всей этой темы целиком.
פֶּלֶס וּמֹאזְנֵי מִשְׁפָּט לַה' מַעֲשֵׂהוּ כׇּל אַבְנֵי כִיס׃ (יא) - Верные весы и чаши суда - от Господа, Его творение - все гири в суме. (11)
Помощь с Небес для судей - Рабейну Йона
Рабейну Йона объясняет: слова «Верные весы и чаши суда - от Господа» призваны научить нас принципу «Б-г пребывает в общине Б-жьей». Когда судьи (даяны) приходят судить по правде и справедливости, им сопутствует сията ди-шмая (помощь с Небес). Всевышний помогает им распознать истину, не позволяет ввести их в заблуждение и направляет так, чтобы из их уст вышел прямой, а не искаженный приговор. Об этом и сказано: верные весы и чаши суда - от Господа; знай, что Творец помогает им не упустить суть истины и содействует в постижении глубины дела. Разумеется, при условии, что таково их искреннее желание. Если же нечестивый судья изначально решает извратить суд, свобода выбора у него не отнята. Но если он действительно стремится докопаться до истины, ему будет дарована помощь с Небес, ибо мерило и весы правосудия принадлежат Господу.
Все цари в этой главе - Владыка мира
Здесь возникает вопрос: какое отношение имеет стих о Всевышнем посреди целой серии стихов, говорящих о земных царях из плоти и крови? Ответ заключается в том, что эти притчи написаны не просто так. Если вы видите в главе стихи, которые кажутся практическими деловыми советами, знайте: это иносказание о более глубоких вещах. Видите стихи об отношениях между людьми, которые, на первый взгляд, напрямую не связаны с трепетом перед Небесами, - это тоже притча. И если вы читаете стихи о царе, о том, как он судит и как себя ведет, и думаете: «Какое мне дело до царя, разве я собираюсь царствовать?», - ответ таков: это самым прямым образом касается трепета перед Всевышним, ведь речь здесь идет о Владыке мира.
И этому есть прямое доказательство. Мудрецы (Хазаль) сказали: тот, у кого в доме есть больной, пусть пойдет к мудрецу, чтобы тот просил о нем милосердия. Откуда это известно? Из сказанного:
חֲמַת מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי מָוֶת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה׃ (יד) - Гнев царя - вестники смерти, но мудрый человек умилостивит его. (14)
И кто же тот царь, чей гнев необходимо смягчить? Это Святой, благословен Он. Мудрецы опирались на этот стих и учили из него, что нужно умилостивить Всевышнего, когда в доме есть больной. Получается, что «гнев царя» указывает на Самого Творца. А значит, когда здесь приводятся стихи о царях, все они говорят о Всевышнем, и первоначальный вопрос отпадает сам собой. «Мерзость для царей - творить беззаконие», «Благоволение царей - праведные уста», «В свете царского лица - жизнь» - все это говорит о Святом, благословен Он, и потому стих «Верные весы и чаши суда - от Господа» напрямую связывает их воедино.
Гири в суме - да не будет у тебя двояких гирь
В чем смысл окончания стиха: «Его творение - все гири в суме»? «Сума» (кис) - это мешочек, в котором торговцы хранили весовые камни. В те времена камни служили гирями: их клали на одну чашу весов, чтобы взвешивать товар на другой. И Тора неоднократно предупреждает об этом: «Да не будет у тебя в суме двояких гирь (камня и камня)». Зачем торговцу два камня? Затем, что когда кто-то приходит продавать ему товар, он взвешивает гирей в килограмм двести граммов; а когда кто-то приходит покупать у него, он кладет гирю в девятьсот граммов. Так он всегда остается с прибылью. Потому и сказано: да не будет у тебя двух разных гирь, одной для покупки, а другой для продажи.
Рассказывают об одном кондитере, который покупал маргарин у постоянного поставщика. Однажды он решил проверить вес и обнаружил, что килограммовые бруски весят всего девятьсот граммов. Подумал, что это случайная ошибка, проверил снова и снова - все по девятьсот граммов. Подал на поставщика в раввинский суд и заявил: «Я покупаю у него столько лет, это воровство и обман!» Спросили производителя маргарина: «Что ты скажешь в свое оправдание?» Тот ответил: «Уважаемый суд, я уже давно не пользуюсь гирями, у меня их попросту нет. Что же я делаю? Каждые день-два я покупаю у своего соседа-булочника килограммовые буханки хлеба, кладу буханку на одну чашу весов, а маргарин на другую - и так отмеряю на продажу». Выходит, что один обвешивает на маргарине, а другой на хлебе; каждый хитрит в своем деле, но громче всех возмущается, когда обманывают его самого.
«Его деяние - все гири в суме»: Всевышний наказывает за каждую гирю в суме. Чтобы человек не говорил: «Да на сколько я его обманул, на двадцать граммов? Не делай из этого проблемы, это не имеет значения». Знай: за каждую гирю в суме, и за большую, и за малую, за все есть суд, за все есть приговор, и за все в конечном итоге будет взыскано с грабителя.
Почему именно весовые камни
И почему в притче выбраны именно гири в суме? Потому что этими камнями взвешивают и отмеряют, а на небесном суде правосудие всегда уподобляется весам: месяц Тишрей, месяц суда и приговора, его созвездие - Весы. Писание приходит научить нас, что весы Святого, благословен Он, обладают высочайшей чувствительностью: даже нехватка считанных граммов уже фиксируется и ощущается. Прими в расчет, что и за малые вещи, и за самые тонкие детали к человеку будет предъявлен счет. Об этом сказано: «Вот, Я посылаю многих судей» - имеется в виду множество строгих судов. И также сказали мудрецы: горе рабу, чьи легкие прегрешения господин судит так же строго, как и тяжкие. В этом же смысл недельной главы Экев: «И будет, за то что вы будете слушать» (ве-айя экев тишмеун) - заповеди, которые человек попирает пятками, полагая, будто в них нет ничего страшного. На самом же деле весы Святого, благословен Он, невероятно точны.
Первое объяснение Виленского Гаона: три группы людей
Виленский Гаон объясняет, что в стихе намекается на три группы людей: праведники (цадиким), злодеи (решаим) и средние (бейноним). О праведниках сказано «весы-безмен» (пелес) - измерительный инструмент, которым взвешивают как малое, так и большое, то есть на нем можно измерить даже предметы ничтожно малого веса; у праведников всегда проверяют с максимальной точностью, добавил ли он еще одну заповедь и еще одну заповедь. О средних сказано «весы правосудия» (мозней мишпат), ведь у них взвешивают прегрешения против заслуг, и для этого нужны две чаши: у них есть и заповеди, и грехи. А о злодеях сказано «гири в суме» (авней кис).
И почему именно камни? Во-первых, потому что злодеи подобны камню, неодушевленному предмету. А во-вторых, потому что сказано «камни» во множественном числе, а злодеи относятся к категории разобщения (пируда). Это понятие приводится в Зогаре: злодеи всегда пребывают в состоянии раздора и разобщенности, тогда как святость - это всегда единство. И даже когда злодеи объединяются, то лишь ради собственной выгоды, но в глубине души они разобщены и находятся в ожесточенной вражде друг с другом.
К чему это подобно? Притча рассказывает о человеке, который сказал: «Ждем, когда закончится история в Сирии и свергнут Асада». Друг ответил ему: «Когда Асад падет, вот тогда и начнется настоящая война. Сирия - не однородное общество, она состоит из десятков племен и группировок. Сегодня все они объединились, чтобы свергнуть Асада, но подожди, пока он падет, и ты увидишь кровавую бойню, ведь то, что они делали ему, они начнут делать друг другу». Об этом сказано: «И натравлю египтян на египтян». В этом и суть злодейства: «У меня есть интерес, поэтому я объединюсь с тобой, а при первой же возможности воткну нож в спину, ведь ты сам по себе мне совершенно не нужен, вся цель была лишь объединиться против третьей стороны».
Святость же, напротив, заключается в единстве, как говорит Гемара: «Собрание праведников - благо для них и благо для мира». Отсюда понятен и оборот наших мудрецов: «Спор Кораха и его сообщников». На первый взгляд, Корах спорил с Моше, а не со своими сообщниками! Однако на самом деле это был спор внутри самого Кораха и его сообщников: ведь если бы они свергли Моше, сколько человек считали себя достойными стать первосвященниками? Двести пятьдесят! Каждый взял совок для воскурений со словами: «Я первосвященник». Эту суть уловила еще жена Она, сына Пелета, сказав ему: «Какая тебе разница? Если Моше останется во главе - он руководитель, а ты слуга, а если победит Корах - он руководитель, а ты слуга». К тому же, когда Моше падет, они начнут ссориться между собой о том, кто возьмет власть и кто станет первосвященником. Злодеи пребывают в состоянии разобщения, поэтому они названы не просто камнями, а «камнями в суме» - они разрозненны, и между ними нет истинного единства.
Второе объяснение Виленского Гаона: три вида заповедей
Виленский Гаон предлагает еще одно объяснение: безмен (пелес), весы (мознаим) и гири в суме (авней кис) указывают на три вида заповедей. Есть заповедь, исполненная целиком бескорыстно, во имя Небес (ле-шем Шамаим), без каких-либо посторонних мотивов, без погони за почестями и без стремления к славе, исключительно ради имени Творца. Это ступень «пелес» - весы особого типа, которые взвешивают лишь с одной стороны и не имеют двух чаш. Есть ступень «весов» - где добро и зло смешаны, заповеди, в которых к золоту примешалась окалина: есть доброе намерение, но есть и немного желания прославиться, и чтобы говорили, какой я хороший человек, и чтобы видели, как много милосердия я проявляю, да и просто чтобы потешить собственное самолюбие.
В какой мере действие будет признано заповедью, если к нему примешалось корыстное побуждение (ше-ло лишма)? На это Гаон говорит, что в этом заключается смысл слов Гемары в трактате Шаббат: «Если найдется у него хотя бы один ангел-заступник из тысячи» - даже если в этом ангеле девятьсот девяносто девять частей обвинения и всего одна часть оправдания. Поразительно! При исполнении каждой заповеди создается ангел, и пусть даже девятьсот девяносто девять частей этого ангела возникли не во имя Небес, а лишь одна тысячная доля, промилле, была ради Небес - этого все равно достаточно, чтобы спасти человека. Такова ступень весов правосудия.
А «гири в суме» - это заповеди, целиком состоящие из камней, в которых нет ни капли добра. Теперь понятно, почему Гаон особо подчеркнул слова «даже один из тысячи»: это показывает, что если ты добавил хоть какое-то доброе намерение, пусть даже одну тысячную долю, ты уже улучшил свое положение. Но если не было совершенно никакого доброго намерения, это действие вовсе не считается заповедью, оно лишено всякого смысла и уподобляется бесполезному камню.
Поэтому сказали: когда ты видишь, что злодей совершает доброе дело, напротив, ищи, где в этом кроется дурное намерение. Почему? Потому что у злодея намерения, как правило, негативны, и он не делает ничего во имя Небес; и если ты увидел, что он сделал нечто доброе, ищи, где здесь скрыт дурной умысел. Однажды я привёл такой пример: тебе скажут, что некий человек, крайне левый по взглядам, потребовал увеличить детские пособия для многодетных семей - вот, и он делает добрые дела. А ты ищи: кому именно он хотел здесь помочь и чего хотел добиться. Когда я вижу человека, чей путь всегда во зле, совершающего доброе дело, я ищу, чего он хочет здесь достичь.
Рассказывают о Брискском раве, что он плыл на корабле, и капитан увидел, что рав не ест, и дети его тоже не едят из-за опасений по поводу кашрута. Он подошёл к одному из приближённых рава и спросил: что нужно раву? У меня есть здесь новые кастрюли. Ему ответили: их нужно окунуть, а вот и море перед тобой. Он предложил ещё разные виды пищи и всевозможные варианты. Пришёл тот человек и сказал раву: здесь есть капитан, готовый нам помочь и всё устроить. Брискский рав засомневался и не набросился на это предложение, как на богатую добычу, и лишь после того, как проверил, сказал: ну, пусть будет для детей, чтобы дети могли поесть; но на себя полагаться не захотел. После этого тот человек пришёл и сказал раву: капитан сказал мне: что вы думаете, что я не еврей? Я тоже еврей. Сказал ему рав: ах, теперь ты меня успокоил! Всё время я пытался понять, чего этот нееврей от нас хочет; с каких пор нееврею есть дело до того, чтобы еврейский рав ел кошерное, вплоть до того, что он потрудится принести новые кастрюли и позаботится об особой пище? Теперь, когда я услышал, что он еврей, я спокоен. Когда речь идёт о человеке, чей путь всегда во зле, если он сделал нечто доброе, ищи, что скрывается за этим и где интерес. Это и есть смысл выражения "камни сумы", ибо все его заповеди - камни, в которых нет пользы.
Третье объяснение Виленского Гаона: заповеди в мире истины и точность суда
Ещё объясняет Виленский Гаон: заповеди, которые человек совершает здесь, в этом мире, попадают в ган эден, и заповедь соединяется с заповедью, и они создают ему реальность награды в мире истины. А если, не дай Бог, грехи, то грех соединяется с грехом, и это огонь геенны, пылающий наверху. Весы (пелес) - это аспект соединения: пелес взвешивает всё вместе, и на них взвешиваются все заповеди разом - это ган эден, и все грехи вместе - это геенна. Весы (мознаим) - это следующий этап, в великий и грозный день суда, когда Святой, благословен Он, взвешивает грехи против заповедей. А камни сумы - это сами поступки.
И здесь Виленский Гаон вникает в слова мудрецов: "горе рабу, которому господин его взвешивает лёгкие как тяжёлые". На первый взгляд, разве это справедливость - судить за лёгкий грех как за тяжёлый? Но имеется в виду не то, что наказывают за лёгкие как за тяжёлые. Смысл иной: обычно, когда взвешивают большие количества, не вникают в малые разницы. Купил я у тебя тонну огурцов - была ли это тонна и два килограмма или тонна без двух килограммов, кто станет об этом говорить? Внутри тысячи килограммов два килограмма несущественны; а если речь о двухстах граммах - кто об этом вспомнит, разве станет он вынимать четыре огурца, чтобы всё было точно? Но у Святого, благословен Он, это не так: Он взвешивает тяжёлые с той же точностью, с какой взвешивают лёгкие. Подобно тому как взвешивают золото, где каждая четверть грамма значима, так и у Святого, благословен Он, даже когда взвешивают тяжёлые, каждая четверть грамма значима. Он не даёт наказаний общим счётом, но точно по тому, что полагается. И в этом смысл "все камни сумы" - это способ, которым взвешивают, даже самое малое из малого, чтобы научить тебя, что суд у Святого, благословен Он, точен и совершается по истине и справедливости.
Объяснение Мальбима: пелес - чтобы направлять, мознаим - чтобы воздавать
Мальбим объясняет, что пелес больше мознаим, и обычно им пользовались для измерения расстояния от места к месту - то есть это мера для измерения расстояния. А мознаим - это знакомые нам весы, две чаши, на которых взвешивают одно против другого, и в этом нет спора.
И приходит Писание сказать: у Всевышнего есть пелес, чтобы измерить человеку его пути и обычаи и направить их на прямой путь, чтобы он шёл верной дорогой. И есть у Него также весы суда, чтобы воздать ему добрую награду за его добрые дела, или, не дай Бог, наказание за дела недобрые. А что такое камни сумы, которые Он кладёт на весы - ведь без них невозможно взвешивать? Это и есть "его дело": Всевышний проверяет дела людей, и каково дело человека, таково и дело Всевышнего в воздаянии, которое Он ему даёт.
И об этом сказано: "Если будете слушать заповеди Мои - дам дождь земле вашей в своё время", "дабы не соблазнилось сердце ваше... и затворит Он небеса". Проще говоря: наказания Святого, благословен Он, всегда есть отклик. Ты сокроешь лицо своё от Всевышнего - Всевышний сокроет лицо Своё от тебя. Ты сделаешь добро и прибавишь изобилие в высших мирах - получишь изобилие, прольётся дождь, будет благословение и доброе влияние. "Если по уставам Моим будете поступать - дам мир в стране", а если нет - наоборот.
И что приходит Писание добавить словами "все камни сумы"? Говорит Мальбим: среди весовых камней есть большие и малые, и все они точно выверены по весу. Приходит научить тебя, что суд Святого, благословен Он, точен, чтобы воздать тебе как на весах: что ты положил на одну сторону - положит тебе с другой стороны. И не думай, что это приблизительно, больше или меньше, и что здесь нет полной справедливости; напротив, есть у Него камни сумы, чтобы класть на чашу весов, пока не будет точно одно против другого. Всевышний воздаёт мера за меру в высшей степени точно: на весах взвешивает Всевышний дело человека, чтобы воздать ему по делам его, и проверка совершается точнейшими камнями сумы.
В заключение:
"Весы верные и мера верная у Господа, дело Его - все камни сумы" - стих, который выглядит как один из законов торговли, а на самом деле это великая основа мировоззрения. Рабейну Йона научил нас, что судья, ищущий истину, удостаивается помощи Небес; а из стиха "гнев царя" мы увидели, что вся тема царей в этой главе говорит о Царе мира. Предостережение "да не будет у тебя в суме твоей двух гирь" учит, что нет мелкого воровства, и что "все камни сумы" - за большое и за малое есть суд. Виленский Гаон объяснил три орудия соответственно праведникам, средним и злодеям, соответственно трём видам заповедей (заповедь, что вся во имя Небес, заповедь смешанная, где достаточно одного из тысячи, и заповедь, что вся камень), и соответственно соединению дел в мире истины и точности суда. А Мальбим добавил: пелес - чтобы направлять человека на прямой путь, а мознаим - чтобы воздавать ему мера за меру, с абсолютной точностью, без "приблизительно". Отсюда великий урок: вникать в лёгкие дела как в тяжёлые и знать, что всё взвешивается и что всё по справедливости.