Шестнадцатая глава книги Мишлей посвящена, среди прочего, теме царской власти: могуществу царя, его негодованию и ярости, его благоволению и свету его лица. Через образы земного царя Шломо учит нас и об истинном Царе, Царе царей, и о том, как снискать Его благоволение. В этом отрывке мы разберем три стиха: о ярости царя и свете его лица, о приобретении мудрости и разума, а также о «стезе праведных» (месилат йешарим), в честь которой Рамхаль назвал свою знаменитую книгу.
חֲמַת־מֶלֶךְ מַלְאֲכֵי־מָוֶת וְאִישׁ חָכָם יְכַפְּרֶנָּה׃ (יד) - Ярость царя - вестники смерти, но мудрый человек умилостивит ее. (14)
בְּאוֹר־פְּנֵי־מֶלֶךְ חַיִּים וּרְצוֹנוֹ כְּעָב מַלְקוֹשׁ׃ (טו) - В свете царского лица - жизнь, и благоволение его - как туча с весенним дождем. (15)
Что означает образ «как туча с весенним дождем» (ке-ав малькош)? Мальбим обращает наше внимание на стих из девятнадцатой главы: «Рев молодого льва - царский гнев, и как роса на траву - благоволение его». Там сказано «царский гнев» (зааф мелех), а здесь - «ярость царя» (хамат мелех), и между ними есть существенная разница. «Зааф» слабее, чем «хема». Сказано: «И пришел домой угрюмый и разгневанный (сар ве-заэф)» - это состояние человека, который замкнулся в обиде, переживая внутреннее раздражение из-за чего-то. «Хема» - это уже нагревание, настоящее закипание. А «аф» (вспышка гнева) - это когда кипение вырывается паром наружу, когда ярость выходит из берегов. «Зааф» - это только начальная стадия.
О чем говорит «зааф»? Достаточно легкого моего недовольства, чтобы ты не получил того, о чем просишь. Не приближайся ко мне, не надейся на мои милости. Именно поэтому в стихе упомянут молодой лев (кфир): обыкновение молодого льва - сидеть в засаде и ждать, пока зверь пройдет мимо, в отличие от взрослого льва, который рыщет повсюду в поисках добычи. Молодой лев слабее, поэтому он выжидает в логове. Так и недовольный царь: он не выступает в поход, чтобы покарать, но не подходи к нему с просьбами, ведь он не в духе. Он не преследует тебя и не ищет твоей гибели, он лишь мрачен и сердит. А затем, когда к нему возвращается благосклонность, он вновь изливает щедрость: «и как роса на траву - благоволение его», словно роса, питающая зелень.
Исходя из этого понятен и наш стих. «Ярость царя» - это не просто недовольство. Если вспыхнула ярость, то «ярость царя - вестники смерти»: царь больше не сидит в стороне подобно молодому льву, ждущему добычу, и не ограничивается отказом в милостях - он посылает за тобой стражу, чтобы схватить тебя. И тогда не всякий сможет вмешаться и успокоить гнев. Здесь необходим «мудрый человек, который умилостивит ее» - обладатель глубокой мудрости, умеющий обезвредить эту мину, иначе произойдет взрыв.
И если после долгой ярости к царю наконец возвращается благосклонность - «и благоволение его - как туча с весенним дождем». Подобно дождю, которого долго удерживали, и вот он наконец возвращается и щедро насыщает иссохшую землю, ведь «малькош» - это поздние весенние дожди месяца нисан. Все, чего небо не дало за зиму, теперь изливается с этим дождем. Точно так же возвращается к тебе благоволение царя после того, как мудрец умилостивит его ярость.
קְנֹה־חׇכְמָה מַה־טּוֹב מֵחָרוּץ וּקְנוֹת בִּינָה נִבְחָר מִכָּסֶף׃ (טז) - Приобретение мудрости - насколько лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее серебра! (16)
Рабейну Йона связывает этот стих с предыдущим: мы увидели, как необходимо обрести благоволение Царя. И Шломо учит, как этого достичь. «И снищет благоволение от Господа» - посредством чего? Серебром? Золотом? Перед Всевышним невозможно снискать милость ни серебром, ни золотом, ведь сказано: «Мое серебро и Мое золото, говорит Господь». Сделать это можно исключительно силой мудрости, то есть усердным изучением Торы.
Это можно понять как в материальном плане, так и в духовном. Земной царь, особенно в древние времена, был сказочно богат. Ты хочешь снискать его благоволение? Ты же не придешь к нему с предложением ста тысяч долларов: что ты можешь дать тому, чье богатство неизмеримо, мультимиллиардеру, для чьих сокровищ не хватит всех банков мира? Но если царь находит удовольствие в общении с тобой, потому что ты мудр и сообразителен, это находит милость в его глазах, и ты становишься его советником, приближенным и доверенным лицом. Точно так же обстоит дело и с Царем духовным, Святым, благословен Он, Царем царей: что ты можешь дать Ему, чтобы снискать Его благоволение? Тебе нечем одарить Его, кроме: «Приобретай мудрость - насколько же она лучше золота!» - приобретение Торы лучше золота; «и приобретение разумения» - умения постигать одно из другого - «предпочтительнее серебра». Ведь кто, как мы видели, смягчает ярость царя, утишает его гнев и удостаивается его благоволения? Человек мудрый.
Мальбим объясняет этот стих в соответствии со своей последовательной линией на протяжении всей книги. Хохма (мудрость) - это учения, полученные нами по традиции из Торы и от пророков: как вести себя в вопросах душевных качеств (мидот), что достойно, а что нет, что справедливо, а что нечестно. И мы уже говорили, что для хохмы нет рациональных доказательств, ведь об одном и том же один человек скажет, что это благородно, а другой - что нет. Поэтому хохма всегда опирается на традицию (мекубелет) - ее необходимо принять от другого. Если ты хочешь быть милосердным, ты должен быть милосердным по Торе, иначе тебе скажут: «Не будь слишком праведным», а в итоге, когда станешь злодеем, будешь злодействовать без меры. Когда проявлять милосердие, к кому проявлять милосердие и каково правильное поведение - это известно только от Всевышнего. В этом суть хохмы.
А бина (разумение)? Это способность понимать одно из другого («ле-авин давар ми-тох давар»). Получив законы хохмы, я начинаю разбирать всевозможные частные случаи: достойно ли это или недостойно? Откуда мне это знать? Святой, благословен Он, говорит тебе: «Я дал тебе общие правила, а разумение у тебя уже есть - вникай и выводи одно из другого». Если вот это недостойно, то тем более вот то недостойно. Как уже говорилось: нигде прямо не написано, что запрещено сажать кошку на свиток Торы, и в «Шульхан Арухе» нет правила «не сажай кошку на свиток Торы», но мы все равно знаем, что это проявление неуважения. Откуда? Из понимания одного из другого: если к свитку Торы запрещено прикасаться просто руками из-за его чести и святости, то тем более нельзя сажать на него животное, стоящее ниже человека. Это простой пример бины, и так обстоит дело во всех вопросах, в том числе и самых глубоких.
И все же следует разобраться глубже: почему мудрость уподоблена золоту («харуц»), а бина - серебру? «Харуц» - это золото, как мы находим в нескольких местах. В чем же разница между серебром и золотом? Гемара в трактате Бава Меция говорит: «Каспа тивъа, дахава пейра» - серебро считается монетой, а золото - товаром («плодами»). Иными словами: когда ты приходишь в лавку за покупками, ты не расплачиваешься золотым слитком, даже маленьким; ты отдаешь серебро (деньги). Серебро предназначено для расчетов, а золото относится к вещам, которые покупаются за серебро: на серебро можно купить овощи в лавке, а можно купить и слитки золота. Серебро - это ходячая монета, а золото - это товар, приобретаемый на эти деньги. И из этого следует важное практическое различие (нафка мина) для законов о процентах (рибит) и для многих других вопросов: вырос ли курс валюты, упал ли, подорожало золото или подешевело - есть ли здесь нарушение запрета процентов или нет, все зависит от этой темы: считается ли золото товаром или монетой.
Поэтому золото хранят в сокровищницах. Золото покупают для того, чтобы сберечь и сохранить его, оно служит капиталом и не предназначено для повседневных трат. Так и написано: «Ибо приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыль от нее лучше золота («харуц»)» - серебро служит для торговли, тогда как золото («харуц») человек сберегает, словно урожай в закромах. Урожай тоже продают, но им не рассчитываются при покупках, он не является деньгами: его хранят в амбаре, и тот, кому нужно, приходит и покупает. Так же и золото: его сберегают, и желающий может его купить, но оно не служит ходячей монетой. В этом смысл слов «и прибыль (твуата - буквально урожай) от нее лучше золота»: понятие «урожай» ближе к золоту, ведь оно подобно плодам, товару.
Отсюда Мальбим объясняет: хохма - это то, что человек хранит в своем сердце как сокровище и чем он не торгует, подобно хлебу, который вкушают для насыщения души. И об этом сказано: «Приобретай мудрость - насколько же она лучше золота!» - это приобретение драгоценнее золота, хранящегося в сейфе. Почему? Потому что все достоинство золота лишь в том, что его можно сберечь как ценность, тогда как мудрость не измеряется тем, что с ее помощью можно получить: она сама по себе представляет величайшее достоинство.
С другой стороны - и посмотрите, как это замечательно, - с помощью бины, говорит Мальбим, ведут торговлю (оборот). Ведь что такое бина? Понимание одного из другого: из одного закона, из одной мысли я делаю вывод и прихожу к другой мысли. Это не нечто замкнутое в сердце, подобно хохме, представляющей собой основы, заложенные Творцом; бина пускается в оборот, в торговлю: ты высказываешь мысль, а я вывожу из нее еще что-то и переношу на другой предмет. Поэтому он уподобляет бину именно серебру (деньгам), ведь и деньги обычно не имеют ценности сами по себе, а ценны тем, что на них можно приобрести. Сегодня мы понимаем это еще яснее: в чем ценность стодолларовой купюры? В том, что на нее можно купить. Если завтра правительство США решит аннулировать доллар, им разве что можно будет прикрыть горлышко кувшина. У доллара нет собственной материальной ценности, все его достоинство лишь в покупательской способности.
Такова и бина: ее сила в том обороте, который с ее помощью совершают, - постичь эту алаху или эту нравственную идею и сделать выводы для тех областей, относительно которых нет прямого указания. А что покупают с помощью бины? «И приобретение разумения предпочтительнее серебра»: за серебро покупают овощи и фрукты, дома, поля и виноградники, а с помощью бины приобретают хохму - самое драгоценное на свете. Посредством бины человек делает выводы в мудрости, открывает новые грани Торы (хидушим) и выводит новые галахические решения благодаря глубокому размышлению. Получается, что это такие деньги, которыми можно распорядиться куда лучше, чем серебром в кармане.
מְסִלַּת יְשָׁרִים סוּר מֵרָע שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ נֹצֵר דַּרְכּוֹ׃ (יז) - Стезя прямодушных - удаление от зла; бережет свою душу тот, кто хранит свой путь (17).
Из этого стиха Рамхаль взял название своей книги «Месилат Йешарим» («Путь прямодушных»), ведь путь прямодушных приводит к удалению от зла. Рабейну Йона объясняет это на основе того, что мы уже учили: «дорога прямодушных расчищена». Человек, который честен и прям по самой своей природе и искренне стремится к прямоте, способен владеть своим духом и вести себя прямым путем, а следовательно, и удаляться от зла. Поскольку он идет прямой дорогой и не ищет кривых путей, махинаций и сомнительных уловок - он удаляется от зла.
И добавляет Рабейну Йона: человек обязан размышлять обо всех своих путях - куда он идет, как поступает и как себя ведет, - и остерегаться, чтобы в нем не укоренилось качество, способное привести к грехам и падениям, подобное гневливости. Гнев искривляет все пути человека, ведь тогда все его поступки совершаются под влиянием импульсов, вспышек ярости, мести и злопамятности по отношению к обидчику, а это влечет за собой множество преткновений. Поэтому прежде всего человеку необходимо следить за тем, чтобы не отдаляться от Творца - ни через грехи, ни через дурные черты характера, способные привести к греху. Это первый шаг.
Так же и бааль-тшува: о чем его предупреждают в первую очередь? «Уклоняйся от зла». Человеку, который только сегодня вернулся к соблюдению заповедей, не говорят сразу: начни учиться по четыре часа в день. Нарушаешь субботу? Перестань нарушать субботу. Совершаешь такие-то грехи? Перестань их совершать. Первое дело - удержать его от нарушения. А затем, чтобы продвигаться дальше в служении Всевышнему, наступает этап «делай добро»: приблизиться к Творцу, обрести любовь к Нему и трепет перед Ним. И в этом смысл слов «хранящий душу свою бережет путь свой» - тот, кто стремится обрести достоинство любви к Творцу и близости к Нему, уже оберегает свой путь, и этот уровень несравненно выше простого уклонения от зла: я храню свой путь, чтобы идти только дорогой добра.
Прямодушные - главное их стремление, особенно в начале пути, заключается в том, чтобы уклоняться от зла, и им легче одолевать свое дурное побуждение, поскольку они прямы по самой своей природе. Часто в торговле можно встретить человека, который никого не обманывает; возможно, он не соблюдает заповеди и даже не знает Десяти заповедей, но по натуре своей он честен и порядочен. Не всегда он устоит перед соблазном - ведь в тяжелом испытании он может оступиться, и потому необходимы ограды и ограничения, установленные Торой, - но у некоторых людей эта честность заложена от природы. Однако и тот, кто не прям по натуре, обязан беречь свою душу и хранить свой путь, остерегаться дурного побуждения и идти прямой дорогой. Таков правильный порядок для человека в начале его пути: сперва уберечься от грехов, а на втором этапе посмотреть, что еще он может прибавить в служении Всевышнему, чтобы исправить свои качества и возвести их на более высокую ступень прямоты.
Виленский Гаон объясняет: что такое «месила» (расчищенная дорога)? Это путь, который очищают от камней, как сказано в Писании: «прокладывайте, прокладывайте, расчищайте путь», «дорогу в пустыне». И прямодушные, говорит Гра, - это люди разумные, и они стремятся расчистить свой путь и сделать его столбовой дорогой, чтобы на ней не было камней и препятствий, и тем самым уклоняются от зла.
Однако даже такой человек, даже прямодушный, который проверяет себя и старается, чтобы его путь был прямым, может ошибиться - подумать, что перед ним не камень, а в итоге споткнуться и упасть. Ошибка может случиться и с тем, кто выпрямляет свои пути и искренне желает поступать по справедливости. В начале своего пути рабби Акива нашел «мет-мицва» (бездыханное тело, о погребении которого некому позаботиться) и нес его около мили, чтобы предать еврейскому погребению на кладбище. Мудрецы же сказали ему: за каждый сделанный шаг ты считаешься проливающим кровь, ведь ты обязан был похоронить его на месте находки, ибо «мет-мицва приобретает свое место». Вот пример того, что даже искренний и прямой человек может ошибиться. И тот, кто хочет сберечь свою душу от ошибок, - «хранит путь свой» (ноцер дарко), то есть возводит ограды, чтобы не прийти ко злу. Слово «ноцер» родственно понятию «ир нецура» - осажденный, укрепленный и охраняемый город.
Приведу притчу: человек хочет пройти по определенной дороге, и ему говорят, что там заложены мины. Прямой человек занимается разминированием: идет с металлоискателем или пускает перед собой машину, которая обнаруживает и обезвреживает мины. Защищен ли он полностью? Не обязательно. Возможно, там лежит предмет, который он посчитает простым куском железа, а это окажется мина; или прибор ее не распознает, и она взорвется, - то есть он ошибется в суждении. Каков же совет такому человеку? Когда ты идешь разминировать дорогу, надень тяжелый бронежилет или поезжай на бронеавтомобиле, и даже если ты ошибешься и произойдет взрыв - ты останешься защищен.
В этом и заключается смысл стиха: «Путь прямодушных - удаление от зла». Тот, кто расчищает дорогу от камней, чтобы сделать ее прямым путем, тем самым уклоняется от зла. Однако это еще не гарантирует, что он не споткнется о то, в чем ошибся, - о зло, о котором он не подозревал или которое счел добром, а оно в итоге причинило ему вред. Но тот, кто по-настоящему желает сберечь свою душу, не довольствуется лишь расчисткой камней с дороги, а заботится о том, чтобы быть в категории «хранящего путь свой»: создает вокруг себя защиту вроде бронежилета и броневика, чтобы даже в случае взрыва не пострадать. Так же обстоит дело и в духовной жизни: когда человек ставит себе ограды и рамки, они спасают его от всевозможных ошибок, неприятностей и духовного ущерба, ведь ограда не позволяет ему даже приблизиться к тому, что несет в себе опасность.
Приведем пример из духовной сферы. Бывает человек, который осторожен в охране глаз от запретного и говорит: я не хожу в места, где царит распущенность. Прекрасно, это и есть «путь прямодушных - удаление от зла»: он ходит лишь там, где нет подобных опасений. Но разве даже в самых приличных местах не может внезапно возникнуть нескромное зрелище? Конечно может, и тогда его душа рискует пострадать. А кто же такой «хранящий душу свою»? В нашей аналогии это человек, который всегда приучает себя ходить, опустив взгляд вниз. Он бережет свой путь, и его дорога укреплена и защищена: даже если он окажется там, где заложена готовая взорваться мина, он защищен - словно находится в броневике благодаря тому, что его глаза опущены, и он не терпит вреда. Таким образом, перед нами две ступени, и тот, кто оберегает свой путь, стоит выше того, кто лишь уклоняется от зла.
Мальбим объясняет: «яшар» (прямодушный) - это человек, который от природы склонен к честности и прямоте, и у него нет такой внутренней борьбы, как у цадика. «Цадик» (праведник) - это тот, кто оправдывает свои поступки победой над собой: его дурное побуждение постоянно влечет его ко злу, а он преодолевает его. Йосеф оказывается на грани греха, но пересиливает себя - именно такого человека называют «цадик».
И кстати, именно поэтому тот, кто хранит себя в вопросах половой чистоты (ариёт), называется «цадик» (праведник), и цадиком называют лишь того, кто чист от разврата - Йосеф а-Цадик или «тебя увидел Я праведным предо Мной в этом поколении». А то, что о Ноахе сказано «праведник непорочный» (цадик тамим) - в чем разница между «цадик» и «тамим»? Цадик относится к сфере чистоты от запретных связей, а «тамим» (цельный, непорочный) - к сфере воззрений и убеждений, ведь он не следовал за идолопоклонством и ложными, искаженными идеями. И Бейт Йосеф задает вопрос: почему в одном месте сказано «тебя увидел Я праведным (цадик) предо Мной в этом поколении», а в другом - «человек праведный, непорочный (цадик тамим)»? И отвечает: Ноах жил в две эпохи. В поколении потопа, чей грех состоял в том, что «извратила всякая плоть путь свой на земле» - изливали семя впустую и погрязли в разврате; в противоположность им, поскольку Ноах уберегся от этого, он заслужил называться «цадик». Но Ноах жил и во времена поколения рассеяния (дор а-флага), где изъян был в вере: «поднимемся и будем воевать с Ним», негоже Ему выбирать Себе высшие миры, а нас бросать в нижнем; и в противовес им Ноах обладал достоинством «тамим». Поэтому, когда Всевышний говорит о том конкретном поколении и повелевает ему войти в ковчег, Он говорит: «Ибо тебя увидел Я праведным предо Мной в этом поколении». Но когда Писание говорит обо всей совокупности жизни Ноаха, сказано: «Ноах был человеком праведным, непорочным в поколениях своих» - в обоих поколениях, в которых он жил, и по отношению к обоим он был праведным и непорочным. Это не совсем относится к нашей теме, но эту прекрасную мысль стоило привести.
Как бы то ни было, мы поняли, кто такой праведник (цадик) - тот, кто хранит себя от запретных связей. И Мальбим говорит, что у праведника идет внутренняя борьба, ведь у всякого душевно здорового человека есть влечение к запретному: «К грабежу и разврату вожделеет душа человека». Человек, для которого деньги вообще ничего не значат, нуждается в помощи специалиста; точно так же и человек, у которого нет ни малейшего влечения к противоположному полу - у него проблема. Святой, благословен Он, создал человека с этим влечением, чтобы созидался мир, и тот, кто побеждает эту природную наклонность, зовется праведником, потому что это непрерывная борьба внутри самого человека.
Но «прямодушный» (яшар) - это человек, прямой изначально. У него нет отклонений в сторону и нет дурных побуждений, пытающихся взять над ним верх; он изначально стремится делать только доброе. Получается, что у прямодушного есть накатанная дорога, по выражению Шломо: «путь прямодушных проторен», и в силу этого он уже удаляется от зла. Если хотите пример: каждый из нас - «прямой человек» в вопросе употребления наркотиков. У нас нет к этому тяги, и в этом отношении у нас нет никакой внутренней борьбы. В этом смысле ты идешь по проторенной дороге, и нет нужды предупреждать тебя: «Осторожно, здесь может быть мина». Какая мина? Если я увижу кого-то, принимающего наркотики, разве мне вдруг захочется того же? У меня вовсе нет такого дурного побуждения и нет к этому никакого стремления. Это гладкая дорога, и человек идет по ней без всяких препятствий.
Но тот, у кого нет гладкого и проторенного пути, и ему приходится идти по ухабам и рытвинам - у него трудность. Когда едешь по разбитой дороге, можно проколоть колесо, там камни, гвозди и всевозможные опасности. «Многие воюют с ним, чтобы сбить его с пути и умертвить его душу», как пишет Мальбим. И такой человек скажет: «Если бы только я был прямодушным, если бы только мне не приходилось вести эту постоянную внутреннюю борьбу! Но я не нахожусь на уровне прямодушного, чей путь гладок». Какой совет дает ему Шломо? «Хранящий душу свою бережет путь свой» - твой путь требует особой осторожности. Когда едешь по скоростной трассе, жмешь на газ, и что может случиться? Но когда едешь по грунтовой дороге или по бездорожью, ты сбрасываешь скорость и двигаешься очень медленно, чтобы случайно не разогнаться, не влететь в яму и не разбить машину. Так и тот, кто не удостоился подняться на путь прямодушных, пусть скажет себе: «Я не родился прямодушным, я родился со влечениями, со страстями и с желанием сойти с пути» - для него совет: «бережет путь свой». Ты идешь по ухабистой дороге - будь осторожен, делай шаг за шагом и внимательно следи за своим путем, чтобы не сбиться на кривые тропы и чтобы все эти соблазны и испытания не смогли ввести тебя в грех и причинить тебе вред.
Мы узнали, что раздражение (зааф) меньше, чем ярость (хама): разгневанный царь подобен рыку молодого льва - не проси у него милостей, однако он и не преследует; в то время как ярость царя посылает вестников смерти, и лишь мудрый человек сможет искупить ее, и тогда его благоволение вернется, подобно весеннему облаку с дождем. Отсюда мы выучили, что благоволение Царя - и прежде всего благоволение Царя царей - приобретается не серебром и золотом, а мудростью, которая есть Тора. Мудрость (хохма) уподоблена чистому золоту (харуц), сокрытому и сберегаемому в сердце, достоинство которого ценно само по себе; а понимание (бина) уподоблено серебру, которым торгуют - ведь с его помощью выводят одно следствие из другого и благодаря ему приобретают саму мудрость. И наконец, мы изучили порядок духовной работы: «Путь прямодушных - удаление от зла» - расчищать камни и удаляться от греха; и «хранящий душу свою бережет путь свой» - возводить ограды и ограничения, идти медленно и осторожно по немощеной дороге и быть защищенным даже там, где может скрываться незамеченная мина.