В рассматриваемом отрывке царь Шломо продолжает тему качеств души (мидот) и обращается к одному из самых ненавистных качеств: гордыне. Два стиха перед нами - «Погибели предшествует гордость» и «Лучше быть смиренным духом с кроткими» - тесно связаны между собой. Опираясь на толкования Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима, мы разберем, что такое гордость, что такое смирение, чем отличается внутреннее превозношение от открытого высокомерия, и к какому концу каждое из этих качеств приводит человека.
לִפְנֵי־שֶׁבֶר גָּאוֹן וְלִפְנֵי כִשָּׁלוֹן גֹּבַהּ רוּחַ׃ - Перед крушением - гордость, и перед падением - высокомерие духа.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих непосредственно примыкает к разобранному выше: «Оберегающий свою душу хранит свой путь», где «путь» означает свойства характера и качества души. Сказано было: береги свою душу от дурных качеств, а теперь Писание указывает на конкретный пример: заносчивость, высокомерие, гордость, о которых сказано: «Мерзость перед Г-сподом всякий надменный сердцем». Это гибельные качества, ведь именно они приводят человека к неизбежному финалу: от открытой гордыни он приходит к крушению, а от высокомерия духа - к падению.
Виленский Гаон проводит четкое различие между двумя этими понятиями. «Гаон» (гордыня, надменность) - это спесь, проявляемая по отношению к другим, стремление властвовать и помыкать ими. Человек ходит среди людей с надменным видом, всем дает понять: «Кто я и кто вы, вы обязаны меня уважать и должны мне то и это». Таков путь «гаон» - он превозносится до небес и смотрит на всех сверху вниз. «Гова руах» (высокомерие духа), напротив, вещь глубоко внутренняя, скрытая в сердце. Человек не выставляет ее напоказ и не стремится властвовать над другими, но постоянно живет с тайным чувством собственной исключительности и бесценности, ощущая себя кем-то великим.
Точно так же есть различие между «шевер» (сокрушение, перелом) и «кишалон» (падение, спотыкание). «Шевер» - это когда нечто разбивается под действием внешней силы: кто-то его толкнул, кто-то сломал. «Кишалон» же происходит сам по себе: человек шел, оступился и упал сам, хотя никто не ставил ему подножку.
Поэтому говорит Виленский Гаон: кто заставит рухнуть того, кто открыто кичится перед другими? Сами люди. Поскольку он помыкает ими, они ждут удобного момента за углом, выискивая возможность поставить ему подножку. Поэтому сказано: «Перед крушением - гордость»: не надейся, что это продлится долго, в конце концов тебя кто-то сломает. Тот же, кто обладает лишь высокомерием духа, кто не выказывает гордыни перед людьми, не столкнется с тем, что ему вредят другие или ломают со стороны. Однако его ждет собственное падение. Ведь человек высокомерный считает, что не нуждается ни в чьих советах и никто не способен его ничему научить, а потому своей надменностью он сам готовит собственное падение. Тебя не сломают извне - но ты сокрушишь себя сам и сам нанесешь себе ущерб.
טוֹב שְׁפַל־רוּחַ אֶת־[עֲנָוִים] (עניים) מֵחַלֵּק שָׁלָל אֶת־גֵּאִים׃ - Лучше быть смиренным духом с кроткими, чем делить добычу с гордыми.
Простой смысл слов: лучше пребывать в смирении духа вместе со скромными, чем делить добычу надменных. Раши поясняет: лучше объединиться со скромными и делить с ними простоту и неприметность, чем делить добычу высокомерных и пребывать с ними якобы на высоте, но в кругу гордецов.
Рабейну Йона объясняет: хорошо приобретать смирение духа вместе со скромными, ведь сближаясь с ними, человек усваивает это качество и учится путям скромности. Когда находишься среди людей, которые не стремятся к тому, что свыше их сил, то и сам ведешь себя подобно им. Это куда лучше, чем копить богатство и делить добычу, но находиться среди гордецов - ведь вращаясь в «высшем обществе», среди надменных, невольно перенимаешь их дурные качества.
Обратите внимание на различие между написанием (ктив) и чтением (кри) в этом стихе: написано «бедняки» (аниим), а читается «скромные» (анавим). Одно связано с другим: как правило, бедность приводит к скромности, тогда как «богатый отвечает дерзко». Поэтому лучше не гнаться за деньгами и быть в обществе бедняков, чем гнаться за богатством и делить добычу - ведь кто тогда окажется в твоем окружении? Гордецы, каждый из которых насквозь пропитан гордыней: сколько у него есть, сколько он сделал, какие сделки заключил и каких высот достиг.
Виленский Гаон приводит важное правило: повсюду кри (чтение) - это явный смысл, а ктив (написание) - скрытый. Однако есть считанные места, где все наоборот: ктив раскрывает прямой смысл, а кри содержит скрытый; так происходит и здесь. Главный смысл в нашем стихе передает именно слово «бедняки» (аниим), присутствующее лишь в написании, даже в большей степени, чем произносимое слово «скромные» (анавим). Иными словами: лучше быть смиренным духом и находиться в скромности среди бедняков, чем делить добычу в обществе гордецов, пусть даже там делят богатство.
Пример стиха, где написание важнее чтения и точнее передает прямой смысл, чем произносимые вслух слова, Виленский Гаон приводит из 24-го псалма: «Псалом Давида. Господня земля и все, что наполняет ее, вселенная и живущие в ней, ибо Он на морях основал ее и на реках утвердил ее. Кто взойдет на гору Господню и кто станет на святом месте Его? Тот, у кого чисты руки и непорочно сердце, кто не возносил попусту душу свою и не клялся ложно; он получит благословение от Господа и милость от Бога спасения своего».
Очевидно, что по смыслу подходит именно «душу свою» (нафшо), ведь весь стих говорит о человеке в третьем лице: «чист руками», «непорочен сердцем», «не возносил душу свою», «не клялся ложно». Однако «душу свою» (нафшо) - это лишь написание, а читается «душу Мою» (нафши). Если бы имелось в виду чтение от первого лица, продолжение должно было бы звучать так: «не возносил я понапрасну душу Мою и не клялся я ложно». Отсюда видно, что написание нафшо точнее передает простой смысл стиха, чем произносимое нафши, вопреки обычному правилу, где произносимое слово выражает прямой смысл, а написание несет лишь намек. Здесь же наоборот: читается нафши, а подлинный простой смысл заключен в написании нафшо. Так и в нашем случае: написано «бедняки» (аниим), и простой смысл стиха согласуется с этим лучше всего: лучше быть смиренным духом вместе с бедными, находиться в их окружении, чем делить добычу в обществе гордецов.
Виленский Гаон предлагает еще одно объяснение. К чему на самом деле стремится человек, жаждущий богатства? Чем ему помогут еще сто тысяч долларов или еще миллион? Лишь тем, чтобы удовлетворить свои желания и вожделения: ездить на такой машине, жить в такой квартире, носить такую одежду, повысить свой статус. Но гордецу всегда мало: он никогда не приходит к ощущению «все, я достиг своего, мне хватит». Ведь душа ненасытна, а у гордого человека корень проблемы именно в душе, поэтому он непрестанно жаждет все большего, и «не умирает человек, достигнув и половины желаемого».
Поэтому Шломо советует: «Лучше быть смиренным духом» - не возносись, не стремись к тому, что выше твоих сил, довольствуйся тем, что имеешь, и будь с бедняками - с теми людьми, которые не гонятся за богатством. «Смиренный духом» и «бедняки», говорит Виленский Гаон, - это сокрушенные и смиренные, прямая противоположность «высокому духу» и «ненасытной душе» гордецов. «Высокий дух» - это высокомерие сердца, а «широкая душа» - это безудержные вожделения; ведь душа ненасытна и требует все новых и новых страстей и желаний. Гордецы вечно хотят еще, постоянно бегут делить добычу, но никогда не достигают цели и покоя, ибо «не умирает человек, достигнув и половины желаемого». Так не лучше ли изначально вообще не вступать в эту гонку?
Мальбим объясняет, что эти два стиха тесно связаны друг с другом: «Перед крушением - гордость, и перед падением - надменность духа; лучше быть смиренным духом со скромными, чем делить добычу с гордецами». Он предваряет это тем, что и скромность, и гордость зависят от свободного выбора человека. Гордец возносит себя выше своего истинного уровня: находясь на определенной ступени, он воображает себя чем-то исключительным. Скромный же человек, напротив, трезво оценивает свой уровень: он знает, что у него нет никаких причин гордиться, что он не заслуживает особых почестей и что он всего лишь плоть и кровь. Как сказано в святых книгах: как может питать гордость тот, кто рожден от женщины и вышел из нечистоты - ведь само по себе происхождение человека столь бренно и смиренно, что лишает его всякого повода для величия. Такова суть истинной скромности.
В чем же разница между скромным (анав) и «смиренным духом» (шфаль руах)? Скромность - это среднее состояние: человек знает себе цену и при этом осознает, что в нем нет ничего особенного. Смирение же духа - это крайнее свойство, когда человек сознательно принижает свое достоинство и свой уровень. Смиренный духом - это тот, кто, подвергшись унижению, вообще ничего не ощутит и не будет задет, поскольку достиг состояния совершенного душевного равновесия, и ему поистине все равно, настолько низок его дух в собственных глазах. Скромный же человек просто не гонится за недосягаемым и не мнит о себе больше, чем он есть, но если его заденут или унизят, он почувствует боль. Тогда как смиренный духом, ставящий себя ниже всех, вовсе не оскорбляется унижениями - ведь куда еще ниже его можно опустить?
Во всех душевных качествах правильный путь - держаться середины, как говорит Рамбам: нужно следовать «среднему пути». Но в отношении гордыни дело обстоит иначе: сказано «очень, очень будь смирен духом» - иди до самой крайней степени самоуничижения, будь смиреннейшим из смиренных, чтобы даже если тебя оскорбят, ты ничего не почувствовал. Однако обратите внимание: не всякий смиренный духом заслуживает похвалы. Тот, кто смирен духом от природы и ничего не чувствует, - в этом еще нет достоинства. Стих говорит: «смиренным духом с кроткими» (שפל רוח את ענווים), то есть его смирение проистекает из кротости (анава). Подобно тому как кротость - это плод осознанного выбора, когда человек сам решает не гордиться, признает свое истинное положение и ведет себя скромно, так и здесь: бывает человек ничтожен сам по себе, родился таким, такова его натура, и за это ему не полагается большая награда. Кому же полагается награда? Скромному человеку, в чьем разуме всплывают иллюзии гордости, но он усмиряет их и говорит себе: «Кто ты такой и чем тебе гордиться?» Точно так же и истинно смиренный духом: тот, кто сознательно выбирает смирение, смиряет свой дух и не дает ему повода возгордиться.
Теперь Мальбим переходит к объяснению того, что такое «высокомерие духа» (говах руах): это человек, у которого есть иллюзии гордости, хотя он еще не проявил их на деле. Он ходит с ощущением, будто он невесть кто, с чувством, что он такой великий, такой умный, такой понимающий и одаренный, но все это пока остается лишь в воображении. Говорит Мальбим: сердце - это сила, властвующая над этими фантазиями, и именно сердце способно смирить дух. Но если эти мысли влияют на сердце до такой степени, что оно не только не борется с этой воображаемой гордостью, но и само начинает ее подпитывать - так что внутри человек живет с ощущением «ты великий, ты выдающийся, ты талантливый, ты особенный», - такой человек уже уподобляется мерзости.
Почему? Потому что пока правящая сила, сила сердца, находится в твоих руках, есть кому бороться и противостоять этим фантазиям. К каждому человеку приходят иллюзии гордости еще до того, как они проявляются на деле, и пока сердце властно над собой, оно борется и говорит: «Чем тебе гордиться, кто ты такой, чтобы возноситься, и в чем ты возомнил себя выше другого?» Но если сердце пало жертвой этих иллюзий и человек уже искренне верит: «Я велик, я грандиозен, меня просто еще не оценили, но на самом деле я столь велик» - это уже «гордое сердце» (гвах лев). Такая гордыня - не просто мимолетная мысль, она подчинила себе сердце, и справиться с ней крайне тяжело. И потому сказано: «Мерзость пред Господом всякий гордый сердцем» - ведь это гордость, с которой ты вовсе не борешься, когда и само твое сердце чувствует, что ты велик и могуч.
Тот, в чьем сердце гнездится свойство гордыни, называется «гордым» (геэ). А если ко всему прочему он еще богат и силен, о нем говорится, что в его сердце есть «спесь» (гаон). В чем разница? Гордец кичится без всяких оснований, не обладая никакими достоинствами. Спесивец же гордится с подтверждением - у него есть чем хвастаться: «Я владею такими-то богатствами, я самый приближенный к царю сановник, мое слово здесь закон». Иными словами, у него есть видимые внешние предпосылки для гордости, и потому сказано, что в его сердце спесь. Но тот, у кого нет никаких оснований, а он все равно превозносится, - о нем сказано, что он «гордец».
Отсюда понятно толкование стиха. Человек, в котором есть спесь, близок к сокрушению, как написано: «Перед сокрушением возносится сердце», и как сказано здесь: «Перед сокрушением - спесь» (לפני שבר גאון). Всевышний возвысил его и даровал ему статус, имущество, богатство, власть - у него действительно все это есть; но именно гордость этим реальным преимуществом приведет его к краху. А тот, у кого есть лишь «высокомерие духа», но нет «надменности сердца», то есть гордость еще не овладела его сердцем, находится в лучшем положении, ведь сердце - правящая сила - еще пытается бороться. Однако Мальбим говорит, что такой человек близок к преткновению. Почему? Потому что в этой гордыне идет борьба, а когда человек сражается, одну битву выигрывает он, а другую - дурное побуждение. Тот, чей дух склонен к высокомерию, ведет непрестанную борьбу и подвержен срывам и неудачам: раз преуспеет, а раз оступится. Поэтому «перед сокрушением - спесь»: тот, кто абсолютно возгордился своими достояниями, может прийти к полному краху; «а перед падением - высокомерие духа»: у того, кто еще не дошел до окончательной гордыни, а лишь испытывает высокомерие духа, идет постоянная борьба, и дурное начало способно однажды взять верх.
А когда он спотыкается, что следует за этим? Сокрушение. Мальбим показывает, что преткновение предшествует падению и сокрушению, как написано: «Они согнулись и пали». Сначала возникает помеха, преткновение: «Перед слепым не ставь преграды (михшоль)» - положили перед ним камень, он споткнулся, это преткновение (кишалон); затем он распростерся ниц - это падение (нефила). И точно так же: «И споткнутся о них многие, и упадут, и разобьются» - преткновение, за ним падение, а следом сокрушение. Таковы неизменные этапы. И кто же разобьется первым? «Перед сокрушением - спесь»: тот, чье высокомерие подчинило себе сердце настолько, что он превозносится своими достоинствами, именно он придет к сокрушению.
Итак, Шломо говорит тебе: лучше быть смиренным духом и вместе с кроткими. До этого момента объяснялся предыдущий стих: тот, кто превозносится и чьим сердцем овладела гордыня, в конце концов придет к краху; а тот, кто высокомерен духом, но еще не закоренелый спесивец, а лишь испытывает мысли гордости и борется с этим дурным побуждением, рискует оступиться: не факт, что он дойдет до сокрушения, но преткновение - это начало падения, ведь он ведет непрестанную войну. Поэтому «лучше быть смиренным духом с кроткими» - пусть человек будет смирен духом до самой крайней степени вместе с кроткими, и благодаря этому он не оступится и тем более не разобьется. И это лучше, чем «делить добычу с надменными»: пусть даже человеку кажется, будто он делит с надменными богатую добычу и прибыль (ведь слово «надменные», геим, однокоренное со «спесью», гаон, а у спесивца действительно есть имущество и богатство), все же лучше быть смиренным духом с кроткими, чем кичиться тем, что имеешь, вместе со спесивцами, ибо «перед сокрушением - спесь». У тебя есть достаток, и ты гордишься? Это крайне опасно, и этим ты можешь довести себя до полного краха, а крах куда тяжелее, чем просто преткновение, ведь за преткновением идет падение, а за ним сокрушение, и в один миг ты упадешь и разобьешься.
Так можно быть гигантом, владельцем инвестиционной империи, говорить себе: «успокойся, душа моя», и вдруг наступает падение - «перед крушением - гордыня». Как-то один человек, немного разбирающийся в бизнесе, рассказывал о прочитанной в экономической газете статье: там подсчитали, как обычный человек всем, что есть у него дома, кормит одного магната. На вопрос «как такое возможно?» он ответил: вы пользуетесь зубной пастой такой-то фирмы? У него там акции. Потом завтрак - купили то и это? У него и там акции. И так далее: от утреннего стакана молока и до отхода ко сну наглядно видно, что девяносто процентов всего, что вы делали, принесло ему прибыль. Вот вам «гаон» - человек, которому действительно есть чем гордиться, у которого есть огромное богатство. Речь не идет о ком-то конкретно, и неизвестно, кичится ли этот человек своим имуществом; быть может, он скромен и кроток. Но мы видим ситуацию, когда человек достигает такого величия («гаон»), когда ему есть чем гордиться благодаря своим активам, однако «перед крушением - гордыня»: вслед за этим величием может, не дай Бог, прийти крах. А если так, то чем человеку гордиться, если он даже не знает, что родит завтрашний день?
«Перед крушением - гордыня, и перед падением - высокомерие»: тот, кто охвачен внешней гордостью («гаон») и превозносится над другими тем, чем обладает, в итоге будет сломлен чужими руками; а обладатель высокомерия («говах руах»), чья гордыня сокрыта внутри, сам приводит себя к падению. Когда же гордость окончательно завладевает сердцем - «надменный сердцем» («гва лев»), - с ней уже некому бороться, и это мерзость пред Г-сподом. В отличие от них, скромный человек («анав») осознает свою истинную ценность и бренность своего положения, а достойнейший «смиренный духом» («шфаль руах») сознательно избирает путь предельного смирения, и потому не спотыкается и не сокрушается. Поэтому «лучше быть смиренным духом с кроткими» - лучше находиться в обществе кротких и бедных и учиться у них смирению духа, чем делить добычу среди гордецов, перенимать их качества и вступать в бесконечную гонку, ведь «не уходит человек из этого мира, исполнив хотя бы половину своих желаний».