Введение: спасительная сила мудрости
В этой части главы царь Шломо продолжает описывать спасительную силу, заключенную в Торе и мудрости. Сказав: «Спасти тебя от пути зла, от человека, говорящего превратное», он подробно разъясняет, кто эти люди и каков их путь, а затем добавляет еще одно спасение: «Спасти тебя от чужой жены». Глава завершается обещанием: тот, кто обрел мудрость, пойдет путем добрых, пребудет на земле и останется на ней, в то время как злодеи и изменники будут искоренены с нее.
Оставляющие стези прямоты - понятия «дерех», «орах» и «натив»
הָעֹזְבִים אָרְחוֹת יֹשֶׁר לָלֶכֶת בְּדַרְכֵי חֹשֶׁךְ׃ - Оставляющих стези прямоты, чтобы ходить путями тьмы.
Этот стих соответствует сказанному выше: «Спасти тебя от пути зла». Как мы объясняли, «дерех» (путь) - это большая главная дорога, предназначенная для всех, а от нее ответвляются «орахот» (стези или тропы) - подъездные пути, меньшие дороги, ведущие к отдельным селениям. Тора, как объясняет Мальбим, учит не только главному пути, но и всем ответвляющимся от него стезям, показывая, что все они прямы. От каждой заповеди отходит множество таких путей. Возьмем, к примеру, качество милосердия: от него ответвляются цдака, ссуда, добрые дела, «если увидишь осла врага твоего», возвращение залога, возвращение пропажи. Само милосердие - это «дерех», путь, а все его практические проявления - это «орахот», стези. И Тора дает человеку и то, и другое.
А злодеи не просто оставляют стези прямоты, частные детали, но идут путями тьмы: они отвергают саму главную дорогу. У них есть возражения не просто по поводу того, возвращать ли залог или найденную вещь, что относится к частностям проявления милосердия, но против самого принципа - нужно ли вообще быть милосердным. В этом и заключается злодейство.
Отличие иудаизма от всех остальных религий
Здесь кроется одно из величайших различий между иудаизмом и прочими религиями. Даже у тех религий, у которых есть свои книги и учения, определяющие поведение, все эти книги говорят лишь о том, что можно назвать «путями прямоты» («дархей йошер»), но не о «стезях прямоты» («орхот йошер»). Предположим, некая религия заявляет, что нужно возвращать найденную вещь. Но кому возвращать? Как именно возвращать? В каком виде? По каким признакам (симаним) на предмете? Какому человеку - еврею или нееврею? Как именно она была потеряна? Отчаялся ли хозяин найти ее до пропажи или нет? Разрешено ли ею пользоваться? Существует огромное множество деталей - покажите хоть одну религию, которая разбирает все это! Максимум, на что они способны, это сказать: «Нашел чужую вещь - верни владельцу». Большое спасибо. А детали? Ни одна религия в мире не дает подробных практических указаний для каждого случая. Как не дает их и светский закон: в гражданском законодательстве нет четко определенных предписаний о том, как, кому и каким именно образом возвращать пропажу во всех тонкостях.
Только иудаизм опускается до максимального уровня детализации и говорит в точности, как поступать и каков закон на каждом этапе, разбирая все сомнения и ситуации, о которых спорят ахроним (поздние законоучители) и их последователи. То же самое касается и запретов: религия может объявить, что «убийца повинен смерти». Но что именно считается убийством? При каких условиях? А если речь идет об убийстве плода в утробе? А если это была самооборона? Возникает бесконечное количество вопросов. В какой религии есть ответы на каждый из них? Только в иудаизме, только в Б-жественной мудрости. Б-жественная мудрость подобна свету, и этот свет, озаряющий тебя изнутри, и спасет тебя от того, чтобы не пойти путями тьмы.
Радующиеся творению зла - идеологи греха
הַשְּׂמֵחִים לַעֲשׂוֹת רָע יָגִילוּ בְּתַהְפֻּכוֹת רָע׃ - Тех, кто радуется творению зла, ликует о злодейской превратности.
Этот стих соответствует сказанному: «От человека, говорящего превратное». Мы объясняли, что говорящий превратное - это тот, кто отрицает основы веры и пытается доказать ложь как истину. Человек, согрешивший из-за вожделения, после содеянного сожалеет: правда, свинина была вкусной, но что от этого осталось - одна боль в животе. Его мучает совесть. Осквернил субботу, выкурил сигарету, очень уж хотелось, а потом сердце щемит: зачем мне это было нужно? Почему я не сдержался? Но люди идеологии, говорящие превратное, настолько уверены, что их путь лжи и есть истина, что у них нет ни раскаяния, ни угрызений совести после греха. Они - те, кто «радуется творению зла».
И мало того: они «ликуют в превратностях зла» («ягилу бе-таһпухот ра»). Когда зло постигает праведников, а добро достается злодеям - что внешне выглядит как переворот должного порядка истинного суда, - праведники скорбят, ведь здесь налицо сокрытие Лика: праведник страдает, а злодей благоденствует. Они же ликуют и радуются, потому что им кажется, будто это служит доказательством их пути: «Вот видишь, тщетно служение Б-гу! Посмотри, что получил этот праведник, и взгляни, насколько преуспел вон тот злодей!» Это как бы подтверждает их путь, и оттого они испытывают великую радость. А Мальбим замечает тонкость: в чем разница между «симха» (радость) и «гиль» (ликование)? «Симха» - это состояние постоянное, а «гиль» - радость от чего-то нового, внезапного. О человеке, нашедшем находку, говорят, что он будет ликовать («ягиль»), а не просто радоваться («исмах»), ведь ликование вызвано внезапно открывшимся обстоятельством.
Пути их искривлены - окольная тропа, не возвращающаяся на дорогу
אֲשֶׁר אָרְחֹתֵיהֶם עִקְּשִׁים וּנְלוֹזִים בְּמַעְגְּלוֹתָם׃ - Чьи пути искривлены, и извилисты их стези.
Слово «орах» означает прямую дорогу, ведущую от главного тракта к селениям, а «маагаль» - дорогу кружную, непрямую. И на пути мудрости, говорит Мальбим, есть «орах» и есть «маагаль»: прямой путь и путь окольный. Иногда человеку приходится использовать свойство дерзости против тех, кто насмехается над Торой Вс-вышнего, проявить гордость перед насмешником - «и возвысилось сердце его на путях Г-сподних», - или поступить сурово и жестоко по отношению к хулителям Творца. Шмуэль, кротчайший из людей, сам рассек царя Агага - порой необходима беспощадность в борьбе с силами зла (ситра ахра). Это не прямой путь кротости («орах»), а окольная дорога («маагаль») - кружной путь, который в конечном итоге приводит к правильной цели. Подобно путнику, идущему в обход, потому что на прямой дороге засели разбойники, и у него нет иного выхода, кроме как сделать крюк, чтобы благополучно добраться до цели.
Но у злодеев - тех, кто идет путем зла и говорит превратное, - «пути их искривлены, и извилисты их стези». Они утверждают, будто просто строят хитроумную комбинацию, чтобы достичь цели, но Писание говорит: «нелозим» (извращенные, уклоняющиеся). «Налоз» означает того, кто совершенно сошел с пути и отдалился от цели, к которой должен был стремиться. Такие люди никогда не доберутся до истинного назначения, и их пути искривлены («икешим») - они запутаны, кривы и лишены честности.
Чужая женщина и чужестранка - запретные связи и ересь
לְהַצִּילְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנָּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה׃ - Чтобы спасти тебя от чужой женщины, от чужестранки с ее льстивыми речами.
После того как в 12-м стихе было сказано «чтобы спасти тебя от пути зла, от человека, говорящего превратное» - то есть силой Торы и мудрости можно уберечься от дурного пути и от человека, восстающего против истины, - теперь стих добавляет: мудрость обладает также силой спасти тебя от «чужой женщины». Мальбим поясняет, что в святом языке есть разница между словами «зар» (чужой) и «нохри» (чужеземец). «Зар» может быть уроженцем того же места, но чуждым какому-то определенному вопросу, подобно не-коэну («зар»), которому запрещены трума и святыни храма, или замужней женщине, которая является «чужой» для всякого другого мужчины. Слово же «нохри» всегда указывает на чужую страну: «И чужеземец (нохри), пришедший из далекой страны».
Выходит, здесь упомянуты два избавления, и оба они намекают на два тяжелейших дурных влечения человека: влечение к разврату (арайот) и влечение к ереси (минут), то есть безверию. То, что разврат уподоблен неверной жене, блудящей под мужем своим, понятно. Но и ересь в Писании постоянно именуется блудом: «за которыми вы блудно следуете», «и блудно служили Баалам». Почему? Подобно тому как женщина изменяет мужу и берет себе другого мужчину, так и отступник блуждает вслед иным божествам, принимая их вместо Б-га отцов своих, вместо Владыки мира.
Поэтому: мудрость спасет тебя от «чужой женщины» («иша зара») - чтобы ты не преткнулся о запретные связи, и потому здесь подходит слово «чужая», ведь она запретна для него. И она же спасет тебя от «чужестранки» («иша нохрия») - чтобы ты не оставил веру Израиля ради служения чужим богам, богам иных народов из далеких стран. А слова «льстивы ее речи» («амареһа һехлика») выражают сущность обоих этих соблазнов: и в идолопоклонстве, и в запретной страсти человека улавливают льстивыми и вкрадчивыми речами. О жене Потифара сказано: «Когда она говорила с Йосефом день за днем», и точно так же жрецы и проповедники чуждых культов завлекают человека речами лести.
Извозчик и священник
Рассказывают, что однажды священник сказал раввину: «Диспуты с тобой не приводят к успеху, ведь ты человек великой мудрости и ученый муж, потому и побеждаешь. Но дай мне простого еврея, и я покажу тебе, как одержу над ним верх». Раввин ответил: «Нет проблем». И привел к нему простого извозчика. Священник обратился к нему: «Послушай, во что ты веришь, в иудаизм? И что ты с этого имеешь? Стоит ли оно того? Я готов дать тебе двести тысяч долларов - оставь еврейство и прими христианство. Посмотри, какая это прекрасная религия, религия любви, которая не требует слишком многого, сколько у нее последователей, да еще и подъемные в двести тысяч долларов!»
Ответил ему кучер: «Ни в коем случае не согласен». Спросил священник: «Почему же? Ведь это предложение, от которого невозможно отказаться!» Тот ответил: «Послушай, я мало что понимаю в религиях, но в чем я действительно разбираюсь - так это в лошадях. И мой отец однажды сказал мне: если кто-то придет и предложит поменять свою лошадь на твою, да еще будет готов приплатить тебе денег - ни за что не соглашайся. Это верный знак, что его лошадь полудохлая, потому он и хочет поменяться. Если его лошадь так хороша, зачем ему еще приплачивать тебе, лишь бы ты ее взял? Это показывает мне, что ты предлагаешь мне нечто гнилое, не имеющее никакой ценности. Если это так хорошо - почему ты должен убеждать меня деньгами? Докажи мне, что это добро, и я приму это».
Путь соблазнения к идолопоклонству всегда пролегал через обольщение, через сладкие речи - «речи свои умягчила». Так завлекают и к «чужой жене», олицетворяющей разврат (арайот), и к «чужеземке», олицетворяющей служение чужим богам. И Тора, эта мудрость, спасет тебя от этого.
Оставляющая наставника юности своей
הַעֹזֶבֶת אַלּוּף נְעוּרֶיהָ וְאֶת בְּרִית אֱלֹהֶיהָ שָׁכֵחָה׃ - Оставляющая наставника юности своей и завет Бога своего забывшая.
Теперь стих разъясняет оба этих аспекта. Что касается «чужой жены», олицетворяющей разврат (гилуй арайот): она прелюбодействует за спиной мужа и оставляет наставника юности своей. Слово «алуф» происходит от корня со значением «обучать», как в выражении «и научу тебя мудрости» («ва-аалефха хохма»), «наставник мой и близкий мой» («алуфи у-меюдаи») - муж является наставником ее юности, а она бросает его и изменяет ему. А что касается идолопоклонства, которое мы уподобили «чужеземке», чужим богам: «и завет Бога своего забывшая» - блудит вслед за Баалами и Ашторот, забывая завет, который заключил Господь с народом Израиля у Синая.
Ибо склоняется к смерти дом ее
כִּי שָׁחָה אֶל מָוֶת בֵּיתָהּ וְאֶל רְפָאִים מַעְגְּלֹתֶיהָ׃ - Ибо склоняется к смерти дом ее, и к теням умерших - стези ее.
Относительно распутницы говорится: «Ибо склоняется к смерти дом ее» - под «домом» здесь подразумевается тело, и она приводит к его преждевременной гибели. А относительно чужеземки, представляющей идолопоклонство, сказано: «И к теням умерших (рефаим) - стези ее», то есть она ведет к гибели души. «В собрании теней упокоится» («бе-кеhаль рефаим тануах») - «рефаим» означает посмертное бытие, существование человека после ухода из этого мира. Кто ведет его к этой погибели? Чужеземка, то есть чужой культ, и в конце этого кружного пути человек оказывается среди сонма умерших.
И почему сказано «маагелотейха» (кружные стези)? Мальбим объясняет, что в языке есть понятия «дерех», «орах», «натив» - и все они обозначают прямые дороги; в отличие от них «маагаль» означает движение по кругу, окольный путь к цели. И здесь стих говорит: следуя софизмам и умствованиям, с помощью которых ересь и безверие пытаются доказать свою правоту, люди уклоняются от пути истины и нисходят к умершим. Обратите внимание: иногда человек делает крюк, чтобы в итоге выйти на правильную дорогу, но здесь этот обход уводит от истины и никогда уже не соединится с прямым путем. Это кривая тропа, которая навсегда останется искривленной, и конец ее - духовное истребление (карет) и безвозвратная гибель души.
Все входящие к ней не возвратятся
כׇּל בָּאֶיהָ לֹא יְשׁוּבוּן וְלֹא יַשִּׂיגוּ אָרְחוֹת חַיִּים׃ - Все входящие к ней не возвратятся и не обретут путей жизни.
В сопоставлении со словами «Ибо склоняется к смерти дом ее» сказано «Все входящие к ней не возвратятся» - тот, кто вошел в этот дом, уже не вернется оттуда, и речь здесь идет о разврате. А в сопоставлении со словами «и к теням умерших - стези ее», относящимися к «чужеземке», то есть к идолопоклонству, сказано «и не обретут путей жизни»: человеку преподносят лукавые доказательства, извращающие разум, и эти окольные пути никогда не выведут его на прямую дорогу, так что он не найдет стези, ведущей к подлинной жизни. Напротив, к нему прилипнет дух ереси и безверия, и он совершенно отбросит основы веры и закона вслед за этими вероотступниками.
Почему же подчеркивается: «все вошедшие к ней не вернутся»? Мальбим поясняет: наши мудрецы говорят, что тот, кто отходит от ереси (минут), тут же умирает; точно так же и тот, кто был глубоко погрязшим в разврате, оставив его, сразу умирает. Смысл этих слов таков: полностью порвать с развратом и продолжать жить - явление крайне редкое. А на вопрос, что мы ведь видели тех, кто оставил грех и остался в живых, ответ таков: они не оставили его до конца. Ведь тот, кто глубоко погряз в распутстве, не может отречься от него абсолютно и никогда больше к нему не вернуться, ибо сказано: «все вошедшие к ней не вернутся». Как же тогда возможно, чтобы человек оставил это полностью? С Небес забирают его душу, чтобы он не согрешил вновь, и чтобы раскаяние его осталось совершенным. То же самое и с идолопоклонством: тот, кто был всецело предан ему и порвал с ним бесповоротно, умирает здесь, в этом мире, ведь если бы он продолжал жить, говорит Мальбим, он снова вернулся бы к этой глупости.
Отсюда и переносный смысл: так говорят о человеке, оказавшемся в плену привычки, от которой невероятно трудно оторваться. Рав Штейнман за последние годы не раз повторял эти слова применительно к интернету, говоря, что интернет - это «все вошедшие в него не вернутся»: тот, кто привязался к нему и попал в зависимость, едва ли сможет потом полностью освободиться и обратить все сердце лишь к Творцу мира. Есть люди, которые просто порабощены этой зависимостью, и освободить их - все равно что снимать человека с тяжелых наркотиков, вырвать его из этой пучины, подобно тому как выдирают шерсть из терновника. Человеку, погрязшему в разврате или в идолопоклонстве, крайне трудно достичь абсолютной чистоты, и потому Гемара говорит, что для этого ему придется умереть.
Путь добрых и стези праведников
לְמַעַן תֵּלֵךְ בְּדֶרֶךְ טוֹבִים וְאָרְחוֹת צַדִּיקִים תִּשְׁמֹר׃ - Дабы ты шел путем добрых и держался стезей праведников.
Здесь Мальбим вновь проводит различие между понятиями: «дэрех» (дорога, путь) - это большая дорога, ведущая из города в город; «орахот» (стези, пути) - это небольшие дороги, ответвляющиеся от главной и ведущие в селение; а «натив» (тропа) - это уже нечто сугубо частное, тропинка, ведущая от сельской дороги к конкретному дому. «Натив» принадлежит отдельным людям, тогда как «дэрех» и «орах» служат многим, с той лишь разницей, что «дэрех» - дорога главная, а «орах» более узкая и второстепенная.
Писание говорит: благодаря тому, что ты будешь усердно изучать мудрость и Тору, ты «пойдешь путем добрых» - по проторенной дороге, присущей добрым людям, тем, кто творит добро ближним. И не только это, но и «будешь держаться стезей праведников»: праведники (цадиким) - это те, кто поступает справедливо и идет дальше строгих требований закона (лифним ми-шурат а-дин), проявляя осторожность даже в малейших деталях. Подобно тому, как об ином человеке в общих чертах говорят, что он хороший, но когда хотят показать, насколько он хорош, приходится приводить конкретные примеры: вчера кто-то поступил с ним несправедливо, а он не только простил, но еще и одарил его. Нужно показывать примеры в мелочах, ведь именно в них раскрывается человек. «Путь добрых» - это общее направление, а «стези праведников» - это особые пути выдающихся личностей, людей высокого духовного уровня.
Наши мудрецы приводят тому пример в трактате Бава Меция (83а). Рабба бар бар Хана нанял носильщиков, чтобы те доставили ему бочку вина, но по дороге они ее разбили. Тогда он забрал их верхнюю одежду, которую те отложили перед началом работы, в качестве залога - как компенсацию за разбитую бочку. Пришли они к Раву, и Рав сказал ему: «Верни им одежду». Спросил тот: «Дина хахи? Неужели таков закон? Они ведь разбили мою бочку, а человек всегда отвечает за нанесенный им ущерб!» Ответил Рав: «"Дабы ты шел путем добрых" - действительно, по букве закона ты не обязан возвращать, но путь добрых требует не отбирать у человека одежду из-за причиненного им убытка». Затем носильщики сказали: «Мы бедны, трудились весь день, несли бочку долгие километры, и прямо у дома она разбилась - сегодня нам нечего есть, мы ничего не заработали за день». Сказал Рав: «Иди и заплати им за работу». Представьте себе: мало того, что бочка разбита, так еще и заплати поденную плату! Снова спросил Рабба: «Дина хахи? Неужели таков закон?» Рав ответил: «"И держался стезей праведников"». В этом и заключается вторая ступень, особая тропа праведности: раз они бедны - только праведники, люди возвышенные, поступают столь великодушно, и тебе подобает поступать именно так. Это и есть «стези праведников» - тропы, которыми ходят лишь истинные праведники.
Прямодушные и непорочные
כִּי יְשָׁרִים יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ וּתְמִימִים יִוָּתְרוּ בָהּ׃ - Ибо прямодушные будут населять землю, и непорочные пребудут на ней.
Мальбим объясняет разницу между прямодушными (йешарим) и непорочными, цельными (тмимим). «Яшар» (прямой, прямодушный) - это тот, кто прям по самой своей природе, как в понимании, мудрости и размышлении, так и в душевных качествах: его разум, натура и характер от природы гармоничны и исправны. Мы знаем людей, которые, возможно, пока не соблюдают заповедей, но при этом обладают прекрасными качествами и душевным благородством - таких людей изначально называют прямыми. «Тмимим» же (непорочные, цельные) - это те, чьи поступки неизменны и постоянны, как в благополучии, так и в беде; они хранят свою непорочность - «непорочные в пути» - всегда следуя одним и тем же твердым курсом, и делают все бескорыстно, во имя Небес, без каких-либо посторонних мотивов.
Человек может быть прямым, но не быть непорочным (тамим), ведь в нем со временем могут произойти перемены: пусть от природы он наделен добрыми качествами, здравым умом и рассудительностью, порой все это меняется. Йоханан первосвященник служил восемьдесят лет, а в конце дней стал саддукеем. Поэтому Писание говорит: прямодушные «будут населять землю», однако их поступки могут со временем измениться к худшему, и они не останутся на ней навсегда. Тогда как «непорочные пребудут на ней»: поскольку их путь в цельности неизменен и пролегает всегда по одной колее, они не отступят от своей праведности и пребудут вовек на этом пути, в той же чистоте и в служении Всевышнему.
Злодеи и вероломные
וּרְשָׁעִים מֵאֶרֶץ יִכָּרֵתוּ וּבוֹגְדִים יִסְּחוּ מִמֶּנָּה׃ - А злодеи будут истреблены с земли, и вероломные будут исторгнуты с нее.
Злодеи (решаим) - это те, кто постоянно творит зло, как в отношениях между человеком и Всевышним, так и между человеком и ближним, и они представляют собой полную противоположность непорочным (тмимим): подобно тому как непорочный всегда идет одним неизменным путем, так и злодей непрестанно идет путем зла, и потому сказано: "с земли будут истреблены", полное истребление навеки. А вот вероломные (богдим), чьи прегрешения лежат в сфере отношений между людьми, не истребляются навечно, ведь они не являются прямой противоположностью непорочных, но "будут исторгнуты с нее". Что означает слово "йсаху"? Оно родственно понятию смещения и сдвига, как в выражении "мезиах афиким" ("ослабляет пояс сильных") или как слово "мезах" (пирс) - а почему волнорез называют "мезах"? Потому что он оттесняет воду, не давая ей затопить берег. Так и здесь: "йсаху" означает временное смещение, а не окончательное истребление, ведь вероломные противопоставлены прямодушным (йешарим), которые честны по своей природе, но это качество может проявляться у них непостоянно.
Подводя итог: в этой части главы царь Шломо учит нас, что Божественная мудрость освещает не только главную дорогу, но и все ответвляющиеся от нее тропы, - и в этом уникальность Торы перед любой иной религией и любым человеческим законом. Этот свет спасает человека с двух сторон: от дурного пути и от человека, говорящего превратное, - тех идеологов, которые радуются творению зла и ликуют от превратностей мира, чьи пути кривы и стези извилисты, и они никогда не возвращаются на прямую стезю; а также от чужой и чуждой женщины, намекающих на разврат и ересь, ведь обе они влекут льстивыми речами, и обе несут гибель телу и погибель душе, вплоть до того, что "все вошедшие к ней не вернутся". В противоположность им, тот, кто трудится над постижением мудрости, пойдет путем добрых и сохранит стези праведников, подобно Раву, который велел Рабе бар бар Хане простить причиненный ущерб и выплатить работникам плату, и удостоится обитать на земле и остаться на ней в прямодушии и непорочности, тогда как злодеи будут истреблены, а вероломные - удалены с нее.