Введение: что такое «тушия» и для кого она сокрыта
Вторая глава книги Мишлей продолжает описывать величие того, кто искал мудрость, как серебро, и разыскивал ее, как сокровища. В этой части главы мы узнаем, что именно Всевышний хранит для прямодушных, как Он защищает идущих в непорочности, и какой внутренней ступени удостаивается человек, когда мудрость входит непосредственно в его сердце.
(ז) יִצְפֹּן לַיְשָׁרִים תּוּשִׁיָּה מָגֵן לְהֹלְכֵי תֹם׃ - (7) Он сберегает для прямодушных истинную мудрость (тушия), Он - щит для ходящих в непорочности.
Мальбим объясняет: помимо общих законов и творений, созданных Святым, благословен Он, за шесть дней Творения, Всевышний предуготовил и определил деяния, которые будут совершаться в каждом поколении по законам Божественной мудрости - ради руководства и управления этим поколением. Например, чудеса, совершенные Всевышним во время Исхода из Египта, и руководство, переданное в руки Моше-рабейну. Эти вещи и называются «тушия».
И каково определение слова «тушия»? Мальбим говорит, что корень слова «тушия» восходит к слову «еш» (бытие, нечто сущее). Деяния, совершаемые по законам мудрости - это и есть «тушия», то, что Всевышний совершает по рамкам Своей мудрости, и это однокоренное слово с «еш». Ведь что такое подлинное «еш», истинное бытие? Тора. Тора - это истинное сущее, а все остальное - словно ничто, ведь Святой, благословен Он, и Тора - едины, а все остальное лишь временно.
Кто такие прямодушные
Эти деяния, являющиеся аспектом «тушия» - дела, которые Святой, благословен Он, претворяет в жизнь в соответствии с Высшей мудростью, - Всевышний осуществляет через прямодушных (йешарим) того поколения. «Прямодушные» - это люди, идущие по велению своего разума прямым путем, и это более высокая ступень, чем праведники (цадиким). Доказательство тому: сказано: «И тогда праведники возрадуются, а прямодушные восторжествуют» - праведники лишь радуются, тогда как прямодушные ликуют и торжествуют, а ликование выше обычной радости.
Для этих прямодушных Всевышний сберег «тушию», то есть замысел того, что произойдет в каждом поколении, и руководство им. Как говорит Мидраш: Йосеф был предуготован стать кормителем, Моше был предуготован стать вождем. Но не следует понимать это превратно - не то чтобы они были лишены свободы выбора. «Предуготовили его» означает, что ему был дан потенциал. Пойди он другим путем, он не достиг бы этого. Здесь нет безусловного обещания, что так непременно будет, но есть призвание и готовность к этому. В этом и смысл слов «Он сберегает для прямодушных истинную мудрость»: руководство согласно мудрости Всевышнего, управление в каждом поколении сообразно его сути Всевышний сохранил для прямодушных - для тех людей, чей путь всегда прям, приготовив для них деяния, которые они совершат в будущем по законам мудрости.
(ח) לִנְצֹר אָרְחוֹת מִשְׁפָּט וְדֶרֶךְ חֲסִידָו יִשְׁמֹר׃ - (8) Чтобы хранить стези правосудия и оберегать путь благочестивых Его.
Параллелизм частей стиха
Как уже объяснялось не раз, Мальбим показывает, что части стихов параллельны друг другу: четыре фразы, где первая соответствует третьей, а вторая - четвертой. Так и здесь: «Он сберегает для прямодушных мудрость» соотносится со словами «чтобы хранить стези правосудия», а «Он - щит для ходящих в непорочности» соотносится со словами «и путь благочестивых Его бережет».
Прямодушные - это те, кто оберегает и хранит стези правосудия. «Стези правосудия» - это деяния, совершенные в Египте (казни египтян и исход народа Израиля из Египта) по суду Всевышнего, по принципу воздаяния и наказания. Для кого Всевышний сберег это? Для прямодушных, таких как Йосеф и Моше-рабейну. «Чтобы хранить стези правосудия» - через них Всевышний ниспосылает и вершит правосудие, которое желает совершить на земле, руками лидера, подготовленного Им заранее. Он предназначил это для прямодушных того поколения, как Моше и Аарон, бывшие Его посланниками, чтобы тем самым исполнить пути, коими Всевышний счел должным судить египтян: наказать их за то, что они сделали Израилю, и взыскать с них сполна.
Щит для идущих в непорочности
«Идущий в непорочности» (холех том), объясняет Мальбим, - это человек, чьи праведные поступки постоянны. Он целен и совершенен в одном неизменном состоянии, без взлетов и падений, без уклонений и без перемен. Сам по себе он не сбивается с дороги - прямодушен тот, кто идет прямо, не сворачивая ни вправо, ни влево, - но вполне возможно, что препятствие таит сам путь: на нем есть преткновения, рытвины и ямы, и путник может сбиться, полагая, что идет верно. Иными словами, даже идущий в непорочности рискует оступиться.
Об этом и сказано в Писании: «Он - щит для идущих в непорочности, и охраняет путь Своих благочестивых». Знай же, что Всевышний хранит путь Своих праведников - защищает их от любых внешних опасностей и бережет от падений. И хотя человек идет прямодушно и верной дорогой, если впереди преграда - Всевышний Сам отводит и устраняет эти препятствия.
Мальбим поясняет, что «прямой» (яшар) и «непорочный» (там) - это два разных понятия. Прямой - это тот, кто прям по своей природе: в уме, в понимании и в душевных свойствах. Непорочный же постоянен в одном избранном состоянии, и все его дела совершаются ради Небес. При этом человек может быть прямым, но не непорочным, или же непорочным, но не прямым.
Путь и стезя
Еще одно различие, к которому Мальбим возвращается неоднократно и которое мы еще встретим далее по книге, - это разница между понятиями «путь» (дерех) и «стезя» (орах). Путь - это широкая магистраль, тогда как стезя - это узкая подъездная дорога, тропа. Поэтому выражение «хранить стези правосудия» говорит не только об общем направлении, но и о частных тропах - о том, как Всевышний вершит Свой суд во всех деталях индивидуального руководства каждым человеком: одному суждено иметь достаток, этот выиграет, а тот проиграет, у одного заболит нога, а с другим произойдет иное событие. И даже на этих частных тропах Всевышний оберегает и хранит человека Своим личным присмотром.
(ט) אָז תָּבִין צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִים כָּל מַעְגַּל טוֹב׃ - Тогда ты уразумеешь справедливость, правосудие и прямоту - всякую добрую стезю.
Помимо того, что Всевышний ниспосылает человеку мудрость, разум и знание, как объяснялось выше, ты удостоишься также понимать справедливость и правосудие («цедек» и «мишпат»). Справедливость и правосудие лежат в основе отношений между людьми: правосудие - это строгое следование букве закона, когда «закон должен пробить скалу»; справедливость же - это поступки сверх требований закона, в духе милосердия и благотворительности.
Милосердие и суд царя Давида
Кто творил суд и милосердие? Царь Давид. Каким образом? Когда перед ним представали на суд бедняк и богач, он очень хотел оправдать бедняка. Но разве можно оправдать неимущего лишь для того, чтобы богач дал ему денег и тот мог жить достойно? Ведь сказано: «Не будь лицеприятен на суде», «не угождай знатному» и «бедному не потворствуй в тяжбе его» - существует множество строгих предостережений. Судья обязан вынести приговор строго по закону. И если закон против бедняка - «за бедняком следует его нищета» - он признавался должником. Беднягу жаль, но что поделать? У Давида был благотворительный фонд (гмах). Обязав бедняка по суду, он говорил ему: «Подойди, о какой сумме идет речь? Возьми эти деньги и расплатись». У него был фонд, из которого он помогал неимущему уже после оглашения приговора. Однако решение суда должно оставаться нерушимым. В этом и заключается «правосудие и милосердие»: вначале законный суд, а вслед за судом - милосердие.
Прямота и добрый обходной путь
Так же обстоит дело с душевными свойствами и качествами характера: «прямота» (мейшарим) - это то, чего требует честность, «золотая середина», идеальный баланс, то есть прямой путь, которым надлежит идти постоянно. С другой стороны, упомянут «всякий добрый кружной путь» (маагаль тов). Слово «маагаль» (круг, извилистая тропа), которое еще не раз встретится в книге, означает обходной путь: он тоже ведет к цели, но не по прямой. Когда человеку приходится прибегать к обходному пути? Тогда, когда ситуация выходит за рамки стандарта.
Например: милосердие - это хорошее качество, а жестокость - отрицательное, и все же порой необходимо проявить жестокость. Это путь не прямой, а круговой («маагаль»), ведь человек проявляет жестокость ради того, чтобы в итоге прийти к милосердию. Так произошло с тридцатью пятью бойцами («ламед-хей»): они пожалели пастуха, а тот пошел, донес на них и выдал их местонахождение, и все они погибли. А если бы они убили его, кто-то назвал бы это жестокостью - но на самом деле это было бы милосердием: милосердием к тридцати пяти людям и их семьям. Получается, что цель - милосердие - была бы достигнута, но не прямым путем, а окольным, через видимую жестокость.
Другой пример: гордыня - дурное и порочное качество, и тем не менее иногда человек нуждается в ней - чтобы выразить протест против творящих зло, чтобы не бояться насмешников в служении Всевышнему, как сказано: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних». Возвышение сердца здесь - инструмент, цель которого исполнить волю Творца из подлинной скромности и смирения. В этом и заключается смысл выражения «всякую стезю добра» («коль маагаль тов»): кружной путь, который в конечном счете должен привести человека к добру, когда к добру невозможно прийти прямой дорогой.
(י) כִּי תָבוֹא חָכְמָה בְלִבֶּךָ וְדַעַת לְנַפְשְׁךָ יִנְעָם׃ - Когда войдет мудрость в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей.
«Мудрый сердцем» - когда сердце согласно с мудростью
С помощью Свыше человек достигает ступени, именуемой «мудрый сердцем»: это уровень, на котором дурное начало, само сердце человека, уже не противится законам мудрости. Ведь многим трудно принять законы мудрости именно потому, что они противоречат сердцу - а сердце живет по принципу «мне хочется». Мудрость - это Б-жественный разум; и если Б-жественный разум говорит: «воздержись от этой пищи, ибо она вредна», то человек думает: «Да, это правда, но ведь мне хочется!» Поэтому естественным образом мудрость противоречит природе человека, и ему тяжело ее принять.
Но Писание говорит: ты придешь к состоянию «когда войдет мудрость в сердце твое». Благодаря Б-жественной помощи свыше изольется дух, и законы мудрости укоренятся в человеке настолько, что станут очевидными, превратятся во вторую натуру, и само сердце согласится с ними. Именно об этом сказал царь Давид: «И сердце мое мертво внутри меня» - у меня больше нет желаний, отличных от законов мудрости. Это подобно дикому осленку, которого связывают цепями, чтобы он не буйствовал; но если удалось его приручить, цепи снимают, и он стоит смирно, потому что обучен. Так и здесь: когда углубляешься в мудрость и постигаешь ее истины - «если будешь искать ее, как серебро, и разыскивать, как сокровище, тогда постигнешь страх пред Г-сподом», - то достигнешь состояния, когда мудрость войдет в сердце, и сердце будет полностью едино с ней.
Авраам-авину - мудрость правит всем
На этой ступени правит уже мудрость, а не сердце, не слепое «мне хочется», которое обычно определяет поступки человека. Мудрость сама становится сердцем: чего мне хочется? Того, чего требует Тора! Кто достиг такого уровня? Авраам-авину. Сказано, что Авраам оставил Всевышнего и пошел встречать путников, и отсюда мудрецы вывели, что прием гостей выше встречи Шхины. Возникает вопрос: прекрасно, что мы учимся этому у Авраама, но откуда сам Авраам знал об этом? На что он опирался, когда оставил Творца, сказав: «Владыка, если нашел я милость в глазах Твоих, не проходи мимо раба Твоего», и пошел к путникам? Мудрецы отвечают: Авраам-авину достиг столь высокой ступени, что всеми его движениями управляла святая Тора. И если в тот миг он ощутил стремление пойти и принять гостей, значит, именно такова была воля Всевышнего в эту минуту. Тора и законы мудрости стали властвовать над ним, стали его сердцем. «Когда войдет мудрость в сердце твое» - мудрость станет самим сердцем и правящей силой, подобно тому как сердце управляет всеми органами тела, и будет руководить каждым твоим шагом.
«И знание будет приятно душе твоей»
Когда сердце человека наполнено мудростью и ее законы запечатлены в нем, страсти и дурные качества больше не властвуют над ним, ведь они противоположны мудрости, а мудрость уже живет в нем, и он более не сопротивляется ей по своей природе. Об этом и сказано: «И знание будет приятно душе твоей». Для обычного человека знание («даат») требует тяжелого труда и дается - по выражению Мальбима - с великой горечью, то есть через огромное напряжение и изнурительные усилия. Посмотрите на человека, желающего освоить какую-либо науку: сколько сил ему приходится вкладывать, годы и десятилетия! Возьмите, к примеру, врача - сколько он должен учиться, трудиться и выбиваться из сил, пока не получит заветный диплом. Тот же, кто удостаивается Б-жественного знания, получает его сразу. Сколько трудился Шломо, чтобы стать мудрейшим из людей? Одну ночь. Когда на человека нисходит Б-жественный дух, он не нуждается во всех этих муках.
Хазон Иш - знание из самой Торы
Хазон Иш без устали трудился над святой Торой. Учился ли он когда-нибудь медицине? Никогда! И тем не менее он давал указания хирургам, как оперировать, каким образом и в каком именно месте делать разрез. Он говорил: здесь нужно оперировать, а в таком состоянии операцию делать нельзя. Некоторые врачи недоумевали: «Кто этот человек? Кто вам это сказал? Что он понимает в медицине? Сколько лет он учился? У кого проходил практику?» А ответ был прост: он проходил практику у Равины и рав Аши! Из самой Торы он знал обо всем. И действительно, хирурги начинали операцию, проверяли и поражались: «Кто этот человек? Я хочу его видеть! Как он мог, не видя больного, лишь по его имени или по устному рассказу, точно указать, что и как делать?» Когда на человека нисходит Б-жественный дух, ему не требуются обычные человеческие усилия и годы изысканий. То, что другим дается через страдания и муки, у него становится воплощением стиха «и знание будет приятно душе твоей» - он обретает истинное знание легко и с радостью, и все открывается ему свыше сразу, без изнурительного труда.
(יא) מְזִמָּה תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ תְּבוּנָה תִנְצְרֶכָּה׃ - Зрелое размышление будет охранять тебя, проницательность сбережет тебя.
«Мезима» - глубокая мысль
Слово «мезима» происходит от корня со значением замысла - это взвешенные советы и глубокие мысли, над которыми человек размышляет с мудростью. И здесь легко ошибиться, ведь мы уже говорили, что мудрость не опирается на строгие логические доказательства и не диктует формальных рамок для каждой ситуации, поскольку ее цель - различать добро и зло, а в этом есть разные пути. Поэтому сказано: «Зрелое размышление будет охранять тебя» - чтобы ты не преткнулся в законах мудрости и не пришел к ложным выводам. Следует подчеркнуть: здесь слово «мезима» не имеет негативного оттенка коварства или разврата, но, как объясняет Мальбим, означает глубокую мысль, и именно от ошибочных мыслей она тебя убережет. «Проницательность сбережет тебя» - а проницательность (твуна), как уже объяснялось, позволяет отделять истину от лжи, и в этом отношении она тоже станет верной защитой.
(יב) לְהַצִּילְךָ מִדֶּרֶךְ רָע מֵאִישׁ מְדַבֵּר תַּהְפֻּכוֹת׃ - Чтобы спасти тебя от пути зла, от человека, говорящего превратное.
Обратите внимание на различие между «будет охранять тебя» (тишмор алеха) и «сбережет тебя» (тинцрека): сберегать - это больше, чем просто охранять. Глагол лишмор указывает на обычную охрану, тогда как линцор означает сохранять нечто с особой силой. И стих говорит: благодаря тому, что тебя хранит зрелая мысль, то есть глубокие размышления мудрости, это послужит тому, «чтобы спасти тебя от пути зла», дабы ты не сбился с правильной дороги и не склонился ко злу и вожделениям. Погружение в мудрость спасает от соблазнов дурного начала.
Мысли о запретном возникают лишь в сердце, свободном от мудрости
Где обитает дурное начало? Рамбам говорит: в сердце, свободном от мудрости. Мысли о запретном приходят лишь туда, где нет мудрости. Если разум человека с утра до вечера занят постижением возвышенного и размышлениями о мудрости Всевышнего, дурное начало просто забывает о нем и перестает его замечать.
Кто служил тому примером? Йосеф. О нем сказано, что он служил своему господину: «И все, что у него есть, отдал в его руки», «и во всем, что он делает, Господь дает успех в его руке». Господин просил его: «Подогрей мне питье», и тот мгновенно приносил кипящую чашу - все за одно мгновение. В преданиях написано, что он при этом шептал. Почему он шептал? Он повторял изученное, то, что воспринял в доме своего отца. Потифар даже забеспокоился: «Может быть, ты колдуешь, шепчешь заклинания, и потому чаша сама нагревается?» Он не понимал, что это была помощь Небес (сиата дишмая), ведь во всем, что делал Йосеф, Всевышний даровал ему успех, что подчеркивается выражением «в его руке». Отсюда видно: греховные мысли и козни дурного начала поражают лишь то сердце, которое пустует без мудрости.
«У меня нет времени с ним встречаться»
Однажды раввина Зильберштейна спросили: как одолеть дурное начало? Он ответил: «Дурное начало? Я такого не знаю. И вовсе не потому, что я великий праведник, а просто у меня нет времени с ним встречаться». И он стал описывать свой распорядок дня, в который даже иголку невозможно просунуть. Дурному началу словно говорят: «Извините, сейчас приема нет». Оно пытается проникнуть, но никакой возможности нет. Подъем ранним утром, молитва с рассветом, затем урок, возвращение домой на прием посетителей, поездка в колель с уроком прямо в дороге, редактирование книг, на обратном пути еще один урок, а дома ждет вечернее занятие для врачей. Когда однажды у него попросили письменное одобрение (аскаму) на книгу «Мишнат а-халомот», он ответил: «Поверьте, у меня совсем нет времени, завтракаю я только вечером». Разве у дурного начала есть возможность встретиться с таким человеком? Когда оно сможет назначить ему встречу? Если человек постоянно занят и целиком погружен в Тору, дурному просто не остается места. Здесь нет мучительной борьбы с соблазном - греховные мысли попросту не возникают в сердце, наполненном мудростью.
Такова реальность: все начинается со скуки. Праздность порождает скуку, а слово «скука» (шиамум) на святом языке означает помутнение рассудка, как объясняет Раши. Отчего человек теряет рассудок? Что значит безумец? Тот, кто совершает глупости. Как благополучные юноши из хороших семей доходят до преступлений? Ведь они не были рождены злодеями. Им просто стало скучно, они собрались и решили: «А пойдемте сделаем то-то и то-то», пошли и натворили непоправимое. Это и есть «праздность приводит к безумию», а безрассудство толкает на грех, когда человек совершает совершенно немыслимые вещи. И напротив, «зрелое размышление будет охранять тебя, чтобы спасти тебя от пути зла»: когда все твои мысли сосредоточены на святой Торе и ты глубоко вникаешь в нее, дурное начало теряет к тебе доступ, и ты спасаешься от его сетей.
«Проницательность сбережет тебя от человека, говорящего превратное»
«И разум сохранит тебя» - в вопросах веры, ведь суть разума (твуны) заключается в том, чтобы отличать истину от лжи. Но и здесь человек может впасть в заблуждение из-за ложных, ошибочных умствований и неверных размышлений. Писание говорит: благодаря тому, что в тебе есть мудрость Торы, ты удостоишься того, что «разум сохранит тебя» - от кого? «От человека, говорящего превратное». От того, кто попытается убедить тебя и выдать ложь за правду, внушить тебе, будто есть истина в тех суетных верованиях, которые он пытается тебе навязать, или сбить тебя с прямого пути. Б-жественная мудрость внутри тебя не позволит тебе ошибиться и не даст увлечься и пойти за ним. И от человека, пытающегося вывернуть все наизнанку своей льстивой речью, Б-жественная мудрость в тебе убережет тебя от подобных ошибок, чтобы ты не последовал за обманщиками.
Подведем итог:
Мы учили, что Всевышний хранит для прямодушных «тушию» - высшую мудрость управления и провидения в каждом поколении, которая вершится по законам Его мудрости и воплощается через праведников того поколения, таких как Йосеф и Моше, призванных к своей миссии без ущемления их свободы выбора. Идущих путем непорочности Он защищает и оберегает даже от препятствий на пути, и хранит не только общие дороги, но и частные тропы каждого человека. Тот, кто удостаивается этого, постигает справедливость и правосудие - сначала строгий закон, а затем милосердие, как поступал царь Давид, - и даже «всякую добрую стезю», те окольные пути, на которых используют дурные наклонности ради достижения добра. И цель всего этого: «Когда войдет мудрость в сердце твое» - чтобы мудрость правила человеком, а не минутное «мне захотелось», подобно высокой ступени праотца Авраама; и тогда познание будет обретаться с отрадой, а не с тяжким трудом, а рассудительность и разум сохранят человека от дурного пути и от человека, говорящего превратное, ибо дурное побуждение находит себе место лишь в сердце, пустом от мудрости.