Вторая глава книги Мишлей - это глава условий: царь Шломо подробно перечисляет, что человек должен сделать со своей стороны - слушать, склонять сердце, призывать, просить и искать, - и что взамен этого он удостоится получить: понимание трепета пред Вс-вышним и богопознание (даат Элоким). Мы пойдем вслед за толкованием Мальбима, который по своему обыкновению вникает в каждое слово: в чем разница между речениями (амарим) и заповедями (мицвот), между мудростью (хохма) и постижением (твуна), между пониманием (бина) и постижением (твуна), а также между просьбой (бакаша) и поиском (хипус). Из этих тонких различий складывается целостная картина пути приобретения Торы.
בְּנִי אִם־תִּקַּח אֲמָרָי וּמִצְוֺתַי תִּצְפֹּן אִתָּךְ׃ - Сын мой, если ты примешь речения мои и заповеди мои сохранишь у себя...
Мальбим проводит различие между понятиями «говорящий» (омер) и «повелевающий» (мецаве). Тот, кто повелевает, обязывает исполнителя следовать его словам: господин приказывает рабу, отец повелевает сыну, командир отдает приказ подчиненному. В выражении «я повелел тебе» нет выбора. В отличие от этого, речь (амира) - это «я сказал тебе»: человек говорит своему ближнему, и здесь нет принуждения.
В святой Торе есть два рода наставлений. Есть заповеди, исполнять которые человеку вменено в строгую обязанность, и о них сказано: «и заповеди мои сохрани у себя». Сохранение («цфина») означает, что человек должен всегда беречь их и не забывать, чтобы они хранились глубоко в его сердце, как сказано: «Дабы вы помнили и исполняли все заповеди Мои». С другой стороны, в ней есть «речения» (амарим) - это наставления мусара в Торе, основы веры и мировоззрения, и их человеку надлежит принять в свое сердце добровольно.
Поэтому стих открывается словами: «Если ты примешь речения мои» - слово «принятие» («лекиха», взять или принять) относится именно к мусару, который человек усваивает по доброй воле. К заповедям же выражение принятия обычно не применяется, о них сказано: «и заповеди мои сохрани у себя», поскольку они относятся к категории обязательства и повеления, а не свободного желания. Правда, существует стих «Мудрый сердцем примет заповеди», однако это особое исключение, и когда мы дойдем до него, Мальбим подробно его разберет.
לְהַקְשִׁיב לַחׇכְמָה אׇזְנֶךָ תַּטֶּה לִבְּךָ לַתְּבוּנָה׃ - Сделаешь ухо свое внимательным к мудрости, обратишь сердце свое к постижению.
Мы уже объясняли, что мудрость (хохма) охватывает области, к которым применимы понятия «добра» и «зла»: жестокость в противоположность милосердию, скупость против щедрости, душевный покой против тревоги и внутреннего разлада, и тому подобное. Понимание же (бина), напротив, касается вопросов веры и воззрений, к которым применимы категории «истины» и «лжи». Един ли Святой, благословен Он? Если ты скажешь «Один» - это истина, если скажешь «два» - это ложь. Нельзя сказать «два - это зло». Но если человек жесток, здесь можно сказать «это зло», а если милосерден - «это добро».
И мы уже подробно говорили о том, что законы мудрости человек не способен вывести из собственного разума, ведь невозможно, чтобы человек сам определял для себя, где следует быть жестким, а где милосердным. Ты считаешь, что к нему нужно проявить снисхождение, а твой товарищ убежден, что именно в этом случае необходима строгость, - кто рассудит? Единственный способ познать истинную мудрость - это святая Тора. В Торе заложены точные ориентиры поведения в тех вопросах, где разделяются добро и зло. Почему именно она это решает? Потому что это Б-жественная мудрость. Если Вс-вышний говорит тебе, что нечто является добром, - это путь, который ты выберешь; а если говорит, что это зло, - от этого пути ты отдалишься. Поэтому мудрость невозможно постичь иначе, как через пророков и мудрецов на основе Торы.
И в этом смысл слов: «Сделаешь ухо свое внимательным к мудрости». Ты стремишься к мудрости? Ты обязан принять ее от кого-то другого. Мы видели, что происходит, когда человек судит исключительно сам: немцы сами решили, что их жестокость - это на самом деле высшее благо и милосердие ко всему миру, и безжалостно уничтожили миллионы людей. Чтобы обладать истинной мудростью, необходимо слушать - слушать того, кто действительно мудр, чья мудрость исходит из Торы, от пророков, от Моше-рабейну, передающего слова из уст Самого Вс-вышнего.
С другой стороны, твуна (разумение) не относится к категории хохмы (мудрости, полученной от учителя); это то, что человек постигает сам, сопоставляя одно с другим и выводя следствия из мудрости собственного сердца. Поэтому о ней сказано: "склонишь сердце твое к разумению" - она не требует слуха ушей, ведь она приходит не извне, а требует внимания сердца, ибо именно там пребывает разумение.
כִּי אִם לַבִּינָה תִקְרָא לַתְּבוּנָה תִּתֵּן קוֹלֶךָ׃ - Ибо если к пониманию (бине) призовешь, к разумению (твуне) обратишь голос твой.
Все знают выражение "если к пониманию призовешь", но следует уточнить: здесь слово "им" означает не просто условие, а "ибо если к бине призовешь". Бина - это способность человека размышлять, выводить одно из другого и углубляться в суть. Это подобно тому, как человек видит некий механизм и хочет понять, как он работает: он вглядывается и видит, как одна шестеренка приводит в движение другую, та передает усилие дальше, и так далее, пока он не дойдет до понимания. Это и есть "к бине призовешь" - ты зовешь ее и приглашаешь к себе, то есть вникаешь в суть вещи и размышляешь над ней, чтобы постичь ее смысл.
С другой стороны, твуна, как объясняет Мальбим, - это всеобъемлющий разум, охватывающий мироздание во всей его целостности. Постичь общий замысел и всеобъемлющую мудрость, лежащую в основе сотворения мира, человеку не под силу, это слишком далеко от него. Путем размышления (бины) можно понять отдельные детали, частные элементы, но постичь все во всей совокупности - постижение слишком высокое. Это подобно человеку, изучающему космический корабль: он может понять, что делает эта деталь (обеспечивает подачу кислорода), и что делает другая деталь; но осознать гармонию всей системы в целом, постичь весь комплекс - это уже категория твуны, и это далеко за пределами его досягаемости. Бина локальна: как растет конкретное растение. Но постичь общее управление миром человеку крайне трудно.
Поэтому сказано "к бине призовешь", ведь к бине можно обратиться обычным голосом, поскольку она доступна нашему постижению. Но "к твуне обратишь голос твой" - возвышать голос приходится к тому, кто находится вдали, кому кричат издалека. Твуна далека от человеческого разума, проникнуть в нее должным образом чрезвычайно трудно, и потому человеку остается лишь возвышать голос издали.
אִם־תְּבַקְשֶׁנָּה כַכָּסֶף וְכַמַּטְמוֹנִים תַּחְפְּשֶׂנָּה׃ - Если будешь искать ее, как серебра, и как сокровища разыскивать ее.
Серебра человек ищет - то есть стремится заработать его торговлей: он торгует или производит что-то своими руками и тем самым добывает деньги. Сокровища же обретаются не обычным трудом, а упорными поисками: они сокрыты в недрах земли, на морском дне, на затонувшем сотни лет назад корабле с древними богатствами. Сокровища нужно разыскивать в неведомых местах.
Что же значит искать мудрость, как серебро? Человек готов отдать все свое состояние ради обретения мудрости и жаждет ее так, как люди всю жизнь жаждут денег. Вместо того чтобы гнаться за богатством, он оставляет материальные устремления и стремится к святой Торе.
А "как сокровища разыскивать ее" - это упорный труд, егия. Клады не валяются под ногами. Существуют целые компании, чье единственное занятие - поиск сокровищ. Из истории известно, что корабль с золотом и серебром затонул приблизительно в таком-то районе; посылают водолазов и суда, поднимают грузы кранами, разбирают обломки - все это непросто и требует немало времени, прежде чем доберутся до миллиардных сокровищ. Таков и человек, трудящийся над словами мудрости: мудрость существует, но он прикладывает усилия, чтобы понять; смысл от него скрыт, и он снова повторяет комментарий Тосафот, еще раз перечитывает Гемару, вникает здесь, сверяет там, потому что в этом месте сокрыто нечто глубокое, и ему нужно отыскать это, подобно кладоискателю.
Мальбим подчеркивает, что розыск (хипус) глубже и основательнее простого поиска (бакаша). "Я искал вещь в доме" означает, что я просто окинул взглядом комнату; "я разыскивал ее" означает, что я перевернул все вверх дном, исследовал каждый уголок. Поиск, подобный погоне за серебром, - это лишь начальный этап, но чтобы проникнуть в глубины Торы и постичь тайны ее мудрости, требуется настоящее исследование: "будешь разыскивать ее".
Раби Хаим Виталь однажды спросил святого Ари, как тот удостоился столь высоких постижений, такой непостижимой силы в Торе, которую невозможно описать словами. Ари назвал ему две причины: во-первых, он всегда учился с огромной радостью. А во-вторых, над одним отрывком из книги «Зогар» он мог сидеть неделю или две, неустанно вникая и углубляясь в него, пока не постигал суть. «Я чернил свои зубы над каждым высказыванием святого Зогара» - это было подлинное самопожертвование. В этом и заключается смысл слов «искать, как сокровища»: неустанный поиск за поиском, чтобы извлечь тайны, скрытые в глубинах Торы.
אָז תָּבִין יִרְאַת יְהֹוָה וְדַעַת אֱלֹהִים תִּמְצָא׃ - Тогда поймешь трепет перед Господом и найдешь познание Б-га.
Мы уже упоминали стих: «Начало мудрости - страх Господень». Мы объясняли, что законы мудрости невозможно доказать логически: нельзя рационально доказать, в каких ситуациях следует проявить жесткость, а в каких - милосердие. Более того, эти законы прямо противоречат душевным порывам: человеку хочется одного, а законы совести и мудрости говорят, что это недостойно и непорядочно. Хочется пройти мимо, а законы мудрости требуют сжалиться и совершить добро. Хочется сделать вид, будто ничего не заметил, но законы мудрости повелевают: «не можешь уклониться», «помоги ему разгрузить», «раскрой руку свою». Естественным образом законы мудрости противостоят сердцу, ведь человеческое сердце необузданно, оно хочет поступать так, как вздумается, а законы мудрости его сдерживают.
В чьем же сердце могут укорениться законы мудрости, если для них нет доказательств? Только благодаря богобоязненности. Когда во мне есть трепет перед Б-гом, я знаю, что все написанное в Торе исходит от Всевышнего, благословен Он, и именно это удерживает меня от того, чтобы пройти мимо бедняка, побуждая повернуться к нему и помочь. Именно трепет приводит человека к поведению по законам мудрости. Но если оставить этот вопрос лишь человеческому разуму, человек скажет: нет никаких доказательств, где нужно миловать, а где проявлять жестокость. Видели ли вы когда-нибудь скупца, который считал бы себя скупым? Он скажет вам, что вокруг одни расточители, которые не умеют жить, и лишь он один знает, как вести дела и жить правильно. Как вы докажете ему, что верно, а что нет? Кто устанавливает критерии? Каковы рамки? Святая Тора. Если есть трепет перед Небесами, есть Тот, Кто направляет тебя мудростью; если же нет трепета перед Небесами, некому направлять тебя мудростью.
Поэтому и сказано: «Тогда поймешь трепет перед Господом» - благодаря трепету ты постигнешь мудрость, и законы мудрости, не имеющие рациональных доказательств, станут для тебя второй натурой. Поскольку во мне есть трепет перед Всевышним, я безоговорочно принимаю все написанное в Торе и больше не ищу доказательств - для меня это ясно как день. Спросите любого соблюдающего заповеди еврея о жестокости и милосердии, о гордыне, скромности и нормах поведения, и он ответит вам, что эти вещи для него самоочевидны: здесь милуют, а здесь это запрещено, ведь тот, кто милосерден к жестоким, в итоге станет жестоким к милосердным. Откуда это берется? Оттого, что для человека, обладающего трепетом перед Небесами, мудрость стала исходной истиной: он принимает Тору как абсолют, а если Тора абсолютна, то написанное в ней есть истинная правда, и человеческий разум выравнивается в соответствии с ней.
И таков порядок: если ты будешь стремиться и искать, как мы говорили, и в тебе есть вера, ты удостоишься постичь трепет перед Господом. Человек, далекий от Торы, скажет вам: «Кто это сказал? Что плохого в гордости? Я просто рассказываю всем, кто я такой, пусть знают!» Скажите ему, что это гордыня, а гордыня отвратительна, и он искренне спросит: «А что в этом дурного?» Но для того, кто учился и в ком есть трепет перед Небесами, совершенно очевидно, что гордыня - вещь мерзкая, презренная и низкая. Откуда это? В силу принципа «тогда поймешь трепет перед Господом»: мудрость, не имеющая формальных доказательств, стала для него ясной и понятной как самоочевидная истина именно благодаря трепету.
«И найдешь познание Б-га» - это возвышенные знания о тайнах Божественного: тайна сотворения мира (маасе берешит), тайна небесной колесницы (маасе меркава) и все сокровенные вещи, которые передаются лишь тому, кто мудр и понимает собственным разумом. Даже их ты сможешь найти и постичь. Иными словами, когда ты придешь к трепету перед Всевышним и будешь учить Тору, ища ее как серебро и разыскивая как клады, ты не просто начнешь воспринимать открытую Тору как нечто самоочевидное - Святой Творец, благословен Он, откроет тебе то, что скрыто и сбережено у Него: тайны Торы, устройство высших и низших миров и все сокровенное и потаенное.
כִּי־יְהֹוָה יִתֵּן חׇכְמָה מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה׃ - Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - познание и разум.
После того как мы объяснили, что человек не в состоянии постичь законы мудрости самостоятельно, но обязан перенять их от других - из Торы, от пророков и из учения мудрецов, - и чем сильнее он ищет их, как серебро и сокровища, тем большего постижения удостаивается, Писание добавляет, что здесь присутствует и сверхъестественное постижение: «и найдешь познание Б-га», когда Святой Творец, благословен Он, открывает ему тайны Торы.
Так мы видим на примере праотца Авраама: обе его почки уподобились двум бьющим источникам, и он исполнял всю Тору еще до того, как она была дарована. Мудрость досталась ему как дар свыше, пока он не постиг ее сам. Ведь мудрость необходимо получить от учителя, а Тора еще не была дана, но Святой Творец, благословен Он, словно бы вложил в него Свой разум, и благодаря этому Авраам вникал в мироздание и постигал Тору. «Ибо Господь дает мудрость» - от кого исходит мудрость? От Всевышнего, благословен Он. И потому, даже если у тебя еще нет глубоких познаний в Торе, но ты соединился с Источником, со Всевышним, благословен Он, и в твоем сердце есть трепет перед Ним, ты непременно придешь и к мудрости.
«Из уст Его - знание и разум». Но ведь мы говорили, что знание (даат) и понимание (твуна) человек может постичь самостоятельно. Даат - это то, что человек знает со всей ясностью, незыблемые законы и основы: что вода закипает при ста градусах, что сила тяжести заставляет предметы падать вниз, и тому подобное - факты постоянные, твердо установленные и понятные разуму. А твуна - это то, к чему человек приходит силой собственного сердца: зная базовые основы, он вдумывается и делает выводы. Это две области, которых человек действительно может достичь собственным углубленным размышлением, в отличие от мудрости (хохма), которую, окажись он один на необитаемом острове, он сам постичь бы не сумел.
Однако Писание приходит и говорит: знай, что знание и понимание, постигнутые тобой самостоятельно, неполны и несовершенны. Почему? Это можно сравнить с человеком, который хочет выяснить, из чего сделан этот стакан. У него есть две возможности. Первая - позвонить на завод и запросить спецификацию, и завод пришлет ему точное описание, из каких материалов стакан был изготовлен. Вторая - отнести стакан в лабораторию, растворить его в реактивах, проследить, какие вещества в чем растворяются, и так прийти к выводу о его составе. Будет ли второй вывод на сто процентов идентичен первому? Не обязательно. В первом случае у вас есть точный список от самого создателя; во втором вы проверяли и исследовали, но, возможно, какие-то компоненты содержатся в столь малых дозах, что обнаружить их вам не удалось.
В этом и заключается разница между постижением от причины к следствию (от предшествующего к последующему) и постижением от следствия к причине (от последующего к предшествующему), о чем мы уже говорили при изучении книги Иова. Истинная мудрость состоит в том, чтобы постигать вещи от причины к следствию - знать явление в самом его корне, знать, из чего оно было составлено. Менее высокая и менее совершенная мудрость идет от следствия к причине: видя результат, человек пытается понять, из чего он произошел и что его вызвало. Это гораздо труднее, менее совершенно, и выводы здесь далеко не столь надежны, как у того, кто знает вещи в их истоке.
Поэтому Писание и говорит: «Из уст Его - знание и разум». Если у тебя есть помощь Свыше, если «постигнешь знание о Б-ге» и «поймешь трепет пред Г-сподом», то, во-первых, Всевышний дарует тебе мудрость, которую ты не способен обрести сам. Но более того: даже знание и понимание ты получишь из Его уст! Ведь те знание и понимание, которых ты достигаешь собственными силами, несовершенны, ибо ты идешь к ним от следствия к причине. Но если ты соединишься со Всевышним, ты удостоишься постигать их от причины к следствию: поймешь вещи в самом их корне и благодаря этому будешь ясно знать все следствия.
Рассказывают о рабби Зуше, к которому пришли с вопросом: один богобоязненный еврей был похоронен несколько дней назад, и после этого он несколько раз являлся во сне родственникам и велел им поклоняться идолам. Никто не мог понять, в чем дело. Сказал им рабби Зуша: «Откройте его могилу. Скорее всего, когда его хоронили, внутрь упала монета одного из могильщиков, а на их монетах выбит крест. Этот предмет идолопоклонства лежит там, в могиле, и тревожит его душу, поэтому он и приходит к вам во сне». Так они и сделали: открыли могилу, нашли монету, убрали ее, снова засыпали землю - и сны прекратились.
Об этом рассказали Виленскому Гаону. Тот заметил: «Что же тут удивительного? Это ведь прямое свидетельство из Иерусалимского Талмуда, там так и написано». Однако он добавил, что его удивляет другое: откуда хасидский ребе знает Иерусалимский Талмуд? Ведь в те времена считалось, что хасиды больше углубляются в книги по хасидизму, мусару и богобоязненности, а не славятся доскональным знанием всех разделов Торы (хотя это представление было не вполне верным: среди них были не только праведники, но и величайшие знатоки всей Торы).
Пришли и передали эти слова рабби Зуше. Тот ответил: «Признаюсь честно: этого места в Иерусалимском Талмуде я не учил и там этого не видел. Но я увидел это в том самом источнике, откуда черпал сам Иерусалимский Талмуд. Вы узнали об этом, потому что прочли в Талмуде, а я постиг суть явления в его корне - из того же источника, из которого получил это Талмуд». Здесь наглядно видны оба этих понятия: есть постижение вещей в их корне, а есть постижение уже после того, как они спустились и разветвились в материальном мире, когда человек пытается судить о сути по внешним проявлениям. Об этом и говорит Писание: если будешь искать ее, как серебро, и разыскивать, как клад, ты удостоишься того, что «из уст Его - знание и разум»: знание и понимание, к которым ты идешь своим умом, ты получишь непосредственно из самого Первоисточника, и тогда знание станет несравненно более ясным.
В этой главе раскрывается последовательный порядок. В Торе есть «речения» (амарим) - наставления мусара и основы веры, которые нужно принять сердцем, и есть «заповеди» (мицвот), имеющие характер обязательства, которые нужно сберегать и никогда не забывать. Мудрость (хохма), разграничивающую добро и зло, человек не способен вывести из собственного разума, поэтому сказано: «обратишь к мудрости ухо свое» - внимая словам Торы, пророков и мудрецов; а к пониманию (твуна), идущему изнутри, «наклонишь сердце свое». К частному разумению (бина) можно воззвать обычным голосом, а к всеобщему разумению (твуна) можно лишь взывать издалека. И все это при одном условии: «если будешь искать ее, как серебро, и разыскивать ее, как клад» - страстно стремиться к Торе, как человек жаждет денег, и трудиться над ней подобно кладоискателю, как учил святой Ари, который учился с великой радостью и неделями углублялся в один-единственный отрывок. Тот, кто поступает так, удостаивается ступени «тогда поймешь трепет пред Г-сподом»: законы мудрости, не поддающиеся рациональному доказательству, силой трепета становятся для него самоочевидными истинами. Более того, он удостаивается того, что «постигнешь знание о Б-ге» - Святой, благословен Он, открывает ему сокрытое и тайное, даруя ему знание и разум прямо из Своих уст, от причины к следствию, в самом корне бытия.