Введение: зов Мудрости на улицах
В конце первой главы царь Шломо описывает Мудрость как выходящую на улицы и громко взывающую: «У входов в городские ворота произносит она речи свои». Мудрость не скрывается во дворцах, она стоит в самых шумных местах и обращается к людям. И что же она говорит? Она обращается к трем типам людей и увещевает - или предостерегает - каждого из них сообразно его пути.
Три ступени: простак, насмешник и глупец
עַד־מָתַי פְּתָיִם תְּאֵהֲבוּ־פֶתִי וְלֵצִים לָצוֹן חָמְדוּ לָהֶם וּכְסִילִים יִשְׂנְאוּ־דָעַת׃ - «Доколе, простаки, будете любить простоту (легковерие), а насмешники - желать себе насмешек, и глупцы - ненавидеть знание?»
Три типа в одном стихе: простаки (птаим) любят легкомыслие, насмешники (лецим) жаждут насмешек, а глупцы (ксилим) ненавидят знание (даат). В чем же разница между ними? Простак (пети) - это человек, лишенный зрелого разума, которого легко соблазнить. Все кажется ему привлекательным и хорошим, и он легко увлекается вслед за этим. Он грешит не из-за неверия и даже не из-за непреодолимой страсти, а просто по недомыслию. Поэтому Мудрость говорит: доколе вы будете любить оставаться легковерными и несмышлеными? Ведь именно Мудрость дает простакам рассудительность (орма) - ту самую взвешенную и расчетливую осторожность, чтобы не бросаться опрометчиво на все, что предлагает дурное побуждение (йецер а-ра).
Насмешник (лец) - это уже иной уровень: он глумится над Мудростью. Почему? Потому что у Мудрости нет строгих рациональных доказательств (мофтей а-даат). Ведь как доказать, какой путь истинен: щедрость или бережливость? Жестокость или милосердие? Зачастую верен один путь, а зачастую - противоположный, и именно для этого необходима Мудрость. Невозможно строго логически доказать, когда нужно проявить милосердие, а когда - твердость и строгость. Мудрость мы получаем по традиции (кабале): из уст святой Торы, от пророков, от мудрецов, от Творца мира. Верно, что мы можем доказать истинность Торы - это другой вопрос, но заставить логическим доказательством признать, что именно в этом случае нужно любить, а в том ненавидеть, здесь проявить жалость, а там жесткость, невозможно. И поэтому насмешники жаждут насмешек: они заявляют, будто у тебя нет доказательств той вере, о которой ты говоришь.
Глупец (ксиль) - совершенно третий тип. Ксиль может быть великим интеллектуалом, поразительно эрудированным человеком, профессором или ученым, и все же царь Шломо называет его глупцом. Кто такой ксиль? Это человек, отвергающий мудрость ради вожделений своего сердца. Ему говорят: такой поступок аморален. А он отвечает: «Я знаю, но мне хочется». Это его «мне хочется» ничем не отличается от каприза простого невежды, разве что завернуто в более респектабельную обертку. И это самое «мне хочется» превращает даже величайшего мудреца в ксиля.
Выходит, что глупец (ксиль) хуже насмешника. Насмешник не ненавидит знание, он лишь требует доказательств. Но глупец ненавидит знание, потому что оно мешает ему удовлетворять свои страсти. Мудрость служит преградой, она налагает узду на желания его сердца, а он не терпит узды - и потому ненавидит ее. При этом он не насмехается над ней, ведь в глубине души знает, что она истинна; он просто ненавидит ее.
Три предложения Мудрости
תָּשׁוּבוּ לְתוֹכַחְתִּי הִנֵּה אַבִּיעָה לָכֶם רוּחִי אוֹדִיעָה דְבָרַי אֶתְכֶם׃ - «Обратитесь к моему упреку: вот, излию на вас дух мой, возвещу вам слова мои!»
Здесь есть три ступени. «Обратитесь к моему упреку (тохаха)» - слово тохаха связано со спором и доказательством (викуах, охоха); Мудрость приходит доказать справедливость и правоту своих слов. «Вот, излию на вас дух мой» - изолью в вас, словно бьющий родник, чтобы научить вас законам Торы и ее истинам. «Возвещу вам слова мои» - возвещу вам о наказании, уготованном тому, кто оставляет Мудрость, ведь слово «двари» указывает на жесткую речь (дибур каше) и управление: как грозно и горько воздаяние тому, кто отворачивается от Мудрости.
Отказ на словах против нежелания в сердце
יַעַן קָרָאתִי וַתְּמָאֵנוּ נָטִיתִי יָדִי וְאֵין מַקְשִׁיב׃ וַתִּפְרְעוּ כׇל־עֲצָתִי וְתוֹכַחְתִּי לֹא אֲבִיתֶם׃ - "Поскольку звала Я, а вы отказывались, простирала руку Мою, и никто не внимал; и отбросили вы весь Мой совет, и укора Моего не пожелали".
Мальбим проводит различие между словами "миун" (отказ на словах) и "ло ава" (нежелание в сердце), и к этому принципу он возвращается во многих местах: тот, кто отказывается ("мемаэн"), делает это устами, говоря: "Нет, я не хочу". Тот же, о ком сказано "ло ава", не желает в сердце, его душа не лежит к этому. И вовсе не обязательно, чтобы они совпадали: бывает человек, который отказывается на словах, а в сердце как раз желает этого; и бывает тот, кто в сердце вовсе не хочет, но на словах не отказывается, потому что ему неудобно отказать или по какой-то иной причине.
Исходя из этого, понятен стих: "Поскольку звала Я, а вы отказывались" - этот зов есть совет мудрости, говорящей человеку: приди и послушай, что я скажу тебе. Этого зова сердце желало, сердце соглашается с тем, что в совете мудрости заложена истина: ведь когда мудрость учит, где нужно проявить суровость, а где милосердие, где быть бережливым, а где щедрым, где проявить сдержанность, а где энергично действовать, в этом есть правда. Поэтому сказано лишь "ва-темаэну" - отказ одними только устами. А почему он отказывается? Потому что ему тяжело поступиться вожделениями своего сердца. О ком здесь идет речь? О ксиле (глупце), ведь ксиль знает истину. Не о насмешнике (леце), который требует: "Где доказательства?", а именно о ксиле, который все знает, но говорит: "Мне неохота". Это "неохота" и есть отказ на словах ("ва-темаэну"); но в глубине сердца он знает, что это истина.
Но упрека ("тохаха"), за которым стоит страх наказания - от слова, означающего, что Всевышний обличает и наказывает человека, - вот этого он не желает даже в сердце. Ведь если наказание действительно неизбежно, как можно продолжать идти на поводу у страстей? Поэтому он заранее не готов это принять, и в этом смысл слов: "и укора Моего не пожелали" ("ло авитем"). Сами принципы мудрости ты принимаешь в сердце, отвергая их лишь на словах, но упрек и страдания, ожидающие тех, кто сходит с пути мудрости, ты не готов принять даже в сердце. А если бы принял это сердцем, то не стал бы отказываться и на словах, ибо убоялся бы наказания Свыше.
Параллельные полустишия
Мальбим формулирует здесь правило параллелизма стихов: когда высказывание состоит из четырех частей, первая мысль продолжается в третьей, а вторая находит продолжение в четвертой - подобно двум строкам, написанным одна над другой, где продолжение каждой находится прямо под ней. Так и здесь: "Поскольку звала Я, а вы отказывались" - это совет мудрости, призывающий человека идти благим путем, и о нем сказано далее: "и отбросили вы весь Мой совет": у меня есть добрые советы для тебя, почему же ты поступаешь наоборот? И напротив: "простирала руку Мою, и никто не внимал" - занесение руки подобно тому, как поднимают руку для удара, то есть грозное предостережение, вселяющее страх перед карой: берегись, уклоняющийся от путей мудрости в конце концов будет наказан; и об этом сказано: "и укора Моего не пожелали", то есть вы не готовы принять Мое наставление, и в этом значение слов "и никто не внимал".
Смех и насмешка, бедствие и страх
גַּם־אֲנִי בְּאֵידְכֶם אֶשְׂחָק אֶלְעַג בְּבֹא פַחְדְּכֶם׃ - "И Я посмеюсь вашей беде, поглумлюсь, когда придет ваш страх".
В чем разница между понятиями "эйд" (беда, бедствие) и "пахад" (страх)? "Эйд" - это само несчастье, как в выражении "радоваться чужой беде" ("самеах ле-эйдо"), то есть радоваться крушению и падению другого. "Пахад", объясняет Мальбим, это то, что предшествует беде: страх рождается из неизвестности, когда человеку грозит нечто неведомое, его охватывает страх. При этом глумление ("лааг") сильнее простого смеха ("схок") - язвительно высмеивать всегда больнее, чем просто смеяться. Поэтому мудрость говорит: над вашей бедой, над самим несчастьем - "посмеюсь", ведь Я предупреждала вас! А над страхом, который мучителен еще сильнее и приходит прежде беды, - еще до того, как грянет беда, когда Я увижу, как вы трепещете перед ней, уже тогда "поглумлюсь".
בְּבֹא כשׁוֹאָה פַּחְדְּכֶם וְאֵידְכֶם כְּסוּפָה יֶאֱתֶה בְּבֹא עֲלֵיכֶם צָרָה וְצוּקָה׃ - "Когда придет, как мрак, ваш страх, и бедствие ваше примчится, как вихрь, когда постигнут вас беда и притеснение".
Здесь Писание разъясняет: "Когда придет, как мрак, ваш страх" - страх настигнет подобно мгле ("шоа"), кромешной тьме; ведь во тьме ужас нарастает, потому что неопределенность и беспомощность становятся глубже: человек не видит, куда идет, и теряет ориентиры. "И бедствие ваше примчится, как вихрь" - вслед за страхом, порожденным темнотой, неизвестностью и тупиком, со стремительной силой урагана обрушится сама беда.
Обратите внимание на смену глаголов: сначала сказано "бе-во" (когда придет), а в конце - "йеэте" (примчится, наступит). Казалось бы, смысл один и тот же - как в выражениях Талмуда: "эйматай ка-атей мар" (когда придет господин), "ата бокер" (настало утро), стихе "прибудут вельможи из Египта" ("йеэтаю хашманим"), а также названии знаков кантилляции "азла ве-этей", что означает "уходит и приходит". Однако здесь есть тонкое различие, замечает Мальбим: корень "ата" означает приход окончательный, необратимый, тогда как форма "ба" еще не говорит о полной неизбежности. Поэтому сначала сказано: "когда придет, как мрак, ваш страх" - здесь еще нет ясности, это смутный страх перед чем-то надвигающимся; а затем: "и бедствие ваше примчится, как вихрь" ("йеэте") - здесь беда уже налицо, она окончательна, и ее приход неотвратим.
«Когда придут на вас беда и теснота»: Мальбим всегда объясняет, что беда («цара») - это внешнее бедствие, а теснота («цука») - это внутреннее душевное стеснение, глубокий кризис. И сегодня говорят о «молодежи в кризисе» («ноар бе-мецука»), имея в виду не то, что кто-то притесняет их снаружи, а то, что они сломлены изнутри. Когда случается внешняя беда, но изнутри человек крепок и силен - прекрасно, у него есть силы ее преодолеть. Но когда внешняя беда сопровождается душевным надломом, человек теряет всякую надежду исцелиться и вернуться к прежней жизни. И об этом говорит мудрость: тот, кто не идет ее путями, а сворачивает вслед за вожделениями своего сердца, в конце концов навлечет на себя и внешнюю беду, и внутреннее сокрушение.
От ксиля к эвилю и пети
אָז יִקְרָאֻנְנִי וְלֹא אֶעֱנֶה יְשַׁחֲרֻנְנִי וְלֹא יִמְצָאֻנְנִי׃ - Тогда будут звать меня, но я не отвечу; будут усердно искать меня, но не найдут меня.
Сначала мудрость все еще близка к ним, и они взывают к ней: «Приди, ответь нам, спаси нас!» - «но я не отвечу». А затем она отдаляется от них: «будут усердно искать меня, но не найдут меня», ведь корень «шахар» означает искать с особым усердием, на рассвете, и все же они не смогут ее найти. Мальбим объясняет, что первая часть стиха говорит о «ксилим» - тех глупцах, которые знают мудрость, но влекутся за вожделениями сердца; оттуда человек скатывается на уровень «эвиля», который уже теряет уверенность в законах мудрости, или до уровня «пети» - простаков, вовсе не отличающих правой руки от левой. «Пети» легко соблазняется влечением своего сердца и даже не подозревает, что существует мудрость, указывающая путь и предостерегающая: «Сын мой, если станут соблазнять тебя грешники, не соглашайся»; эта мудрость ему совершенно незнакома. А «эвиль» - это сомневающийся, от слова «улай» (быть может): может да, а может нет; это скептики, подвергающие сомнению все вокруг.
Ненависть к знанию и выбор трепета перед Всевышним
תַּחַת כִּי־שָׂנְאוּ דָעַת וְיִרְאַת יְהֹוָה לֹא בָחָרוּ׃ - За то, что возненавидели знание и трепет пред Господом не избрали.
Кто же ненавидит знание? Насмешник («лец») не ненавидит знание, он лишь заявляет, будто нет доказательств. Простак («пети») ничего не знает, так за что же ему ненавидеть? Ненавидящий - это именно «ксиль»: он все прекрасно знает, но не хочет знать, потому что желает следовать страстям своего сердца. Знание («даат») ограничивает его, говорит ему: «Не делай этого», а он знает, что оно право, знает, что мудрость истинна, и именно поэтому ненавидит ее.
И здесь мы возвращаемся к вопросу: если на мудрость («хохма») нет рациональных доказательств («мофтей а-даат») и ее невозможно строго доказать логически, как же можно обрести о ней ясное знание? Путь к этому лежит через мусар, то есть через трепет перед Всевышним («йират Ашем»). Когда человек знает, что Тора дана Самим Творцом, благословен Он, и все, что говорит Моше-рабейну, исходит из уст Всемогущего, тогда мудрость, воспринятая от него, становится очевидной аксиомой («мускаль ришон»), понятной и не требующей доказательств, и это служит для него величайшим подтверждением. Это подобно тому, как надежный человек, которому вы безоговорочно верите на все сто процентов, рассказывает вам о чем-то: хотя вы лишь услышали это от него, сказанное становится для вас твердым знанием, будто вы видели все своими глазами. Так благодаря трепету перед Всевышним человек приходит к ясному знанию путей мудрости, понимая, как подобает поступать; это ложится ему на сердце и становится несомненным знанием.
И об этом говорит стих: если бы у них был трепет пред Б-гом, они достигли бы уровня ясного знания мудрости, хотя мудрость сама по себе и не поддается чисто логическому доказательству. Но «трепет перед Господом не избрали»: они не пожелали того самого трепета, который привел бы их к осознанию и постижению мудрости. А если так, как же они придут к мудрости? В глубине сердца он знает, что мудрость - истина, но предпочитает противиться ей и следовать похотям своего сердца, и потому он ненавидит знание. Ему говорят: «Пойдем, есть доказательства, есть доводы», но он не хочет слушать именно потому, что внутри себя знает: в этом истина.
И это видно и в наши дни. Пытаешься позвать человека на урок, на лекцию, послушать раввина, а он отвечает: «Оставь меня, я и так все знаю», «У меня нет времени», «У меня сейчас сложный период», «Я занят, тяжело работаю». Сколько историй он сочинит, лишь бы не прийти! А почему? Потому что он знает: там - истина; знает, что ему скажут нечто очень обязывающее; знает, что потом ему будет очень трудно продолжать потакать своим страстям. И что же он предпочитает? Ненавидеть знание: «Оставь, не хочу слушать, терпеть этого не могу», ведь оно ограничивает меня, связывает мне руки и налагает обязательства.
Отсюда следует важное наблюдение: самые ярые спорщики и крикуны - это, как правило, те, кто впоследствии возвращается к вере быстрее всех. Почему ты так кричишь? Почему ты ненавидишь знание? Потому что в глубине души ты знаешь, что это правда и что она обязывает тебя, и поэтому воюешь с ней. Ведь если человеку расскажут о какой-то глупости или суеверии в мире, какое ему дело? Разве он пойдет воевать с этим? Разве мало глупостей на свете, у каждого свои заблуждения. Но когда речь заходит о том, что задевает меня лично, требует от меня изменений, обязывает меня и содержит в себе истину, против этого я начинаю бороться, иначе мне станет не по себе от самого себя. Те, кто ожесточеннее всего спорят, обычно глубже всего задеты за живое; они знают, что истина здесь, что мудрость - это правда; таков «ксиль». И он не соблюдает лишь потому, что «трепет пред Господом не избрали»: если бы он выбрал трепет перед Всевышним, он принял бы мудрость как очевидную истину, не требующую доказательств, на уровне ясного знания. Но у него есть постоянное «мне хочется», и это «мне хочется» мешает ему действовать; а если бы убрать это «хочу», все стало бы намного проще.
Умереть ради освящения Имени и жить ради освящения Имени
Святой Ор а-Хаим пишет: свидетельствовали передо мной нечестивые люди и говорили: «Мы готовы отдать жизнь за освящение Имени Всевышнего и умереть в одно мгновение, сделать тшуву и тут же погибнуть. Но вернуться к вере и жить дальше как соблюдающий заповеди и богобоязненный еврей - это выше наших сил». Вдумайтесь, что это означает: человек знает, что это истина, и даже готов умереть на кидуш а-Шем - совершить раскаяние, и пусть забирают жизнь. Но проснуться завтра утром и начать постоянную внутреннюю борьбу: возложить тфилин, тут сдержать гнев, там преодолеть гордыню, справиться с жаждой наживы, отвести взгляд от запретного - нет, на это его не хватает. Мудрецы мусара уже говорили, что гораздо легче умереть ради освящения Имени Всевышнего, чем жить ради освящения Имени Всевышнего: умереть - спрыгнул с крыши, и все закончилось; жить ради кидуш а-Шем - значит ежеминутно отказываться от страстей, укрощать свои вожделения и желания. А это требует настоящей борьбы, непрерывного труда и душевных сил.
Отвержение совета и упрека
לֹא־אָבוּ לַעֲצָתִי נָאֲצוּ כׇּל־תּוֹכַחְתִּי׃ - Не захотели они моего совета, отвергли все мои обличения.
«Мой совет» - это те наставления, которые дает Мудрость: поступай так, как я устанавливаю для тебя, следуй святой Торе. Порой она советует на уровне разума: «Тебе это выгодно, это пойдет тебе на пользу», убеждая доводами рассудка; а порой она обличает и предостерегает: «Если не поступишь так, последует наказание». Но здесь они дошли до такого состояния, когда внутренне уже не желают даже доброго совета, а предостережения и вовсе цинично отвергают: им говорят, что будет расплата, а они отвечают: «Ерунда, ничего подобного нет».
וְיֹאכְלוּ מִפְּרִי דַרְכָּם וּמִמֹּעֲצֹתֵיהֶם יִשְׂבָּעוּ׃ - И будут они вкушать от плодов своего пути, и насытятся от своих замыслов.
И каков же будет их конец? Что посеешь, то и пожнешь. «И будут вкушать от плодов своего пути» - получат воздаяние за то, к чему привел их путь, за плоды, взращенные их испорченным и порочным поведением. «И насытятся от своих замыслов» - они пренебрегли советом Мудрости и предпочли собственные помыслы, а потому вдоволь хлебнут от них горечи. Обратите внимание на тонкость: простое вкушение меньше насыщения. Выражение «будут вкушать от плодов своего пути» указывает на наказание за сам дурной поступок. Но «насытятся от своих замыслов» - когда человек не просто грешит, а выстраивает под это целую систему, идеологию, пытаясь рассудочно оправдать сопротивление Торе, его кара возрастает многократно, ведь насыщение куда больше, чем простое вкушение пищи.
Своеволие простаков и беспечность глупцов
כִּי מְשׁוּבַת פְּתָיִם תַּהַרְגֵם וְשַׁלְוַת כְּסִילִים תְּאַבְּדֵם׃ - Ибо отступничество простодушных убьет их, и беспечность глупцов погубит их.
Простаки (птаим) вовсе не ведают законов мудрости и незнакомы с нею: человек не учился, не знает, не понимает. «Мешуват птаим» - корень указывает на своеволие и незрелость, когда человек идет на поводу у сиюминутных побуждений, подобно не знающему границ ребенку. Но незнание не избавляет от вреда и расплаты: пусть вина простака легче, чем вина глупца (ксиля), который знает правду, но все равно тянется за вожделениями, - в конечном счете это его убьет. Глупцы же знают законы Мудрости, но уклоняются от ее путей ради страстей: глупцу нужен покой, земные услады и безмятежное наслаждение. Поэтому беспечность глупцов гораздо пагубнее, чем незрелое своеволие простаков.
Поэтому Мальбим точно подмечает разницу в словах: глагол «убьет» (тааргем) мягче, чем «погубит» (теабдем). Убить - значит лишить телесной жизни, тогда как погубить («леабэд») - значит стереть без следа, как сказано: «истребить, убить и погубить». «Беспечность глупцов погубит их» - от них не останется следа ни в этом мире, ни в грядущем. А о простаках сказано: «убьет их» - речь идет о гибели в этом мире, но мы не утверждаем, что они лишены удела в будущем мире; у них есть надежда на будущий мир, поскольку простаки согрешают по неведению, не зная и не обучаясь истине. Глупец же все осознает, но сознательно идет на поводу у сердца, и потому в его адрес сказано «погубит» - кара куда более суровая.
А слушающий меня будет жить в безопасности
וְשֹׁמֵעַ לִי יִשְׁכׇּן־בֶּטַח וְשַׁאֲנַן מִפַּחַד רָעָה׃ - А слушающий меня будет обитать в безопасности и жить спокойно, не страшась зла.
В противоположность всем им Мудрость говорит: тот, кто слушает меня и в сердце своем полагается на мудрость, которой она его научила, - ему обещано, что он будет жить в безопасности и будет спокоен, не страшась зла. Мудрость сохранит его от всякого страха, и зло не подступит к нему, ведь у него есть мудрость Торы, направляющая его. И в чем разница между «ботеах» (уверенным в безопасности) и «шаанан» (безмятежным)? «Ботеах» - это тот, кто уверен в своей силе: это внутреннее состояние, когда человек говорит себе: «у меня есть сила, и я полагаюсь на нее». «Шаанан» - это тот, кого ничто не тревожит снаружи, у кого нет опасений, что кто-то придет и причинит ему вред. Тот, кто слушает Мудрость, уверен в сердце в своей мудрости, ибо она всегда ведет его верным путем.
Мы однажды объясняли значение слова «счастливый» через иврит: на иврите счастливый человек называется «меушар» (מאושר). Но когда какой-то прибор проходит проверку, на него ставят штамп «меушар» - утвержден, проверен, получил разрешение («ишур»). Истинно счастлив тот человек, который совершает любой шаг в своей жизни с полной уверенностью, зная, что на его поступки есть высшее одобрение. Когда человек поступает исключительно по собственному разумению, вполне вероятно, что он ошибается. Но когда я исполняю то, что сказала Тора - Тора велела: встань утром и возложи тфилин, и я сделал по ее слову, - разве у меня есть в этом хоть капля сомнения? И я уверен, что за это меня ждет добрая награда. Такой человек полон уверенности и по-настоящему счастлив, ведь на каждое его действие стоит надежная печать. В отличие от него, человек, живущий сам по себе, без Торы, постоянно пребывает в сомнениях и колебаниях: правильно ли я поступаю или нет? И не исключено, что спустя шестьдесят лет он скажет: «Ой, я ошибся», - а годы уже ушли безвозвратно. Но у того, кто делал каждый шаг по слову святой Торы, не бывает никаких «ой». А как быть, когда он чего-то не знает? Он спросит мудреца, обладающего даат Тора, и тот направит его, подскажет верный шаг. Такой человек, вне всякого сомнения, будет жить в полной безопасности.
Рассказывают, что на похоронах супруги рава Шломо Залмана Ойербаха ему напомнили о распространенном обычае: муж просит прощения у своей жены перед погребением, если он вел себя с ней неподобающим образом или поступил не по закону. Рав Шломо Залман ответил: «Мне незачем просить у нее прощения, потому что ни в чем я не повел себя с ней вопреки Галахе». Лишь столь великий человек мог произнести такие слова. Но означает ли это, что между ними никогда не бывало разногласий? Вполне возможно, что разногласия случались, однако его поведение всегда оставалось в строгих рамках галахических установлений. А когда человек относится к ближнему в точности так, как предписывает Галаха, ему не за что просить прощения: Тора указала, как следует себя вести, и я выполнил то, что требовалось.
Человек же, который без конца спрашивает себя, правильно ли он поступает, туда ли вкладывает силы, так ли живет, - постоянно пребывает в мучительных сомнениях и терзается изнутри, не находя ответа. Когда же ему говорят: «Вот как ты должен поступить, и такова воля Всевышнего», - на душе становится легко и спокойно. Отсюда вы можете понять и то, почему так процветает индустрия самозваных «чудотворцев-баб»: когда приходят к настоящему раввину, далеко не всегда получают категоричный ответ, открывать ли именно этот бизнес; некоторые раввины скажут: «Поступай по своему усмотрению», не давая готового рецепта. Тогда человек идет к «бабе» - а тот безапелляционно заявляет: «Открывай, и преуспеешь» или «Ни в коем случае не открывай, иначе потеряешь деньги». Он будто бы знает все наперед: вот эти поженятся, и у них родятся дети, а те не поженятся, а если и поженятся, детей не будет; он словно заглянул на небеса и знает приговор о каждом. Но все это пустые выдумки, глупости и обман. Почему же к ним все равно идут? Потому что человеку хочется, чтобы кто-то с абсолютной уверенностью сказал ему твердое «да» или «нет», ведь это дает душевный покой: «Я женился на той, на ком велел мне жениться Творец, и теперь я спокоен». Именно эту иллюзию они и продают. Но когда приходят к истинному талмид-хахаму, к праведнику, тот говорит: «Послушай, если ты все проверил, расспросил и выяснил, то с Божьей помощью это твоя суженая, и ты будешь счастлив». Он не станет притворяться всеведущим и не будет вешать вам лапшу на уши о вещах, которые ведомы лишь Творцу. Неопределенность и сомнения держат человека в вечных душевных терзаниях и отравляют жизнь, и потому сказано: «А слушающий меня будет жить безопасно и будет спокоен, не страшась зла».
Подведем итог: Мудрость взывает на улицах к трем типам людей: простодушному («пети»), который увлекается ложью по неразумию; насмешнику («лец»), насмехающемуся оттого, что у мудрости нет очевидных чувственных доказательств; и глупцу («ксиль»), который прекрасно знает истину, но ненавидит знание, поскольку оно ставит преграду вожделениям его сердца. «Ксиль» отказывается на словах, хотя в глубине души и желал последовать совету Мудрости, а упрека - страха перед наказанием - не принимает даже в сердце. Конец упорствующего таков: Мудрость посмеется над ним, когда придет его ужас, и поглумится над его бедой. Постигнет его страх, подобно сокрушительной буре, и гибель, словно вихрь, - беда снаружи и щемящая тоска изнутри; и тогда воззовет он, но не получит ответа, станет искать с рассвета, но не найдет. Корень всего этого в том, что «трепет пред Господом не избрали они», ведь только трепет претворяет отвлеченную мудрость в твердое жизненное знание. В противоположность им тот, кто слушает мудрость Торы и живет в ее свете, обретает подлинное счастье: на каждый его поступок есть высшее подтверждение, и потому он «будет жить в безопасности и будет спокоен, не страшась зла».