Первые стихи книги Мишлей - это не просто заглавие, а декларация цели: царь Шломо подробно объясняет, для чего написана эта книга, какие душевные силы она призвана исправить и кому именно она адресована. Мы последуем за комментарием Мальбима, который тщательно разбирает каждое слово: хохма (мудрость), мусар (наставление), бина (понимание), даат (знание), орма (проницательность), мезима (рассудительность) и тахбулот (искусство управления) - каждое из этих понятий имеет четкое определение, и из этих определений становится ясен весь замысел книги.
לָדַעַת חׇכְמָה וּמוּסָר לְהָבִין אִמְרֵי בִינָה׃ - Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума.
Человек нуждается в мусаре (нравственном наставлении и самодисциплине). Что же такое мусар? Мальбим объясняет: на святом языке слово «мусар» происходит от корня «маасар» (заключение, оковы) и от слова «лейасер» (наказывать, вразумлять) - и оба этих значения дополняют друг друга. Человек должен обуздать, связать силы своей души, чтобы они не удалялись от ветвей мудрости и от истинной хохмы, и чтобы не избрал он путь глупости (сихлут). Ведь глупость, как мы уже объясняли, - это не просто недостаток знаний, а следование за вожделениями сердца и дурными наклонностями; мудрец же - это тот, кто выбирает верный путь.
И как же рождается мусар? Далее в главе слова «трепет пред Всевышним» (йират Ашем) стоят рядом с «мудростью и наставлением» (хохма у-мусар), и в этом кроется глубокая суть: Всевышний заложил в природу человека чувство страха и трепета. У каждого это проявляется по-своему: один пугается мелочей, а другого может напугать только великая беда, но страх - это неотъемлемое свойство нашей натуры. Даже Йеошуа перед завоеванием Земли должен был услышать слова: «Не бойся и не страшись», потому что страх укоренен в человеческом сердце. Человек может бояться болезней, врагов, материальных убытков; и одно из проявлений этого свойства - богобоязненность, трепет перед Всевышним.
Трепет пред Всевышним - это и есть то, что называется мусаром, поскольку он заключает человека в определенные рамки, словно под стражу. Моя природа, возможно, влечет меня проявить жестокость, но богобоязненность напоминает, что Всевышний запретил это. Натура может подталкивать позариться на чужое имущество и присвоить его, но трепет пред Творцом связывает меня. На иврите само слово «запретить» (леэсор) происходит от корня «заключить под стражу» (маасар) - когда нечто запрещается, на человека накладываются узы. Поэтому для верующего человека, знающего, что законы Торы и законы мудрости даны Благословенным Творцом, само осознание того, что эта мудрость исходит от Бога, становится мусаром: он чувствует, что мудрость обязывает его и он должен поступать согласно ей. Именно это удерживает его от следования за вожделениями сердца и от поступков, противоречащих истинной Божественной мудрости. И Мальбим добавляет, что слово «мусар» происходит также от глагола «йисер» (наставлять через страдания) - как сказано: «Наставления Господня (мусар Ашем), сын мой, не отвергай», ведь Всевышний вразумляет человека через испытания и страдания (йисурим). Мусар (нравственное воспитание), йисурим (страдания) и маасар (заключение, оковы) - все они восходят к единому смысловому корню.
Даат - это знание, основанное на ясном и очевидном постижении. Если я прикасаюсь к стакану и ощупываю его, я знаю, что он существует, и мне не требуется особая мудрость, чтобы это понять: у меня есть непосредственное знание (едиа). Понятие «знание» всегда относится к вещам, которые можно доказать, знание абсолютно. Поэтому Тора говорит: «И познай в сей день, и положи на сердце твое», ведь бытие Творца можно доказать логически. Напротив, хохма (мудрость) не поддается рациональным доказательствам чистого разума; ее необходимо принять по традиции от мудрецов и из святой Торы, и самое большее - приблизить ее к уровню понимания с помощью притч.
Однако есть путь, благодаря которому сама мудрость способна превратиться в знание: когда человек принимает ее от заслуживающего абсолютного доверия свидетеля. Если верный человек говорит мне: «Так я получил от Всевышнего», и я принимаю его слова, мудрость становится для меня знанием. Пусть у положений мудрости нет логических доказательств, но надежный человек сообщил мне их с полной уверенностью, и я полагаюсь на него, так что для меня это равносильно тому, как если бы я видел все воочию. Если придет Моше-рабейну и засвидетельствует перед нами о чем-либо, и меня спросят: «Разве ты сам это видел?», я отвечу: «Сам не видел, но когда об этом говорит Моше, это все равно что я видел сам». Поэтому, когда царь Шломо обучает нас мудрости, она достигает уровня ясного знания; в этом и состоит смысл слов «познать мудрость» - не просто воспринять хохму, а познать ее как очевидный факт. И уже вследствие этого естественным образом принимается мусар, который связывает человека и удерживает его от грехов.
В чем разница между понятиями «бина» и «хохма»? Бина - это способность понимать одно из другого (делать самостоятельные выводы); для постижения глубоких вещей необходима именно бина. Мальбим объясняет: хохма - это то, что приходит извне. Чтобы овладеть хохмой, нужно, чтобы тебя кто-то научил: получить ее через пророчество, от мудреца, из Письменной или Устной Торы от Всевышнего; хохму невозможно постичь в одиночку с нуля. Бина же, напротив, исходит изнутри: после того как я воспринял хохму, я исследую, размышляю, анализирую и постигаю глубину самостоятельно. Хохма усваивается, а бина - это ее углубление и развитие. И потому Шломо добавляет: я не просто научу тебя «познать мудрость», но также помогу «понять изречения разума» - чтобы даже скрытые, глубокие речения, требующие глубокого проникновения и умения понимать одно из другого, ты смог постичь с помощью притч, которые я тебе преподам.
לָקַחַת מוּסַר הַשְׂכֵּל צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִים׃ - Чтобы усвоить наставление разума, справедливость, правосудие и прямоту.
Мальбим объясняет, что «мусар аскель» (наставление разума) - это подчинение душевных сил законам мудрости (ведь слово «мусар» родственно понятию связывания и заключения, «маасар»). По своей природе мы вовсе не стремимся следовать законам мудрости: наши страсти и дурное начало противятся ей. Поэтому приходит Шломо и говорит: я дам тебе «мусар аскель» - наставление ума. Благодаря тому, что ты постигнешь величие Творца и дарованной Им мудрости (а мудрость, как уже говорилось, это жизненный ориентир: как поступать, избирать добро и отвергать зло), само это постижение станет для тебя сдерживающим началом. Оно дисциплинирует тебя, свяжет дурные порывы и введет в рамки исполнения заповедей Всевышнего и Его воли. Именно глубокое размышление о величии Творца вселит в человека трепет перед Ним, и тогда он естественным образом станет поступать правильно.
В чем же разница между понятиями «цедек» (справедливость) и «мишпат» (закон, правосудие)? «Мишпат» - это неизменная норма права: каков закон о воре - положено поступить так-то и так-то, и все. «Мишпат» - это четко установленный законом регламент. «Цедек», напротив, означает судить ситуацию индивидуально, принимая во внимание самих людей и конкретные обстоятельства: оступился ли человек по ошибке, по неопытности или поддавшись минутной слабости. Сказать: здесь не было злого умысла, этот человек вырос в среде, где у него почти не оставалось выбора, - вот что значит судить по справедливости («цедек»).
А что такое «мейшарим» (прямота)? Мальбим поясняет: прямой человек - это тот, кто прямодушен в своих мыслях и понимании, всегда находит истину в вопросах веры и взглядов, а честность укоренена в его сердце во всем, что касается душевных качеств и дел. Его поведение безупречно и прямо, в отношениях с людьми он кристально честен и чужд обмана. Когда же прямота упоминается рядом со «справедливостью и законом» («цедек у-мишпат»), имеется в виду, что человек утверждает и доказывает правду благодаря самому своему естеству, искренне стремящемуся к ней. Иными словами: если человек доказывает справедливость чего-либо, и его собственная природа расположена к этому - ему значительно легче это сделать. Если мне самому от природы отвратительно воровство, мне намного проще доказать, что воровать нельзя. И это ступень еще более высокая, чем «цедек»: праведность требует поступать должным образом, а прямота означает, что человек уже сам по себе стал прямым и исправленным в своих качествах. С помощью уроков этой книги ты усвоишь разумное наставление, придешь к справедливости и правосудию, и даже подлинной прямоте - так, что твоей второй натурой станет честность, любовь к правде и суду и неприятие любого беззакония.
לָתֵת לִפְתָאיִם עׇרְמָה לְנַעַר דַּעַת וּמְזִמָּה׃ - Дать простакам смышленость, юноше - знание и рассудительность.
Здесь Шломо открывает нам, для кого предназначена эта книга: для юношей? Для взрослых? Для стариков? Для мудрецов? Ответ - для всех. Прежде всего: «дать простым смышленость». Что такое «орма» (смышленость, проницательность)? Это качество, противоположное наивности («петиют»). Простак («пети») - это тот, о ком в Писании сказано: «как глупый (простой) голубь, без сердца», и еще: «простак верит всякому слову». Это человек, готовый безоглядно принимать слова любого встречного. Проницательный («арум»), напротив, тот, кого невозможно провести: «Кто это сказал? Зачем? Почему? И где здесь расставлена ловушка?». Простак же наивен, и все, что ему предлагают, он готов принять за чистую монету.
Вот наглядный пример: человек, ставший жертвой финансовой аферы. Ему говорят: «Послушай, переведи мне всего пять тысяч долларов на покрытие судебных расходов, и тогда ты заберешь выигранный миллион». И он поддается на обман - ведь на кону целый миллион долларов! Но проницательный человек сразу ответит: «Что за вздор ты говоришь? Принеси мне этот миллион и забери себе из него хоть пятьдесят тысяч». Догадливый сразу видит, где кроется махинация, а простодушный этого не замечает. Шломо говорит: я даю простым людям осмотрительность, благодаря которой человек не соблазнится - ни миллионом, ни пятью миллионами - и не угодит в расставленные сети дурного начала. Притчи этой книги наделят простосердечного внутренней бдительностью, чтобы йецер а-ра не смог обмануть его и увлечь за собой.
И вторая часть стиха: «юноше - знание и рассудительность». Юноша - уже не наивный простак, молодым людям свойственна природная сметливость. Однако в силу юного возраста ему недостает глубокого знания («даат») и рассудительности («мезима»). Знание, как мы объясняли, это ясное понимание, проверенное чувствами и жизненным опытом; юноша же еще мало что испытал в жизни, и потому истинного знания у него нет. То же касается и рассудительности: «мезима» подразумевает способность глубоко мыслить, проникая в самую суть вещей. Юноша еще не умеет в должной мере различать детали, так как мало учился и не накопил опыта, и у него нет навыка вдумчивого анализа. По мере взросления человек приобретает эту способность глубоко и объективно исследовать явления. Поэтому юноше эта книга даст сразу две вещи: знание и рассудительность.
יִשְׁמַע חָכָם וְיוֹסֶף לֶקַח וְנָבוֹן תַּחְבֻּלוֹת יִקְנֶה׃ - Послушает мудрый и приумножит познания, и разумный приобретет мудрые советы.
Разве эта книга предназначена только для простаков и юношей? Шломо отвечает: нет. «Послушает мудрый и умножит познания» - моя книга предназначена также и для мудрых, и для разумных. Мудрец, как мы уже говорили, это тот, кто перенял мудрость от своего учителя, ведь до нее невозможно дойти исключительно своим умом; он получил ее от наставников или из углубленных занятий Торой. Но и он умножит познания, ведь мудрость безгранична, и книга откроет ему дополнительные детали в вопросах, которые не всегда прямо разъяснены в тексте Торы.
А разумный человек - это тот, кто понимает одно из другого благодаря логическим связям. Что такое логический вывод? Если А подобно В, а Б подобно В, то А подобно Б - такова логика. Постижение разумного идет изнутри: в отличие от мудрости, получаемой извне, понимание - это глубокое размышление, анализ, умение мысленно разобрать явление на составляющие и собрать воедино. И что же приобретет разумный? «Тахбулот» - мудрую предусмотрительность и стратегическое мышление. Мальбим определяет: «тахбула» - это умение делать верные выводы посредством логики и постижения одного из другого. Наглядный пример тому - шахматная партия, где побеждают именно благодаря стратегическим комбинациям: если я сделаю такой ход, соперник ответит так, затем я сделаю следующий шаг, и он будет вынужден ответить определенным образом, после чего получит мат. «Тахбулот» - это способность точно просчитывать ходы, чтобы в конечном итоге прийти к правильному результату.
Однажды к Брискер раву пришел еврей и рассказал, что ему необходимо перевезти через границу партию товара, и он очень боится таможенного досмотра. Рав подробно расспросил его, где именно проходит граница, каков маршрут и как там все устроено, а затем развернул перед ним четкий план: здесь поступи так, здесь прятаться незачем, а в этом месте прояви предельную осторожность. Купец благополучно перешел границу в точности так, как предсказал рав. Откуда он мог это знать? В этом и проявляется принцип «и разумный приобретет мудрые замыслы»: обладая глубоким пониманием сути вещей, он способен просчитать ситуацию на несколько шагов вперед. Если в одном месте идет тотальная проверка, значит, в соседнем пункте уже полагаются на нее, и досмотр там будет поверхностным. Так, опираясь на логику, он безошибочно выстроил всю картину.
Сам Брискер рав однажды заметил во время прогулки по лесу: люди говорят, что Брискер рав чрезмерно осторожен и полон опасений. Стоит кому-то предложить нововведение, как он тут же начинает предупреждать о последствиях: завтра случится то, а послезавтра это. И он пояснил: есть люди, которые видят лишь деревья прямо перед собой; есть те, у кого зрение острее, и они способны различить деревья в глубине чащи. Но что поделать, если Всевышний наделил меня глубоким пониманием, и я различаю даже те деревья, что стоят на дальней опушке, в самом конце леса. Поэтому, когда мне предлагают новшество, я спрашиваю: понимаете ли вы, к чему это приведет через поколения? Я уже вижу деревья на том конце леса. А ведь многие не замечают даже того, что растет у них перед глазами.
И сколько раз сама жизнь подтверждала эти слова! С чего начинали реформисты? С того, что пригласили нееврея играть на органе в синагоге по праздникам. В то время находились даже галахические авторитеты, утверждавшие, что формально это не запрещено: мол, это запрет мудрецов второй степени («швут де-швут») ради заповеди и общественных нужд, а значит, можно найти повод разрешить. Но тот, кто видел дальний край леса, понимал: начнется с органа, а закончится тем, что внук такого еврея женится на нееврейке. Именно так все и произошло. Что сегодня осталось от реформизма? Стремительно исчезающее движение, огромные части нашего народа, навсегда оторванные от своих корней. А с чего все начиналось? Первые реформаторы носили штраймблы, внешне выглядели как абсолютно богобоязненные люди, их невозможно было отличить от верных хранителей традиции, однако отклонение от курса уже произошло. Разумный человек, умеющий связывать причины и следствия, ясно видит, к какому финалу приведет этот путь.
Именно об этом говорит Шломо: книга предназначена для мудреца, чтобы он умножил познания, ведь существует множество граней мудрости, не упомянутых в тексте Писания напрямую, и человек может перенять их от наставника. И она обращена к разумному, постигающему суть вещей, чтобы он приобрел стратегическую глубину мышления - то тонкое понимание сложных явлений, требующих всестороннего анализа, которого он также сможет достичь благодаря урокам этой книги.
Вступительные стихи книги Мишлей задают ориентир для всего труда: «Чтобы познать мудрость и наставление» - довести мудрость до уровня ясного знания и, опираясь на трепет перед Небесами (в чем и заключается суть наставления), обуздать влечения души; «понять речения разума» - соединить внешнее знание с глубоким внутренним осмыслением; «усвоить наставление благоразумия, правду, суд и прямоту» - чтобы честность и справедливость стали самой природой человека; «дать неискушенным сметливость» - чтобы они не попались в сети дурного побуждения; «юноше - знание и рассудительность» - чтобы восполнить недостаток жизненного опыта и научить зрелому размышлению; и наконец, «послушает мудрый и умножит познания, и разумный приобретет мудрые замыслы» - чтобы даже мудрец и глубокий мыслитель обрели здесь новые ступени постижения. Нет человека, которому не была бы адресована книга Мишлей, и каждый найдет в ней именно то, чего недостает его душе.