Мы открываем книгу Мишлей (Притчи). Уже в самом первом стихе царь Шломо распахивает перед нами окно во всю книгу: кто ее автор, с какой духовной ступени она была написана и ради какой цели. Наш подход к изучению Танаха опирается на замечательный комментарий Мальбима, и потому стоит предварить разбор кратким объяснением того, в чем заключается особая ценность этого комментария.
מִשְׁלֵי שְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля.
В Шир а-Ширим сказано: «Песнь песней Шломо», здесь сказано: «царь Израиля», а в Коэлет сказано: «царь в Иерусалиме». Сказали наши мудрецы: три книги составил Шломо - Шир а-Ширим в юности, Мишлей в зрелые годы, Коэлет в старости. Каждая книга отражает определенную пору его жизни. Шир а-Ширим была написана, когда он был еще юношей, поэтому там названо лишь его имя. Мишлей была написана в расцвете лет, в пору зрелости, и здесь он уже «Шломо, сын Давида, царь Израиля» - во всем величии царства. Коэлет же написан на склоне лет, и каждый читающий видит книгу, написанную человеком, который все повидал, все изведал и всем пресытился - «и были у меня певцы и певицы, и услады сынов человеческих» - и в конце концов признал все суетой. К старости царство его сузилось, после того как он был изгнан Асмодеем, царем демонов, и потому там он назван лишь «царем в Иерусалиме».
Ибн Эзра открывает книгу такими словами: «Это раздел предостережения. В нем возвещено величие изначальной мудрости, ибо ею сотворено сущее из небытия. И предостерег он держаться ее и удаляться от отверженной жены. И наставил умерщвлять глупость простодушных и вожделения созданного из праха, и оживлять беспорочную душу». Разъясним это: «раздел предостережения» - в Мишлей царь Шломо предостерегает от греха, как сказано далее: «Сын мой, если будут соблазнять тебя грешники, не соглашайся», и призывает держаться вдали от «чужой жены», под которой понимаются чуждые учения, привлекавшие в то время сердца и уводившие человека от служения Всевышнему. «Величие изначальной мудрости» - это святая Тора, посредством которой был сотворен мир из абсолютного небытия («сущее из ничего»). И если Тора уподоблена законной супруге, то все прочие, пагубные учения - это «отверженная жена», чужая женщина, пытающаяся обольстить человека и увлечь его своими речами. «Умерщвлять глупость простодушных и вожделения созданного из праха» - Шломо часто говорит о простодушных (мы определим это понятие далее) и о вожделениях, проистекающих из того, что человек создан из земного праха: прах груб и материален, он влечется к страстям, пище и плотским удовольствиям. А высшая цель всего этого - «оживлять беспорочную душу», духовное начало в человеке.
Слово «Мишлей» начинается с увеличенной буквы «Мем» (мем рабати). Говорит Мидраш: это учит тому, что Шломо постился сорок дней, чтобы ему была дарована мудрость Торы подобно Моше - в соответствии со стихом «И пробыл он там с Господом сорок дней и сорок ночей». В этом заключен великий урок. Святой Раши держал шестьсот тринадцать постов перед составлением своего комментария, и не случайно он удостоился столь поразительного труда, в котором всякий учащийся находит свой вкус: ребенок поймет прямой смысл слов Раши, а выдающийся знаток Торы откроет в них глубину сообразно силе своего ума. Каждый постигает по мере своей мудрости, изучая при этом один и тот же комментарий. Это толкование вошло в каждый еврейский дом и в каждое издание Пятикнижия, и именно к нему составлено наибольшее число пояснений. Отсюда видно, что через посты, самоограничение и освящение человек удостаивается постичь глубины Торы Всевышнего. Шломо хватило сорока постов; Раши потребовалось шестьсот тринадцать.
Два особых достоинства отличают комментарий Мальбима. Первое - поразительная точность святого языка: каждое слово он разъясняет до мельчайших нюансов, показывая различие между понятиями «хохма» (мудрость), «бина» (понимание) и «даат» (знание). Если Шломо употребляет все три слова, он вовсе не повторяет одну и ту же мысль разными синонимами - каждое выражение несет свой уникальный смысл. Второе достоинство - Мальбим не ограничивается точечным толкованием отдельного стиха, а выстраивает единое смысловое полотно, благодаря чему становится понятна вся глава целиком и замысел автора книги. Так это раскрывалось при изучении книги Иова, и так происходит с каждой книгой в толковании Мальбима: внезапно обнаруживается глубинное единство, складывающееся в цельный и стройный узор. Разумеется, внимание к тонкостям определений святого языка временами требует серьезных усилий, и на одном стихе порой приходится задерживаться дольше обычного, - но таков верный путь к подлинному пониманию. Можно учиться и по простым толкованиям, нисколько не умаляя их ценности, однако упускать уникальный взгляд Мальбима было бы невосполнимой потерей.
Мальбим приводит фундаментальный принцип, который упоминается также в комментарии Виленского Гаона (Гра) к книге Мишлей: в каждом творении есть четыре причины (начала): материя, форма, действующая сила и цель. Материя - само вещество предмета. Если взять стакан: сырой пластик в виде гранул, похожих на зерна риса, - это материя. Форма - то, что сделано из материи для определенного использования: расплавили пластик и сделали из него стакан - вот он и обрел форму. Действующая сила - тот, кто создал этот предмет, завод, изготовивший стакан. И цель - ради чего предмет был сделан: стакан для питья, другой сосуд для омовения рук, третий - для иного использования. Любую вещь в мире можно разделить по этим четырем параметрам.
И здесь, открывая свою книгу, Шломо подчеркивает для нас эти четыре пункта. Материя книги - «Мишлей», собрание притч. Притча помогает нам постичь вещи, которые трудно уловить напрямую разумом, и приближает их к человеческому пониманию. Ведь когда требуется объяснить нечто глубокое и абстрактное, нет иного пути, кроме как привести притчу, а притча говорит образами из знакомого мира понятий, доступного восприятию. Например, чтобы объяснить каббалистический концепт, прибегают к материальной аналогии: сфира Малхут лишь принимает и передает влияние, и она подобна луне - луна «не имеет ничего своего» (лейт ла ми-гармей клум), откуда же ее свет? От солнца, освещающего ее, а это девять высших сфирот, влияющих на нее, и тогда она светит вниз. Вот отвлеченное понятие, проясненное с помощью притчи. А действующая сила книги - «Шломо, сын Давида», составивший ее.
Мальбим продолжает: есть три качества, благодаря которым можно постичь истины в их точном определении. Первое - мудрость или пророчество. Чтобы постичь суть вещей и углубиться в нее, необходима мудрость, необходимо пророчество. И об этом сказано: «Притчи Шломо» - действующим лицом здесь выступает Шломо, который был и мудрецом, и обладателем духа святости (руах а-кодеш; среди Ришоним есть мнение, что он был пророком, это предмет спора, ведь Б-жественные откровения у него несомненно были, вопрос лишь в том, на уровне пророчества или руах а-кодеш). Тот, кто берется учить мудрости, должен обладать неоспоримым авторитетом и соответствующими силами постижения.
Второй путь - традиция (кабала), передача от отца к сыну и от учителя к ученику. Потому мудрость Каббалы и называется «кабала» (полученное предание): человек не может изучать ее самостоятельно, из опасения исказить все понятия, но обязан принять ее от своего учителя, а тот - от своего, вплоть до святого Аризаля, которого учил пророк Элияу. И поистине, многие виды мудрости должны передаваться от наставника. Об этом сказано: «сын Давида» - у Шломо была и прямая традиция от предков. Давид был великим мудрецом, а у Давида была традиция от его предков: его отец Ишай принадлежал к величайшим праведникам поколения, он выступал перед огромным множеством народа, десять тысяч учеников приходили на его уроки.
Третий путь - коллегиальность мудрецов (соборный разум). Когда хотят провести серьезное исследование, его не поручают одному человеку, но нескольким ученым: то, о чем не подумал один, придет в голову другому. А когда есть собрание многих мудрецов, вероятность прийти к верному выводу неизмеримо выше. Поэтому в Великом Сангедрине заседал семьдесят один человек - цвет и опора мудрецов Израиля, и Рамбам пишет, что величайших мудрецов привлекали в Сангедрин. Решение, выходящее оттуда, - это плод размышления лучших умов. И это значение слов «царь Израиля»: он царствовал над мудрым и разумным народом, и все мудрецы собирались у него, так что его мудрость стала совершенной. Эти три элемента - «Шломо» (мудрец и пророк), «сын Давида» (традиция от отцов), «царь Израиля» (соборный разум мудрецов) - свидетельствуют о том, что вся мудрость, с которой мы встретимся дальше, дана на вершине разума и понимания, на высочайшем уровне постижения.
לָדַעַת חׇכְמָה וּמוּסָר לְהָבִין אִמְרֵי בִינָה׃ - Чтобы познать мудрость и наставление, понять речи разума.
לָקַחַת מוּסַר הַשְׂכֵּל צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵשָׁרִים׃ - Чтобы усвоить наставление благоразумия, праведность, правосудие и прямоту.
Мы говорили о материи книги - «притчи» (мишлей); о действующей силе - «Шломо, сын Давида»; теперь же обратимся к цели: «познать мудрость и наставление» (ладаат хохма у-мусар). С помощью этой книги ты познаешь мудрость, а знание мудрости в конечном счете ведет к постижению мусара (этического наставления), чтобы человек исправил свои пути. О форме книги Мальбим подробно не говорит, однако Виленский Гаон - у которого Мальбим заимствует эту концепцию - объясняет, что «познать мудрость» - это внутренняя структура, форма и суть книги, то есть это книга постижения мудрости, тогда как «усвоить наставление» (лакахат мусар) - это цель. А если спросят: что плохого в том, чтобы оставаться неразумным? Ответ таков: ты не сможешь принять мусар. Ведь именно через мудрость человек принимает наставление, то есть выпрямляет свои пути.
В этом стихе упомянуты четыре понятия: даат (знание), хохма (мудрость), мусар (наставление) и бина (понимание, разум), и каждое из них выражает особую суть. Что же такое мудрость (хохма)? Мальбим поясняет: во всем, где есть две противоположности и нужно сделать выбор в пользу одной из сторон, - требуется мудрость. Жестокость против милосердия, гордость против смирения, наглость против стыдливости, еда против поста, святость против нечистоты. Поступить одним образом - это мудрость, а другим - глупость. Далее он объяснит, что глупец (сахаль) - это не человек с низким интеллектом, а тот, кто делает неверный выбор среди путей мудрости: перед ним две дороги, и вместо правильной он выбирает дурную. Мудрец же - тот, кто выбирает верный путь.
Ведь и сами качества характера не абсолютны. Про человека, проявляющего смирение, говорят, что он поступает мудро, а гордыня - это глупость. Но всегда ли смирение - это мудрость? «Из-за смирения рабби Зхарьи бен Авкуласа был разрушен наш Храм и сожжен наш чертог». Привели к нему животное и сказали: вот жертва, принесите ее. Он возразил: животное с изъяном запрещено приносить, иначе люди скажут, будто животных с изъяном разрешено приносить на жертвенник. Начался спор, жертву не принесли, пришел кесарь и разрушил Храм. Выходит, бывает ситуация, когда смирение неуместно и гибельно, и бывает ситуация, когда необходимо проявить святую гордость: не стыдиться тех, кто насмехается над соблюдением Торы и заповедей. Человек встает на молитву, и вокруг на него смотрят; если он станет оглядываться на чужие пересуды, завтра он уже молиться не станет: ведь вчера на работе над ним посмеялись, а в армии потешались над тем, что он встал помолиться или произнес благословение. Но если в нем есть гордость пути святости - «и возвысилось сердце его на путях Г-сподних», - он скажет себе: я поступаю правильно; тот человек пока не понимает, но со временем поймет; я уже постиг то, чего он пока не постиг, у меня есть близость к Б-гу, которую он еще не осознает. Это позитивная гордость. И так с каждым качеством: сказано «будь дерзок, как леопард», и тут же сказано «наглый лицом идет в Геином» - буквально в том же самом источнике. Разве здесь есть противоречие? Нет: «дерзок, как леопард» - там, где требуется святая дерзновенность, тогда как обычное проявление наглости, когда грубо отвечают ближнему, ведет прямо в Геином. А где же граница? В этом и состоит мудрость: она указывает путь, именно она определяет, где это качество заслуживает похвалы, а где порицания.
И здесь Мальбим добавляет важнейший фундаментальный принцип: эту мудрость человек не может постичь самостоятельно, и ее невозможно доказать логически - то есть рациональными доводами и неоспоримыми доказательствами разума. Нет никакого способа логически доказать, что правильно, а что нет. Откуда же нам это знать? Только из того, что получено по традиции от Всевышнего. Всевышний даровал нам Письменную Тору и Устную Тору, и именно она учит человека мудрости; в ней Он запечатлел и определил, какие поступки правильны и достойны, а какие порочны.
Поясним эту мысль подробнее. Гитлер, да сотрется имя его, и все те, кто принял решение уничтожить еврейский народ, обосновывали это «моральными» доводами. Они рассуждали так: в природе, как учил Дарвин, сильный побеждает слабого. Кого лев схватит из стада газелей? Больную, слабую, ту, что не способна быстро бежать. Это естественный отбор: природа отбирает сильнейших и отсеивает слабых, и благодаря этому вид совершенствуется. И Геббельс утверждал: есть один дерзкий народ, который пытается идти против законов природы; он слаб и ничтожен, но упрямо стремится выжить. Мы же действуем так, как велит природа: сильный должен продолжать род, и тем самым совершенствуется человеческая порода. По той же причине они отправляли в газовые камеры и цыган - «ради улучшения расы». И вот, кто докажет ему чисто логически, что он неправ? Разве можно доказать мировоззренческие суждения одними лишь доводами разума?
Возьмите самого радикального правого на политической карте: посидите с ним два часа, и он докажет вам, что его позиция - чистейшая правда, что нет смысла заключать мир и что мир только вредит, приведя множество логических доказательств. Затем посидите с левым, и он приведет вам тысячу и одно доказательство того, что нельзя проливать кровь, что невозможно править другим народом, что в итоге народы мира осудят нас и мы окажемся в изоляции, а значит, необходимо идти на компромиссы и соглашения. И кто же прав? У нас нет иного способа вынести решение, кроме как на основании святой Торы, ведь каждая сторона убедительна по-своему. И знайте, что почти в любом вопросе существуют две концепции, два мнения, две идеи - как же узнать, какой путь истинен? Для этого человеку необходима Тора. Один говорит: этого врага нужно уничтожить, пока он мал. А другой возражает: неужели в твоем сердце нет милосердия, ведь он тоже хочет жить, и даже к животным Тора проявляет жалость! Причем у второго уже есть аргумент из Торы. И кто же рассуждал подобным образом? Царь Шауль. Не мы с вами, а сам Шауль! И Шауль в этом ошибся: ему было сказано, что существует Б-жественная мудрость, а его рассуждения - это мудрость земная. Человеческому разуму из плоти и крови невозможно постичь эту мудрость самостоятельно, и нет неоспоримых логических доказательств, чтобы доказать свою правоту. Что же у нас есть? Есть Всемудрый Творец, и Святой, благословен Он, наделил Своей мудростью людей из плоти и крови, даровав нам Письменную Тору и Устную Тору. Именно под это определение подпадает понятие «хохма»: когда следует проявить гордость, а когда смирение, когда бережливость, а когда щедрость, когда показать гнев - внешне, выражением лица, но не сердцем, - а когда оставаться совершенно невозмутимым; и так во всех качествах характера.
Поэтому и сказано в Писании: «познать мудрость» - ясным, отчетливым знанием. А как еще человеку это узнать? С помощью органов чувств? Посредством эксперимента? В какую лабораторию можно отнести моральную дилемму? Однажды на лекции в Беэр-Шеве подошел интеллигентный молодой человек, похожий на студента, и сказал: «Я признаю Десять заповедей, а сверх этого ничего не принимаю». У него спросили: «Ты соблюдаешь Шаббат?» Он ответил: «Нет». Тогда ему сказали: «В таком случае для тебя это станет новостью: это написано прямо в Десяти заповедях!» Для него это действительно стало открытием. «Допустим, остальную Тору ты не принимаешь, но как же ты сам определяешь, как поступать?» Он ответил: «Я достаточно умен и сообразителен, чтобы понимать, что для меня хорошо, а что плохо». Тогда ему задали вопрос: «А что ты сделаешь, если твоя девушка придет и скажет, что беременна?» Он ответил: «Если беременность нежелательна...» Ему сказали: «То есть ты убьешь ребенка лишь потому, что его появление тебе сейчас неудобно?» Он начал: «Но...» Тогда ему возразили: «Значит, оставишь его? Но понимаешь ли ты, как сломаешь жизнь и ей, и ребенку? Семнадцатилетняя девушка пойдет рожать через полгода, вся ее жизнь разрушена, и она будет знать, что ее ребенок растет в интернате? Или она с семнадцати лет начнет сама растить ребенка? Это же тупик. Есть ли у тебя решение?» Тут необходима мудрость, Б-жественная мудрость. И это простейший пример; можно привести тысячи ситуаций, в которых человек просто не способен сам принять верное решение.
Поэтому мы и обращаемся с вопросом к мудрецу («шеэлат хахам»): для истинной мудрости необходимо Б-жественное знание. Мудрец много учил Тору, и благодаря силе Торы он знает, как рассудить. Однажды раввину Моше Файнштейну задали сложный вопрос, и он ответил, что таково мнение Торы («даат Тора»). Его спросили: «Простите, уважаемый рав, но откуда рав знает, что его мнение - это именно взгляд Торы?» Вопрос был дерзким, но послушайте ответ. Он сказал: «Я уверен, что говорю от имени Торы, потому что никогда в жизни не читал никаких посторонних воззрений. Я никогда не открывал светских книг, никогда не читал газет и публицистических статей. Все мои знания - исключительно из святой Торы». Поэтому, когда мудреца спрашивают, ответ исходит из самой Торы. Получается, что мудрость передается по традиции: ученик получает от своего учителя, учитель - от своего наставника, и так до самого Моше-рабейну, а Моше получил Тору на Синае. Только там можно постичь подлинную мудрость.
И тогда приходит царь Соломон (Шломо) и говорит: «Я научу тебя познавать мудрость». Каким образом? С помощью притч Соломона («Мишлей Шломо»). Я возьму те вещи, которые невозможно доказать одними лишь логическими доводами разума, и объясню их тебе при помощи притчи, и притча приблизит их к твоему разумению. А когда они приблизятся к твоему пониманию, ты постигнешь мудрость ясным знанием - то есть твой разум убедится в том, что правильно поступать именно так, а не иначе. В этом и заключается смысл названия «Притчи Соломона», и благодаря этому возможно «познать мудрость и наставление».
А почему недостаточно общего, поверхностного знания? Мальбим объясняет: законы мудрости идут вразрез с природой человеческого сердца, ведь «побуждение сердца человека дурно от юности его». Мудрость требует от человека выбрать верный путь из двух возможностей, тогда как естественным образом его тянет по пути легкому и порочному. Посмотрите сами: возьмите группу детей, и всего за неделю их можно превратить в испорченных негодяев; но сколько трудов и усилий требуется вложить, чтобы воспитать из них праведников! Вспомните такую нацию, как Германия: за сравнительно короткий срок обычные, даже респектабельные люди с хорошими манерами и культурой превратились в диких хищников, способных разорвать человека на части. Целый народ - и никто не закричал от возмущения, никто не сказал «остановитесь!». Как такое удалось сделать? Хорошо отлаженная пропагандистская машина - и все пошло гладко, потому что природа человека дурна от юности его.
Вдобавок к природе сердца, у человека есть вожделения, и именно они - главные противники всего, что связано с мудростью. По природе сердца человеку легче проявить жестокость, чем милосердие, легче закрыть глаза, когда кто-то просит цдаку, чем достать шекель или сотню шекелей из кармана и подать ему. А что касается вожделений - человеку приходится идти против своих страстей, и тогда разгорается война: мудрость с одной стороны и вожделение с другой. Поэтому человек обязан воспринять мудрость ясно и безусловно, с доказательствами - «познать мудрость» («лаדעат хохма») - чтобы суметь одолеть дурное побуждение сердца и укорененные в нем страсти, и чтобы вожделение не смогло сказать ему: «Да, ты утверждаешь так, но нет четких доказательств, что поступать нужно именно так». В этом и состояло величие Шломо: Б-жественную мудрость, которую надлежало принимать лишь по традиции (каббала), он сумел приблизить к разуму (даат) и разъяснить ее - и благодаря возможности познать мудрость человек обретает силу победить свое дурное начало и свои вожделения.
Первые стихи книги Мишлей представляют книгу во всей ее полноте через четыре первопричины: ее материя (хомер) - притчи, приближающие сокрытое к разуму; ее создатель (поэль) - Шломо, который был мудрецом и обладателем руах а-кодеш, сын Давида, перенявший традицию от отцов, и царь Израиля, у которого собирались все мудрецы поколения; ее форма (цура) - познание мудрости; и ее цель (тахлит) - принять наставление (мусар) и исправить свои пути. Суть мудрости - верное решение при выборе между двумя противоположностями, и ее нельзя доказать человеческим умом, но она получена из уст Всевышнего в Письменной и Устной Торе. Новшество же Шломо заключалось в том, чтобы приблизить эту мудрость к разуму посредством притчи, пока она не станет для человека ясным знанием, - ведь только такому знанию под силу устоять перед дурным побуждением человеческого сердца и перед его вожделениями.