Введение: сложные стихи, требующие углубленного изучения
Мы продолжаем изучение шестой главы книги Михи, начиная с девятого стиха. Как уже говорилось, стихи у Михи сложны, и их невозможно понять при поверхностном чтении. Необходимо вдумчиво разбирать каждое слово. В этой части главы пророк обличает город за грехи неверных мер и весов, за ложь и обман, и возвещает наказания, которые последуют за ними. Мы пойдем по порядку стихов и разберем комментарии Радака, Раши и Мальбима.
Стих 9: «Глас Господа взывает к городу»
קוֹל ה' לָעִיר יִקְרָא וְתוּשִׁיָּה יִרְאֶה שְׁמֶךָ שִׁמְעוּ מַטֶּה וּמִי יְעָדָהּ׃ - Глас Господа взывает к городу, и человек мудрости узрит имя Твое; слушайте жезл и Того, Кто назначил его.
Радак объясняет: «глас Господа» - это слово пророка. Пророк пророчествует и говорит, что Святой, благословен Он, взывает к городу, то есть к его жителям, призывая их вернуться к Нему в раскаянии. О каком городе идет речь? О Шомроне или Иерусалиме, ведь оба они нуждались в тшуве. Радак приводит и другое толкование: «ла-ир» (городу) происходит не от слова «город», а от корня со значением «пробуждать» (ле-орер), от понятия пробуждения. Святой, благословен Он, стремится пробудить людей к раскаянию.
В связи с этим вспоминается одна история. Однажды человек пришел к Брискер Рову и захотел предложить свое толкование пиюта «Вспомню я Б-га и возоплю, видя всякий город, стоящий на холме своем, а город Б-жий унижен до преисподней». Он сказал ему: я хочу истолковать слово «ир» (город) как пробуждение. «Всякий город на холме своем стоит» - любое пробуждение ко всяческой суете цветет и процветает: какое воодушевление вызывает футбол, какой подъем - поход в кино, сколько энтузиазма - отправиться в путешествие за границу! «А город Б-жий унижен до преисподней» - пробуждение же к служению Всевышнему глубоко унижено.
Брискер Ров спросил его: ты когда-нибудь бывал во Франции? Тот ответил: да. Спросил его рав: и что, Франция в руинах? Тот ответил: вовсе нет, город огней. А Лондон? Он тоже отстроен, великолепен и привлекает туристов. Рав перечислил вместе с ним и другие мировые столицы, и все они стоят во всем величии. Тогда рав сказал ему: если так, почему нельзя понимать эти слова в их простом смысле? «Видя всякий город, стоящий на холме своем» - города народов мира процветают на своих холмах, «а город Б-жий унижен до преисподней». Проще говоря: когда есть простой смысл (пшат), нет нужды изобретать искусственные толкования. Этот случай вспомнился потому, что здесь как раз Радак счел необходимым объяснить «ла-ир» от корня «пробуждение».
«И мудрость (тушия) узрит имя Твое» - что такое «тушия»? Имеется в виду мудрый человек, обладатель мудрости. Когда пророк провозглашает эти слова в городе, лишь человек мудрости пробуждается от них и видит Твое имя, Владыка мира. Обратите внимание, что это отличается от объяснения Раши, ведь Раши толкует, что речь идет о самом пророке, который узрит имя Всевышнего. По Радаку же, только мудрец принимает эти слова близко к сердцу и понимает, что необходимо покориться перед Владыкой мира; остальные люди не слышат и не понимают, и они не заслуживают звания людей мудрости. Само же слово «тушия» означает Тору, то есть только человек Торы по-настоящему внимает этим словам.
Произнесение стиха, начинающегося и заканчивающегося буквами имени
Прежде чем перейти к словам «слушайте жезл и Того, Кто назначил его», стоит упомянуть то, что приводится в старинном тексте Раши. К слову, весьма вероятно, что это не сам Раши, поскольку известно, что в комментарии к книгам Пророков вошли позднейшие добавления, которые ошибочно приписали Раши. В любом случае там приводится: отсюда следует, что всякий, кто ежедневно произносит стих Писания, начинающийся и заканчивающийся теми же буквами, что и его имя, спасается Торой от Гехиннома. В народе Израиля принято в конце молитвы «Шмоне-эсре» произносить стих, первая и последняя буквы которого совпадают с первой и последней буквами имени молящегося. Например, человек по имени Боаз произносит: «Бейом карати ва-таанэни, тархивени ве-нафши оз» («В день, когда воззвал я, Ты ответил мне, вселил бодрость в душу мою») - стих начинается с буквы «бет» и заканчивается буквой «зайн». Смысл этого обычая в том, чтобы человек благодаря этому не забыл свое имя в День Суда.
Однажды раву Рацаби был задан вопрос на эту тему. В книгах приводится: если человек может найти стих, в котором прямо упомянуто само его имя, а с другой стороны может найти стих, начинающийся с первой буквы его имени и оканчивающийся на последнюю, предпочтение отдается стиху, начинающемуся и оканчивающемуся на эти буквы. А если есть стих, где сочетается и то и другое, это лучше всего. Возник вопрос: почему так? Ведь стих, начинающийся и заканчивающийся на нужные буквы, содержит лишь намек, тогда как стих с прямым упоминанием имени, казалось бы, предпочтительнее! В качестве примера: вместо «Бейом карати ва-таанэни...» логичнее было бы прочесть «И сказал Боаз жнецам: Господь с вами». Тем более что сегодня изданы целые таблицы почти со всеми возможными именами.
Рав спросил в ответ: «Скажи, как это устроено?» Собеседник ответил: «Что значит как? Это же сгула!» Тогда рав сказал: «О сгулот не задают логических вопросов. Если ты не знаешь механизма ее действия, то о чем ты спрашиваешь?» Иными словами, только если бы был понятен духовный механизм, можно было бы утверждать, какой вариант предпочтительнее; но когда действие скрыто, рассуждениям нет места. Это действие уровня сгулы: произнеси стих, начинающийся и заканчивающийся определенным образом, и его духовное свойство поможет вспомнить свое имя в День Суда.
И обратите внимание на точность формулировки: «Тора спасает его от Гегинома», и там не сказано, что он вспомнит свое имя в День Суда. Тема воспоминания имени в День Суда приводится у святого Шла. А где все это намекается в стихе? Раши не вдается в подробности, да и в других книгах подробных объяснений не приводится, лишь указывается, что это учат отсюда. Откуда именно? Из слов «у-тушия йир'э шмеха» («и мудрость узрит имя Твое»).
Представляется, что это можно объяснить двумя путями. Первый: «тушия» (תושיה) происходит от понятия забвения (נשיה), как в выражениях «пучина забвения» (теом а-нешия), «лишился я (нашити) благополучия», «дал мне Б-г забыть (нашани) все мои мучения», «Творца, породившего тебя, ты забыл (теши)». Человек опасается забвения, и благодаря тому, что он произнесет стих, «узрит имя Твое» (йир'э шмеха) - он увидит свое имя и вспомнит его. Второй путь, особенно согласующийся с Раши, который говорит не о забывании имени, а о том, что Тора спасает его: «тушия» в буквальном значении - это сама Тора. Произнося стих из Торы, человек силой Торы узрит свое имя и вспомнит его в будущем, и благодаря этому спасется от суда. И можно добавить, что продолжение стиха также намекает на это: «Слушайте жезл и Того, Кто назначил его», где жезл - это Гегином, карающий жезл, жезл наказывающий.
Почему забывают имя в День Суда
Святой Зоар говорит, что осужденные на Гегином забывают свое имя в День Суда. В святых книгах приводится этому объяснение: у человека есть имя со стороны святости, и есть имя со стороны клипы (нечистоты), упаси Б-г. И когда человек не находится целиком в святости, то есть не выполняет свое предназначение в святости, он забывает свое имя со стороны святости и помнит только имя со стороны клипы - ту сторону, которую он усиливал своими поступками. И когда его спрашивают, как его зовут, его истязают и бьют до тех пор, пока он не вспомнит свое истинное имя.
Хафец Хаим предлагает иное толкование, и как же подходят эти слова тому, кто их произнес, человеку, все служение которого было сосредоточено на законах о чистоте речи (шмират а-лашон). Мы учили, что когда человек говорит лашон а-ра о ближнем, он передает свои грехи тому, о ком злословил, а заслуги своего ближнего забирает себе. А теперь представьте: поднимается Яаков Наверх, и ему начинают показывать его прегрешения. Он видит тяжелый грех и говорит: «Я никогда в жизни подобного не совершал!» Еще один грех: «Это не я, это Эсав!» И еще грех, и еще грех. И тогда он начинает спрашивать себя: «Постойте, может быть, я вовсе не Яаков, может, я Эсав?» Он теряет свою идентичность и забывает, кто он такой, потому что эти грехи дают ему совершенно чужую сущность.
Поэтому мы и произносим стих, чтобы стих напомнил человеку его имя. И хотя на глубинном уровне это сгула, суть которой скрыта от нас, главная мысль в том, что Тора вечна. Твое земное имя и все материальные дела - вещи преходящие, и лишь одно остается навечно и существует как здесь, так и в Высшем мире: святая Тора. А поскольку Тора вечна, Тору помнят, и в силу произнесения стиха человек вспомнит и свое имя.
А по поводу человека, теряющего свою идентичность, рассказывают историю об одном постояльце, приехавшем в гостиницу в Южной Африке, где ему заявили, что принимают только темнокожих, а белых не пускают вовсе. Это была единственная гостиница в округе, и за неимением выбора он взял ваксу для обуви, тщательно вымазал лицо и заселился. Но назавтра ему требовалось встать ни свет ни заря, и он предупредил коридорного: «Разбуди меня ровно в шесть утра, только смотри, именно меня, не перепутай с другими постояльцами». В шесть часов коридорный пришел и разбудил его. Тот поднялся, еще не придя в себя со сна и напрочь забыв о вчерашней маскировке, подошел к умывальнику, глянул в зеркало и обомлел. И в сердцах воскликнул: «Какой же дурак этот коридорный, разбудил кого-то другого!» Так и человек предстает Наверху, и вдруг ему открывается, что он, по всей видимости, кто-то совсем другой. Поэтому произноси стих, чтобы у тебя не было сюрпризов, а еще лучше - не говори лашон а-ра, и тогда ты убережешь себя от неприятных неожиданностей в Высшем Суде.
Объяснение Мальбима: имя Иерусалима - «Йир'э»
Мальбим прочитывает этот стих так: глас Г-спода и мудрость нарекут городу: «Йир'э» («усмотрит») - имя твое. И это основано на сказанном в Торе: «И нарек Авраам имя месту тому: Г-сподь усмотрит (Ашем йир'э)». Изначально Иерусалим назывался Шалем, как написано: «И Малки-Цедек, царь Шалема», а Авраам-авину добавил к нему имя «Йир'э», в котором заключена молитва о том, чтобы Всевышний непрестанно взирал на этот город и хранил Свой присмотр над ним. И вот теперь пророк напоминает: помните, что имя города - «Йир'э», ибо «очи Г-спода, Б-га твоего, непрестанно на нем», и пусть этот город остерегается противиться воле Всевышнего, ведь здесь Божественный присмотр неотлучен. И в этом смысл слов «глас Г-спода и мудрость»: и глас Г-спода, и Тора нарекли этот город именем «Йир'э». Глас Г-спода - ибо таково было Божественное повеление, а Тора - поскольку Святой, благословен Он, утвердил это имя, запечатлев его в Торе.
И потому пророк обращается к народу: «Слушайте жезл и Того, Кто назначил его». Увидев, что Святой, благословен Он, непрестанно наблюдает за вашими поступками, прислушайтесь к жезлу - к карающему бичу, наказывающему за ваши грехи, и обратите внимание: «и Кто назначил его» - Кто именно предопределил это наказание. У жестокосердных упрямцев могут быть три возможных возражения, и на каждое из них отвечает пророк: если вы полагаете, будто Святой, благословен Он, не видит ваших дел, то об этом сказано: «Йир'э - имя твое», помните, что Всевышний видит все. Если вы думаете, что Он не захочет покарать, то об этом сказано: «слушайте жезл», прислушайтесь к грозному голосу карающего жезла. А если вы возомнили, будто покарать не в Его власти, то об этом сказано: «и Кто назначил его» - ведь это наказание определил Сам Святой, благословен Он, обладающий абсолютной властью вершить суд.
Стих 10: Сокровища нечестия и умаленная эйфа
עוֹד הַאִשׁ בֵּית רָשָׁע אֹצְרוֹת רֶשַׁע וְאֵיפַת רָזוֹן זְעוּמָה׃ - Есть ли еще в доме нечестивца сокровища нечестия и умаленная мера (эйфа), наводящая гнев?
«הַאִשׁ» означает то же, что и «הֲיֵשׁ» («есть ли»), как в выражении «жив господин мой царь, есть ли...». И вопрос таков: неужели в доме нечестивого все еще остаются сокровища нечестия? Неужели в доме злодея до сих пор находится тот, кто не страшится кары Всевышнего и продолжает творить злые дела?
«И умаленная эфа проклята» - Мальбим объясняет, что правители («розним») были поставлены надзирать за мерами: они устанавливали объем эфы и выверяли весы, чтобы те были точными. И говорит пророк, что даже та эфа, которую установили правители, проклята - Всевышний гневается на нее, поскольку правители издали нечестивые законы, законы лжи. Получается, что и тот, кто призван вершить суд, и тот, кто призван издавать законы, изначально устанавливает законы зла; и с правителей, являющихся предводителями народа, Святой, благословен Он, строго взыскивает.
Раши же объясняет: «эфа оскудения» («эйфат разон») - это уменьшенная мера, которой ваши богачи обманывают бедняков, доводя их до истощения и нищеты.
Стих 11: Нечестивые весы и обманчивые гири
הַאֶזְכֶּה בְּמֹאזְנֵי רֶשַׁע וּבְכִיס אַבְנֵי מִרְמָה׃ - «Оправдаю ли Я за нечестивые весы и за кошель с обманными гирями?»
Приведем притчу. Рассказывают, как однажды пекарь вызвал в суд продавца сливочного масла. Пекарь заявил: «Господин судья, я каждый день покупаю у этого человека килограмм масла. Но однажды я решил проверить вес, и оказалось, что там не килограмм, а всего девятьсот граммов! Выходит, он обманывает меня уже двадцать лет!» Судья спросил торговца маслом: «Что ты скажешь в свое оправдание?» Тот ответил: «Господин судья, я ведь беру у него не деньги, а хлеб. Я поставляю ему масло, а он дает мне хлеб, один к одному. Скажу вам правду: у меня на маслодельне вообще нет гирь, есть только чашечные весы, а килограммовой гири нет». Судья удивился: «Как же ты тогда знаешь, что отмерил ровно килограмм?» Тот ответил: «Очень просто: я беру килограммовую буханку хлеба, которую покупаю у него, кладу ее на противоположную чашу весов и по ней отмериваю ему масло».
Именно это и объясняет здесь Мальбим. Они установили уменьшенную эфу, вмещающую вместо килограмма лишь девятьсот граммов, и тем самым шекель тоже сделался фальшивым. Покупатель знает, что получает не полный килограмм, и потому платит шекелем, который на самом деле не весит положенного. При этом надо понимать: сегодня фальшивые деньги вовсе ничего не стоят, но в древности серебро было серебром, медь - медью, а золото - золотом, и было крайне важно, чтобы монета не была стертой или обрезанной, ведь неполноценную монету не принимали в торговле. И поскольку покупатель знал, что ему недовешивают, он заранее приносил облегченные монеты: сколько получил, столько и отдал. В итоге обман совершался с обеих сторон: торговцы отмеривали меньше товара урезанной эфой, а покупатели расплачивались неполновесным шекелем.
Об этом и говорит пророк: «Оправдаю ли за нечестивые весы» - неужели вы полагаете, что Я признаю вас чистыми при наличии нечестивых весов, «и за кошель с обманными гирями», за то, что в кошельке у вас лежат фальшивые гири, чтобы уменьшать шекель в ответ на уменьшение эфы? Ведь в Писании сказано: «Двоякие гири, двоякая эфа - мерзость пред Господом и то, и другое». Что значит «и то, и другое»? Мальбим объясняет: даже если они применяются обоюдно - когда ты обмериваешь неверной гирей, а покупатель в ответ расплачивается урезанной эфой, отдавая монету ровно настолько легче, насколько меньше оказалась твоя мера, - все равно это мерзость в глазах Всевышнего. Даже если ты скажешь: «Мы в расчете, сколько я получил, столько и отдал», Тора утверждает: нет. Обман запрещен, и ты не можешь оправдываться тем, что сплутовал лишь потому, что другой тоже сплутовал. Не покупай у него вовсе или сразу договорись заплатить полноценной монетой меньшего достоинства, но его обман недопустим, и твой обман столь же недопустим.
Стих 12: Грабеж, ложь и коварство
אֲשֶׁר עֲשִׁירֶיהָ מָלְאוּ חָמָס וְיֹשְׁבֶיהָ דִּבְּרוּ שָׁקֶר וּלְשׁוֹנָם רְמִיָּה בְּפִיהֶם׃ - «Ибо богачи ее полны грабежа, и жители ее говорят ложь, и язык их - обман в устах их».
«Ибо богачи ее» - это знатные люди города, Самарии или Иерусалима, которые «полны грабежа» («малеу хамас»): они наполняют свои дома тем, что отнимают у простых горожан. Мальбим поясняет, что они искажали как меру эфы, так и вес шекеля, о чем сказано: «уменьшать эфу и увеличивать шекель».
«И жители ее говорят ложь» - помимо богачей грешили и обычные жители, то есть остальной народ. В чем же разница между выражениями «говорят ложь» («дибру шекер») и «язык их - обман» («у-лешонам ремия»), ведь это кажется повтором? Мальбим объясняет, подробно развивая эту мысль и в комментарии к книге Мишлей: простое говорение («дибур») относится к повседневным вещам, к явной и грубой лжи. Когда же говорят с изощренной хитростью и расчетом, это относится к языку («лашон»), поскольку язык глубже и выражает скрытые мысли и коварство, тогда как обычная речь внешняя и выражает простые слова.
Согласно этому, «жители ее говорили ложь» - это открытая ложь, когда лгали прямо и без всякого страха. А «и язык их - коварство» - это речь более изощренная и продуманная, когда человека окружают обманом и создают иллюзию правды: все звучит достоверно, и если не вникать глубоко, лжи вообще не заметишь. Поэтому сказано «язык», ведь он находится глубже, и этим языком человек готовит коварство внутри себя, «во рту своем», скрытно.
Стих 13: «И Я изнурил тебя ударами...»
וְגַם אֲנִי הֶחֱלֵיתִי הַכּוֹתֶךָ הַשְׁמֵם עַל חַטֹּאתֶךָ׃ - «И Я сделал мучительным поражение твое, опустошая за грехи твои».
Радак объясняет: подобно тому, как ты доводил до изнеможения бедняков и угнетенных своими махинациями, мера за меру - «и Я изнурил тебя ударами», бил тебя до тех пор, пока ты не занемог. А «опустошая за грехи твои» означает: Я обращу тебя в запустение за твои грехи. И приводит Радак еще одно толкование: Я сделаю так, что другие будут ошеломлены и поражены теми карами, которые ты понесешь. Люди увидят твое наказание и изумятся: «Неужели такое с ним сотворили?»
Мальбим разъясняет: «И Я изнурил тебя ударами» - Я непрестанно бил тебя жезлом, тем самым жезлом, о котором говорилось выше: «Внемлите жезлу и Тому, Кто его назначил», и этими ударами довел тебя до изнеможения. А поскольку все это не помогло, «опустошая за грехи твои» - Мне придется опустошить тебя, пока ты не обратишься в полное запустение. Выходит, по Мальбиму здесь описаны две стадии: сперва удары, чтобы ты опомнился, а если и это не помогло - окончательное разорение.
Стих 14: «Ты будешь есть, но не насытишься...»
אַתָּה תֹאכַל וְלֹא תִשְׂבָּע וְיֶשְׁחֲךָ בְּקִרְבֶּךָ וְתַסֵּג וְלֹא תַפְלִיט וַאֲשֶׁר תְּפַלֵּט לַחֶרֶב אֶתֵּן׃ - «Ты будешь есть, но не насытишься, и изнурение будет внутри тебя; будешь отстранять, но не спасешь, а что спасешь - предам мечу».
Здесь пророк начинает подробно объяснять, в чем будет заключаться удар, о котором сказано «изнурил тебя ударами». Хотя ты будешь есть, и пища у тебя найдется, ты не насытишься, и при всем том «будет изнурение внутри тебя» - сама пища станет угнетать тебя изнутри. Мальбим объясняет, что речь идет о болезни, возникающей от чрезмерного поглощения пищи и перенасыщения. То есть проблема будет не в отсутствии еды, но само принятие пищи обернется недугом.
«Будешь отстранять, но не спасешь» (ве-тасег ве-ло тафлит) - согласно Мальбиму, ты попытаешься вернуть имущество и урожай, отнятые врагами, будешь преследовать их и настигать, но не сможешь вырвать и спасти добычу из их рук. А «что спасешь» - даже то, что тебе все-таки удастся отбить у врага, «предам мечу», и люди погибнут в бою за это. Что же касается слова «ве-тасег», его можно толковать от корня «настигать» (леасиг), хотя здесь оно пишется через букву самех, ведь в книгах Пророков буквы самех и син часто взаимозаменяются. Однако, по истинному смыслу объяснения Мальбима, оно происходит от значения отделения, как в выражении «отступил назад» (насог ахор): ты сумеешь отделить от врагов часть награбленного, но при этом все равно не сможешь окончательно спасти это из их рук.
Радак приводит другое толкование, и так же объясняет Раши от имени рабейну Менахема: «ве-тасег» связано с зачатием, когда женщина зачнет и забеременеет, «но не разрешишься благополучно» (ве-ло тафлит) - она не доносит ребенка до родов, и плод погибнет в утробе, избави Б-г. Подобное выражение мы находим в стихе: «Бык его оплодотворяет и не извергает втуне», то есть бык оплодотворяет скотину, и самка не выкидывает плод (ведь понятие «агалат келим» означает выведение того, что впиталось в сосуд). Иными словами, животное не потеряло приплод, а родило вовремя. А здесь: «а что спасешь» - того младенца, которого женщине все же удастся благополучно родить жизнеспособным, все равно предам мечу.
Стих 15: «Ты будешь сеять, но жать не будешь...»
אַתָּה תִזְרַע וְלֹא תִקְצוֹר אַתָּה תִדְרֹךְ זַיִת וְלֹא תָסוּךְ שֶׁמֶן וְתִירוֹשׁ וְלֹא תִשְׁתֶּה יָּיִן׃ - «Ты будешь сеять, но жать не будешь; будешь давить оливы, но не умастишься елеем; давить виноград, но вина пить не будешь».
И еще проклятия возвещает им пророк: проклятие на плоды земли и проклятие на плоды дерева. Ты посеешь злаки и бобовые, но не удостоишься пожать их; будешь давить оливки, но не умастишься елеем; будешь топтать виноград в давильне, но не выпьешь вина. И почему? Потому что враги пожрут все.
Стих 16: Обычаи Омри и дела дома Ахава
וְיִשְׁתַּמֵּר חֻקּוֹת עָמְרִי וְכֹל מַעֲשֵׂה בֵית אַחְאָב וַתֵּלְכוּ בְּמֹעֲצוֹתָם לְמַעַן תִּתִּי אֹתְךָ לְשַׁמָּה וְיֹשְׁבֶיהָ לִשְׁרֵקָה וְחֶרְפַּת עַמִּי תִּשָּׂאוּ׃ - И соблюдаются обычаи Омри и все дела дома Ахава, и вы поступаете по советам их, дабы Я предал тебя опустошению, а жителей твоих - осмеянию, и поругание народа Моего понесете вы.
Радак объясняет: несмотря на все это, вы не примете вразумления; эти страдания не побудят вас сделать тшуву, и обычаи Омри по-прежнему соблюдаются. Кстати, в печатном тексте комментария Радака, который находится перед нами, написано: «И все еще закон Омри соблюдается בכסות (в одеянии) оставили законы Мои», и сказано «соблюдается» в единственном числе. Можно было долго ломать голову, пытаясь понять, что это за «ксут» (одеяние), и даже в старинном венецианском издании Танаха многовековой давности напечатано именно так. Однако при обращении к точнейшему тексту «Кетер Арам Цова» выясняется, что конечная буква «мем» превратилась в «самех». На самом деле там не «бэхсут» (בכסות), а «ба-хем вэ-таазву хукотай» (בכם ותעזבו חוקותי - «в вас, и оставили законы Мои»). Слово «ба-хем» слилось с буквами «вав» и «тав» от слова «вэ-таазву», переписчик не понял этого, принял конечный мем за самех и написал «бэхсут». Смысл же слов Радака таков: закон Омри все еще соблюдается среди вас, а Мои законы вы оставили.
Мальбим поясняет, что здесь пророк раскрывает смысл сказанного им: «опустошая за грехи твои». Хотя Я и поразил тебя мучительными ударами, смотри: это нисколько не помогло тебе, обычаи Омри все еще соблюдаются. Ведь Омри добавил дурные законы сверх тех, что установил Йеровам. И мало того: «и все дела дома Ахава» - вы следуете также и обычаям дома Ахава, служившего Баалу. Вы не довольствуетесь законами Омри, но перенимаете и деяния дома Ахава. Поэтому «дабы Я предал тебя опустошению» - наступит полное запустение, ибо вы не остановились на зле, а продолжали умножать его.
«И поругание народа Моего понесете вы» - вы понесете наказание за позор Моего народа, ведь вы стали причиной того, что Мой народ подвергся поруганию. И как уже неоднократно упоминалось, человек наказывается даже за сам тот факт, что Всевышний вынужден наказывать его. Ведь когда Всевышний наказывает народ, это причиняет Ему скорбь, и более того - Его Имя оскверняется. Ведь народы мира говорят: «Посмотрите на народ Израиля, народ Всевышнего, из Его земли они вышли; посмотрите, какие кары они терпят и как их постоянно преследуют!» Выходит, что здесь происходит хилуль Ашем (осквернение Имени). Таким образом, помимо наказания, полагающегося человеку за сами дурные дела, он еще и осквернил Имя тем, что Всевышний был вынужден наказать его и Его Имя подверглось поруганию среди народов, и за это тоже положено наказание.
Подведем итоги:
В этой части главы пророк призывает город пробудиться и напоминает ему, что Всевышний непрестанно наблюдает за ним, ведь еще Аврагам назвал это место «Ашем увидит» («Ашем йиръэ»). Три довода жестоковыйных отвергнуты: Всевышний видит, Всевышний желает наказать, и в Его власти покарать. Отсюда пророк переходит к перечислению грехов: сокровищницы нечестия, уменьшенная эфа и лживые гири, богачи, полные грабежа, явная ложь и скрытый лукавый язык; и Мальбим разъяснил, что «мерзость перед Всевышним и то, и другое», даже если обман взаимен. Затем следуют кары в два этапа: сначала удары, приводящие к недугам, а если они не помогли - полное запустение: насыщение без сытости, сев без жатвы и имущество, ускользающее из рук. И все это потому, что среди них по-прежнему соблюдаются обычаи Омри и дела дома Ахава. Наряду с этим рассматривался обычай произносить стих, начинающийся и заканчивающийся на буквы своего имени, смысл которого коренится в вечности Торы, а также предостережение «Хафец Хаима» о том, что злоязычие способно привести к тому, что человек буквально утратит собственную сущность и забудет, кто он такой.