Пятая глава книги Михи - одна из центральных в пророчествах об Избавлении (Геуле). Пророк начинает с Бейт-Лехема Эфраты, места зарождения царского дома Давида, и ведет нас к мессианским временам: сначала к физическому избавлению во главе с Машиахом бен Йосефом, а затем к духовному избавлению, которое принесет Машиах бен Давид. Мальбим проводит единую линию сквозь всю главу, и вслед за ним мы пойдем от стиха к стиху.
וְאַתָּה בֵּית־לֶחֶם אֶפְרָתָה צָעִיר לִהְיוֹת בְּאַלְפֵי יְהוּדָה מִמְּךָ לִי יֵצֵא לִהְיוֹת מוֹשֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל וּמוֹצָאֹתָיו מִקֶּדֶם מִימֵי עוֹלָם׃ - И ты, Бейт-Лехем Эфрата, мал ты, чтобы быть среди тысяч Йегуды; из тебя выйдет для Меня тот, кто будет владыкой в Исраэле, и происхождение его издревле, со дней вечности.
Раши поясняет, что пророк говорит о том, кто произойдет из Бейт-Лехема Эфраты, - о Давиде, сыне «раба твоего Ишая из Бейт-Лехема». Бейт-Лехем назван Эфратом, как сказано: «на дороге в Эфрат, он же Бейт-Лехем». «Мал ты, чтобы быть среди тысяч Йегуды» - тебе надлежало бы быть самым младшим из семейств Йегуды, занимать низшую ступень, поскольку в тебе есть примесь Рут-моавитянки. И действительно, исторически велись широкие споры не только о том, достоин ли Давид царской власти, но и о том, позволено ли ему вообще войти в общину, ведь «не войдет аммонитянин и моавитянин в собрание Господа». И все же Всевышний говорит: «из тебя выйдет для Меня тот, кто будет владыкой в Исраэле» - из тебя выйдет Машиах бен Давид. «Камень, которым пренебрегли строители, стал во главу угла»: тот, кто казался отверженным и ничтожным, стал во главе.
«И происхождение его издревле, со дней вечности» - «прежде солнца наречено имя его». Еще до того, как Святой, благословен Он, зажег в мире солнце, уже существовал Машиах; он входит в число вещей, сотворенных еще до сотворения мира.
И здесь уместно вспомнить слова «Кли якар»: всякий, кто прослеживает ход истории, видит, что Всевышний избирает того, в ком есть свойство малости, даже малости физической, подобно горе Синай в сравнении с другими горами. У Адама было три сына: Каин, Эвель и Шет - но ни Каин и ни Эвель, а именно Шет стал тем, на ком основан мир. У Авраама два сына: старший Ишмаэль и младший Ицхак, и именно младший продолжает линию. У Ицхака: старший Эсав и младший Яаков, и продолжает младший. У Яакова двенадцать колен, и первенец Реувен теряет первенство, священство и царство, а продолжателями становятся младшие. У Йосефа, получившего первенство, два сына, Менаше и Эфраим: «и он возвеличится, и он станет народом, но младший брат его будет больше него» - и благословение правой руки получает Эфраим, а не Менаше. Аарон был старшим, но именно Моше избран для руководства народом; Давид был младшим из братьев, но избран царствовать. Именно это и выражает стих: ты, заслуживающий быть меньшим среди тысяч Йегуды, - из тебя выйдет для Меня владыка в Исраэле, и происхождение его издревле, еще до сотворения мира.
Мальбим поясняет, что здесь речь идет об эпохе Избавления. Этот фундаментальный принцип он уже излагал в комментарии к 37-й главе книги Йехезкеля: в эпоху Геулы первыми коленами, которые начнут войны и возьмут на себя правление, будут десять колен, а не Йегуда и Биньямин. Сегодня мы происходим от Йегуды и Биньямина; десять колен все еще сокрыты от нас. Но в будущем все будет наоборот: десять колен начнут войны во главе с Машиахом бен Йосефом. Суть миссии Машиаха бен Йосефа - физическое, материальное избавление, и он будет тем, кто сражается на первом этапе. И только затем мощь и царскую власть примет колено Йегуды, то есть Машиах бен Давид, который совершит духовное избавление. Об этом мы молимся, чтобы Машиах бен Йосеф не погиб от руки злодея Армилуса, и оба Машиаха исполнили свое предназначение; однако главным Машиахом, которого мы ждем, несомненно является Машиах бен Давид - завершающий аккорд Избавления.
Исходя из этого Мальбим толкует стих: колено Йегуды рассеяно среди народов, оно слабо и малочисленно, и на первом этапе они лишь присоединятся к колену Йосефа, к десяти коленам под началом Машиаха бен Йосефа. «Мал ты, чтобы быть среди тысяч Йегуды» - ты все еще слишком слаб, чтобы тысячи Йегуды возвысились на эту ступень; у вас пока нет правительственной силы. Лишь после того как Машиах бен Йосеф и десять колен принесут физическое спасение, ты обретешь способность править. И тогда «из тебя выйдет для Меня тот, кто будет владыкой в Исраэле» - царь Машиах, который выйдет из тебя, наберет силу и станет владыкой в Исраэле, «и происхождение его издревле», то есть его царство будет столь же могущественным, как в самом начале: когда царство дома Давида только раскрылось в полную силу при Шломо, правившем над всем миром от Тифсаха до Газы. Так и будущее царство станет великим, могучим и необъятным.
לָכֵן יִתְּנֵם עַד־עֵת יוֹלֵדָה יָלָדָה וְיֶתֶר אֶחָיו יְשׁוּבוּן עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Посему Он оставит их до поры, когда роженица родит, и остаток братьев его возвратится к сынам Исраэля.
Раши объясняет: Он предаст их в руки врагов до тех пор, пока не настанет время, когда Сион испытает родовые муки и родит своих сыновей. Избавление часто описывается как роды, и неспроста: когда женщина рожает, ее охватывают схватки, и чем они чаще и сильнее, тем яснее, что рождение близко. Пока схватки слабые, медсестра говорит: «Пройдитесь немного и возвращайтесь через четверть часа»; но когда боль усиливается, вариантов нет - сразу в родильный зал. Так и с тяготами изгнания: когда они нарастают и учащаются, это знак, что Избавление уже у порога. Поэтому Избавление уподоблено родовым схваткам, и потому мы называем этот период «хевлей Машиах» (муки рождения эпохи Машиаха).
Наши мудрецы (Хазаль) учили отсюда: сын Давида не придет, пока злодейское царство не распространит свою власть на девять месяцев по всему миру, и в этом смысл слов: «как месяцы роженицы». Машиах придет лишь тогда, когда царство зла процарствует над миром девять месяцев, и лишь после этого наступит Избавление.
«И остаток братьев его вернется к сынам Израиля» - остаток братьев царя Иудеи, остальная часть колена Йегуды, соединится с другими коленами, и станут они единым царством и больше не разделятся. Будущее Избавление олицетворяет единство. Больше не будет положения, подобного сегодняшнему, когда Йегуда далек и оторван от десяти колен. Этот раскол начался сразу после кончины Шломо: Рехавам против Йеровама, десять колен против Йегуды и Биньямина, и продолжается по сей день, ведь десять колен все еще не вернулись - Шомрон был изгнан первым. Когда придет Машиах, все снова станут единым народом.
Мальбим же, следуя своей линии толкования, объясняет: на протяжении всего времени до завершения собирания изгнанников (что само по себе и есть «роды»: «замучилась родами и родила Цион сыновей своих») и пока остаток Йегуды не будет собран в свою землю, Всевышний отдаст тысячи Йегуды «сынам Израиля» («аль бней Исраэль»). Здесь есть фундаментальное различие, на котором мы уже останавливались: колено Йегуды рассеяно по всему миру - еврейская диаспора происходит в основном из колена Йегуды, - тогда как десять колен сосредоточены в одном месте: в Халахе, Хаворе и на реке Гозан, хотя нам и неизвестно, где именно это находится. Поэтому именно Йегуда нуждается в собирании. А что означает «аль бней Исраэль»? Мальбим объясняет: это выражение указывает на подчиненность, вторичность (от слова «тафель» - второстепенный, присоединенный). Дом Израиля, десять колен, будут главой, а Йегуда будет подчинен им. До тех пор пока не завершится общий сбор сынов Йегуды со всего мира, десять колен во главе с Машиахом бен Йосефом будут главными: они будут правителями и воинами, а дом Йегуды будет занимать подчиненное положение. Об этом сказано и у Йехезкеля: «Вот Я беру посох Йосефа... и соединю его с ним, с посохом Йегуды» - «с ним» (алав) означает, что посох Йегуды присоединяется к нему как вторичный. Вначале дом Йосефа занимает ведущую роль.
וְעָמַד וְרָעָה בְּעֹז יְהֹוָה בִּגְאוֹן שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהָיו וְיָשָׁבוּ כִּי־עַתָּה יִגְדַּל עַד־אַפְסֵי־אָרֶץ׃ - И встанет он, и будет пасти в силе Господа, в величии Имени Господа, Бога своего; и пребудут они в покое, ибо ныне возвеличится он до краев земли.
Мальбим говорит: после этого поднимется Машиах из Бейт-Лехема Эфраты, он же Машиах бен Давид, и одолеет народы, и станет пастырем Израиля. «В силе Господа» - будет противостоять народам силой Творца; «в величии Имени Господа, Бога своего» - святостью Имени Всевышнего будет пасти Израиль. То есть это не обычная, природная власть, а духовное царствование, как сказано: «И обоняние его будет в страхе перед Господом, и не по взгляду очей своих будет судить». Машиах сможет чутьем определять, кто говорит правду, а кто лжет. Сегодня у судьи нет ничего, кроме того, что видят его глаза, но о Машиахе сказано: «И обоняние его будет в страхе перед Господом».
«И пребудут они в покое, ибо ныне возвеличится он до краев земли» - с тех пор, как воцарится царь Машиах, войн больше не будет, но люди будут безмятежно жить на своих местах. Войны уже завершит Машиах бен Йосеф, первый Машиах. И в этом смысл слов: «И будет покой его славой».
וְהָיָה זֶה שָׁלוֹם אַשּׁוּר כִּי־יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ וְכִי יִדְרֹךְ בְּאַרְמְנוֹתֵינוּ וַהֲקֵמֹנוּ עָלָיו שִׁבְעָה רֹעִים וּשְׁמֹנָה נְסִיכֵי אָדָם׃ - И будет он миром; если придет Ашур в нашу землю и ступит в чертоги наши, мы поставим против него семерых пастырей и восьмерых князей человеческих.
וְרָעוּ אֶת־אֶרֶץ אַשּׁוּר בַּחֶרֶב וְאֶת־אֶרֶץ נִמְרֹד בִּפְתָחֶיהָ וְהִצִּיל מֵאַשּׁוּר כִּי־יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ וְכִי יִדְרֹךְ בִּגְבוּלֵנוּ׃ - И будут они пасти землю Ашура мечом, и землю Нимрода в ее вратах; и спасет он от Ашура, если придет в нашу землю и если ступит в пределы наши.
Мальбим поясняет: это величие «до краев земли» будет достигнуто посредством мира. Величие Машиаха бен Давида отличается от величия Машиаха бен Йосефа: бен Йосеф будет вести войны Израиля и придет к власти силой меча, тогда как Машиах бен Давид распространит свое влияние до краев земли силой мира. «И будет он миром» - именно этой силой, силой мира. И в этом заключается само его величие: покорить в сражении - невелика доблесть, но покорить силой мира означает, что все признают в царе Машиахе истинного владыку, высший авторитет, перед которым склоняют голову. Все народы примут его учение, его веру и его царскую власть.
«И спасет от Ашура, если придет в нашу землю» - этот самый мир послужит крепостной стеной и преградой. Нам не придется воевать против Ашура: благодаря миру все покорятся ему, и никто не придет на войну. Ашур смирится перед нами и придет умолять, чтобы мы заключили мир и с ним.
А то, что сказано: «Ашур, когда придет он в землю нашу... и землю Нимрода у врат ее», - Мальбим объясняет, что это сказано как бы в скобках. Пророк описывает положение дел до прихода Машиаха бен Давида, во дни Машиаха бен Йосефа, этап физического избавления, когда еще будут нужны войны, ведь война Гога и Магога решится силой меча. И если Ашур придет в нашу землю воевать, нужно выставить против него войско: «И поставим против него семерых пастырей и восьмерых князей человеческих». «И сокрушат мечом землю Ашура» - слово «рау» («сокрушат») происходит от корня «лероа», сокрушить и покорить силой меча. «И землю Нимрода» - то есть Бавель, первым царем которого был Нимрод, - «у врат ее», то есть подойдут к воротам их страны и там сломят их войной и осадой. Все это относится к этапу Машиаха бен Йосефа. Но при Машиахе бен Давиде будет иначе: «И спасет от Ашура, когда тот придет в нашу землю» - благодаря миру, который он заключит со всеми народами; даже если Ашур придет в нашу землю, он спасет от него, потому что установит с ними мир, и они покорятся ему.
На этот счет у комментаторов есть много объяснений. Мальбим сначала поясняет, что здесь содержится намек на прошлое: когда враг начал воевать против нас во времена Йеоахаза, сына Йегу (Млахим II, гл. 13), и вплоть до того, как пришел царь Ашура и изгнал их во дни Ошеа, сына Элы. Цари десяти колен названы здесь «князьями», и Мальбим насчитывает восемь таких царей: Йеоахаз, его сын Йоаш, его сын Йоровам, его сын Зхарья, Менахем, Пекахия, Пеках и Ошеа. Шалума он не считает, так как тот царствовал очень недолго. А напротив них, в Иудее и Вениамине, продолжавших царство Шломо, было семь пастырей: Хизкиягу, Менаше, Амон, Йошиягу, Йеоахаз, Йеояким, Йехания и Цидкиягу. Таким образом, в прошлом были те, кому приходилось воевать против Ашура и против Бавеля, но в будущем речь идет о реальности, когда благодаря миру все подчинятся царю Машиаху.
Другое объяснение Мальбима: стих относится к будущему, к войнам Гога и Магога. Согласно пророчеству об этой войне, Ашур придет на Землю Израиля, чтобы воевать с Эдомом, и тогда придут семь пастырей - и по этому толкованию эти пастыри не наши, а правители народов: Египет, Элам, Мешех, Туваль, Эдом, князья севера и сидоняне. Вот семь пастырей, которые придут воевать против нас во дни Гога и Магога. А в войне, о которой пророчествует Йехезкель в главе 38, есть восемь князей: Гог, правитель земли Магог, Мешех, Туваль, Парас, Куш, Пут, Гомер и Бейт-Тогарма. И там Мальбим говорит, что в первый раз, когда они придут в страну, они не войдут в Иерусалим, и потому сказано: «И ступит во дворцы наши» - ступит лишь на землю, но не проникнет внутрь.
Есть и другие толкования. Радак приводит слова наших мудрецов: кто эти семь пастырей? Давид посередине, Шет, Ханох и Метушелах справа от него, Аврагам, Яаков и Моше слева от него. А восемь князей человеческих: Ишай, Шауль, Шмуэль, Амос, Цфания, Хизкиягу, Элиягу и Машиах. И уже Раши заметил: «И не знаю я, откуда они это вывели». То есть так говорит Гемара, но неизвестно, на чем это основано.
וְהָיָה שְׁאֵרִית יַעֲקֹב בְּקֶרֶב עַמִּים רַבִּים כְּטַל מֵאֵת יְהֹוָה כִּרְבִיבִים עֲלֵי־עֵשֶׂב אֲשֶׁר לֹא־יְקַוֶּה לְאִישׁ וְלֹא יְיַחֵל לִבְנֵי אָדָם׃ - «И будет остаток Яакова среди многих народов как роса от Г-спода, как капли дождя на траве, которая не уповает на человека и не надеется на сынов человеческих».
«И будет остаток Яакова» - даже тот остаток, который останется тогда среди народов, те, кто еще не поднимется в Землю Израиля, будут подобны росе от Вс-вышнего. Сегодня тот, кто получает благословение и изобилие в землях народов мира, получает его через эти народы и через их небесных покровителей. Тот же, кто живет в Земле Израиля, получает изобилие напрямую от Вс-вышнего, ведь это «земля, на которой очи Г-спода, Б-га твоего, от начала года и до конца года», тогда как во всех остальных странах изобилие нисходит через небесных покровителей народов. И здесь пророк говорит: даже у остатка Яакова, который останется там, изобилие будет подобно росе от Вс-вышнего - не через покровителей народов, а напрямую от Него, благословен Он.
«Как капли дождя на траве» - объясняет Мальбим: капли мелкого дождя взращивают траву и насыщают ее влагой, ничего от нее не получая взамен. Так и остаток Яакова среди народов: они будут изливать добро и благо на народы, среди которых находятся, и ничего от них не будут получать. Народы ничем не будут одарять нас - ни материально, и уж тем более ни духовно. Все изобилие придет к нам прямо от Вс-вышнего, а мы будем влиять на них благотворно, подобно каплям дождя, орошающим траву и дающим ей рост, не получая от нее ничего.
Здесь Мальбим обращает внимание на языковую точность, ведь, как известно, в его подходе нет повторения одной и той же мысли разными словами: каждое отдельное слово выражает свой особый смысл. В чем разница между «мекаве» (надеющийся) и «меяхель» (чаящий, уповающий)? «Меяхель» - это тот, кто ждет того, что непременно произойдет, и лишь ожидает, когда же оно наступит. Подобно тому, кто ждет дневного света: свет в любом случае придет, но человек торопит время и чает, чтобы скорее рассвело; или тому, кому дали обещание, и он ожидает момента его исполнения. Слово же «мекаве» относится к тому, что вовсе не гарантировано: придет ли такой-то? Что тебе сказать, я надеюсь. Может да, а может и нет. Об этом говорит Ийов: «Ибо добра я ожидал (кивейти), и чаял света (ваихала ла-ор)»: добра никто не обещал, поэтому «кивейти» (надеялся); но дневной свет обязательно придет, поэтому «чаю света».
А в чем различие между «иш» и «адам»? Это тоже системный принцип Мальбима на протяжении всего Танаха. «Иш» включает в себя любое творение, обладающее самостоятельным бытием, и потому сказано, что Ноах привел в ковчег «мужа и жену его» («иш ве-ишто»), хотя речь идет о животных - ведь они обладают сущим бытием. Слово же «адам» - это определение, относящееся исключительно к человеку, и животные никогда не называются этим именем. Исходя из этого: упование («йихуль»), на которое мы будем полагаться тогда, подобно ожиданию восхода солнца утром или выпадения дождей - вещь несомненная, но «не на сынов человеческих»: для этого нам не потребуется помощь человека. А надежда («тиква»), относящаяся к тому, что не гарантировано - «не станет надеяться на человека («иш»)»: ни на какое сущее творение в мире мы не будем надеяться, кроме как «на Тебя, Г-споди, мы надеялись». Близость Всевышнего к нам будет столь велика, что мы не будем надеяться ни на какое творение и не станем ждать ничего от людей, но обратимся лишь к Творцу, благословен Он.
וְהָיָה שְׁאֵרִית יַעֲקֹב בַּגּוֹיִם בְּקֶרֶב עַמִּים רַבִּים כְּאַרְיֵה בְּבַהֲמוֹת יַעַר כִּכְפִיר בְּעֶדְרֵי־צֹאן אֲשֶׁר אִם־עָבַר וְרָמַס וְטָרַף וְאֵין מַצִּיל׃ - И будет остаток Яакова среди народов, посреди племен многих, как лев среди зверей лесных, как молодой лев среди овечьих стад: если он пройдет, растопчет и растерзает, и никто не спасет.
Здесь пророк говорит о той силе и доблести, которая будет у нас перед лицом врагов - против всех тех, кто притеснял нас на протяжении всей мировой истории вплоть до прихода Машиаха. Сегодня мы словно заблудшая овца среди львов - «Овца рассеянная - Израиль, львы разогнали ее», вечно гонимые; тогда же мы сами станем подобны льву.
Мальбим обращает внимание на тонкость: в чем разница между «гоим» (народами) и «амим» (племенами)? Как мы уже видели в предыдущих главах, «гоим» стоят ниже по уровню, чем «амим». У «гоим» нет настоящего царя; возможно, внешне кто-то и облачен в царские одежды, но на самом деле он марионетка. Это похоже на страны третьего мира. «Амим», напротив, значительнее: у них есть царь, упорядоченное правление и закон, как у европейских народов. Количественно «гоим» очень много, но они лишены порядка и власти, тогда как «амим» меньше числом, но обладают четким правлением.
А в чем разница между терминами «арье» (лев) и «кфир» (молодой лев)? «Арье» - это взрослый, могучий лев, который не боится выйти в глубь леса за добычей. «Кфир» моложе и меньше; он «сидит в засаде в логове своем»: караулит возле логова, и когда мимо проходит слабое животное, бросается на него и терзает. Но у него еще нет сил отправиться куда-то далеко и сражаться там, поэтому он нападает только на слабых и мелких животных.
Исходя из этого: против «гоим», которые многочисленны, но стоят на более низкой ступени, мы будем «как лев среди зверей лесных» - лев выходит в лес к многочисленным зверям и сражается с ними; так и мы выйдем в земли этих народов, чтобы воевать с ними. А против «амим», которых меньше, но они более развиты, мы будем «как молодой лев среди овечьих стад»: кфир не выходит наружу, а подстерегает на своем месте. Нам не придется идти к ним, поскольку их упорядоченное государственное устройство само приведет их к нам - они сами придут, чтобы приблизиться и принять веру нашей религии.
И это ясно видно даже сегодня: у менее организованных народов вера во Всевышнего распространена меньше, тогда как среди более развитых народов Европы вера в Б-га укоренена глубже. Они приняли христианство, и хотя это не истинная вера, Рамбам объясняет, что христианство - это этап подготовки к приходу Машиаха, а ислам - еще один шаг. Ведь если задуматься о том, что было раньше, станет понятно, что христианство уже было огромным шагом вперед: до него люди были язычниками и идолопоклонниками, брали кусок дерева, вырезали истукана и говорили ему: «Ты бог мой», «половину бросает в печь, чтобы испечь хлеб, а из половины делает себе божество» - крайне примитивное духовное восприятие. Христианство же признает одну высшую силу, управляющую миром, пусть и через нечистое представление о троице, но там уже нет множества независимых сил и веры в идолов. Затем последовал еще один шаг в исламе, который отверг искаженную идею троицы и верит исключительно в единую высшую духовную силу, считая Мухаммада ее пророком (хотя тот никогда не произнес ни единого истинного пророчества, но у них есть теория, и не стоит смущать их фактами).
И все же здесь есть принципиальное различие: еврей, входящий в церковь, заходит в дом идолопоклонства, а еврей, уверовавший в христианство, считается идолопоклонником. Это идолопоклонство с сотоварищами («шитуф»), которое, по некоторым мнениям, допустимо для нееврея, но категорически запрещено еврею: нееврею не вменяется в грех признание Творца наряду с кем-то еще, но еврей обязан служить исключительно своему Создателю. С другой стороны, если еврей заходит в мечеть, прямого запрета идолопоклонства здесь нет - это, конечно, не великая заповедь, да и неизвестно, как он оттуда выберется и выберется ли вообще, но запрета нет, поскольку мечеть не является домом идолопоклонства, и мусульмане верят в Единого Б-га. Таким образом, виден исторический прогресс.
Итак, «амим» - государства с упорядоченным строем и более оформленной религией - примут на себя ярмо Царства Небесного; и только те из них, кто пойдет на нас войной, народы, которые ополчатся на гору Сион в полчищах Гога и Магога, будут растерзаны, подобно тому как молодой лев терзает добычу у своего логова, а сами они окажутся беспомощными, как овечьи стада перед хищником. В этом и заключается смысл слов: «который, если пройдет и растопчет» - взрослый лев идет по лесу вдали от логова и топчет все на своем пути; «и растерзает, и никто не спасет» - а молодой лев настигает добычу возле своего логова, и никому не спастись от их мощи. Получается, пророк говорит как о победе над «гоим» - многочисленными и не знающими порядка, так и над «амим» - немногочисленными, но более цивилизованными.
תָּרֹם יָדְךָ עַל־צָרֶיךָ וְכׇל־אֹיְבֶיךָ יִכָּרֵתוּ׃ - Да вознесется рука твоя над притеснителями твоими, и все враги твои будут истреблены.
Мальбим объясняет: народу Израиля даже не потребуется воевать с врагами двумя руками - они одолеют их одной рукой. А в чем разница между «цар» (притеснитель) и «ойев» (враг)? Как объяснял Мальбим к стиху «Человек-притеснитель и враг» в Свитке Эстер: «цар» притесняет на деле, мучит и наносит удары; «ойев» же может быть врагом в сердце, желать нам зла, но фактически пока не притеснять. Можно сказать, например, что ХАМАС - это «цар»: теракты и непосредственное причинение бедствий; тогда как Иран - это «ойев»: напрямую они нам пока не досаждают, но жаждут нашей погибели и замышляют причинить зло в будущем. Об этом и говорит Писание: «Да вознесется рука твоя над притеснителями твоими» - над теми гонителями, которые идут на тебя войной открыто, твоя рука одержит верх, и довольно будет одной руки; «и все враги твои будут истреблены» - а те, кто не идет войной лично, но затаил вражду в сердце, сгинут сами собой.
וְהָיָה בַיּוֹם־הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה וְהִכְרַתִּי סוּסֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְהַאֲבַדְתִּי מַרְכְּבֹתֶיךָ׃ - «И будет в тот день, - слово Господа, - и истреблю Я коней твоих из среды твоей, и уничтожу колесницы твои».
Раши объясняет, что речь идет о военной помощи Египта: Египет был средоточием лучших боевых коней, и народ полагался на них. Мальбим же объясняет, что пророчество относится к эпохе перед приходом Машиаха: вначале произойдет война Гога и Магога, и тогда исполнится «поднимется рука твоя над врагами твоими» - придется воевать и сражаться. Но «и будет в тот день», после войны Гога, война больше не понадобится вовсе. Чтобы вести войну, нужны кони и колесницы, и пророк говорит в понятиях своего времени; сегодня мы назвали бы это танками и бронетехникой с лошадиными силами. Если бы он сказал современникам «танки», они бы ничего не поняли, ведь к каждому поколению обращаются на понятном ему языке. Говорит Всевышний: вам больше не понадобятся войны - «и истреблю Я коней твоих из среды твоей», «и уничтожу колесницы твои».
וְהִכְרַתִּי עָרֵי אַרְצֶךָ וְהָרַסְתִּי כׇּל־מִבְצָרֶיךָ׃ - «И уничтожу Я города земли твоей, и разрушу все крепости твои».
Мальбим поясняет, что есть разница между городами народа и городами земли: города народа - это те, где живут люди, а «города земли твоей» - это укрепленные опорные пункты, где содержали оружие и колесницы, то, что сегодня назвали бы государственными военными базами. В этих городах больше не будет нужды. «И разрушу все крепости твои» - не понадобятся больше укрепления: ни защитные стены, ни оборонительные сооружения, возведенные для предотвращения вражеского вторжения.
וְהִכְרַתִּי כְשָׁפִים מִיָּדֶךָ וּמְעוֹנְנִים לֹא יִהְיוּ־לָךְ׃ - «И истреблю Я чародейства из рук твоих, и гадателей не будет у тебя».
וְהִכְרַתִּי פְסִילֶיךָ וּמַצֵּבוֹתֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְלֹא־תִשְׁתַּחֲוֶה עוֹד לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ׃ - «И истреблю истуканов твоих и кумиров твоих из среды твоей, и не будешь больше поклоняться делу рук твоих».
Мальбим отмечает: еще один распространенный древний обычай перед выходом на войну заключался в том, чтобы с помощью мистических практик выяснить шансы на победу, ведь народы мира «гадателей и прорицателей слушают». Всевышний говорит: в этом больше не будет нужды. «И истреблю Я чародейства из рук твоих» - тебе не понадобятся заклинания, чтобы знать, идти ли на врага и ждет ли тебя успех. Выражаясь современным языком: отпадет необходимость в оценках военной разведки и аналитиков относительно шансов против врага и соотношения сил. Прекратится и служение истуканам, памятным столбам-мацевот и священным рощам-ашерим.
А кто такие «меонэним» (гадатели)? Есть три объяснения. Радак приводит от имени мудрецов, что это слово происходит от «эйнаим» (глаза) - тот, кто морочит зрение: творит иллюзии обманом зрения, не меняя реальность, а лишь создавая видимость, будто она изменилась. Рабби Акива говорит, что корень здесь не «глаза», а «онот» (времена, сроки): такой человек утверждает: «Это время удачное, а это - нет; не выходи в путь сегодня, в пути подстерегает опасность, выходи завтра между девятью и десятью часами, это счастливый час». А Ибн Эзра поясняет, что слово «меонэним» происходит от «ананим» (облака) - это те, кто смотрят на облака, чтобы узнать будущее: они наблюдали, какие облака плывут, с какой стороны и какой они формы, и по этим знакам предсказывали грядущие события.
וְנָתַשְׁתִּי אֲשֵׁירֶיךָ מִקִּרְבֶּךָ וְהִשְׁמַדְתִּי עָרֶיךָ׃ - «И выкорчую Я священные деревья твои из среды твоей, и истреблю города твои».
Слова «и истреблю города твои (ареха)» объясняются двояко. Во-первых: твои города - те самые, упомянутые выше «города земли твоей», военные базы и арсеналы, которые исчезнут за ненадобностью, ведь оружие больше не потребуется. Кроме того, города, служившие идолам, разделят участь отторгнутых идолопоклоннических городов («ир а-нидахат»), и места богоборчества прекратят свое существование. Другое толкование: слово «ареха» здесь означает «врагов твоих», как было сказано Шаулю о том, что Всевышний оставил его: «и стал врагом твоим (ареха)», что Таргум переводит как «неприятель твой» - как будто Всевышний стал для тебя противником, упаси Б-г. В согласии с этим смыслом: ненавистников и притеснителей твоих - именно их Я истреблю.
וְעָשִׂיתִי בְּאַף וּבְחֵמָה נָקָם אֶת־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא שָׁמֵעוּ׃ - И совершу в гневе и в ярости мщение над народами, которые не слушали.
«Которые не слушали» - это те, кто не принял учения Торы (согласно переводу Таргума Йонатана), над ними Я совершу мщение. Мальбим поясняет: поскольку они не пожелают прислушаться, чтобы обратиться к истинной вере, и не примут на себя ярмо Царства Небесного, как описано в конце книги Зхарьи, Всевышний говорит, что взыщет с них.
В чем же различие между понятиями «аф» (гнев) и «хема» (ярость)? Как неоднократно разъяснял Мальбим, «аф» - это открытый гнев, выходящий наружу (когда дыхание пылает и ярость очевидна всем); тогда как «хема» - это гнев внутренний («и ярость его возгорелась в нем»), скрытый в глубине. Всевышний говорит: сперва Я проявлю гнев («аф»), в котором еще нет испепеляющей ярости, и сам по себе открытый гнев еще не несет полной гибели; а затем обращу на них ярость («хема»), и в этом уже таится смертельная угроза, ибо это глубокое внутреннее негодование. И посредством этого Я совершу мщение над народами, которые не захотят слушать и не примут служения Всевышнему.
Глава открывается обращением к Бейт-Лехему Эфрате, месту зарождения царской династии Давида, и учит, что именно младший и уничижаемый избирается на царство, а истоки Машиаха уходят в предвечные дни. Согласно Мальбиму, эта глава описывает два этапа Избавления: вначале придет Машиах бен Йосеф и десять колен, которые будут вести войны и принесут физическое избавление, причем дом Йегуды будет подчинен им, пока не завершится собирание изгнанников; а затем поднимется Машиах бен Давид и станет пасти «в силе Господа, в величии имени Господа, Бога своего» - это будет духовное царство, простирающееся до краев земли не силой меча, а силой мира, и в этом заключается его величие. В те дни остаток Яакова уподобится росе от Всевышнего: он будет получать влияние свыше напрямую, минуя небесных князей, и орошать народы благом, словно капли дождя траву, ничего от них не беря взамен, не надеясь на человека и не уповая на сынов человеческих, но полагаясь лишь на Самого Творца. Против множества разрозненных племен он восстанет как лев, а против регулярных армий - как молодой лев, выслеживающий добычу, пока не будут истреблены все притеснители и враги. И тогда Господь сокрушит боевых коней и колесницы, военные арсеналы и крепости, чародеев и гадателей, истуканов и священные рощи (ашейрим) - настанет эпоха, в которой не будет нужды в войне и не останется места для идолопоклонства; а народам, которые не послушают и не примут ярма Царства Небесного, Всевышний воздаст мщением в гневе и ярости.