Первая глава книги Михи открывается пророчеством о бедствии, грядущем на Шомрон и на Иерусалим, и в рассматриваемой части пророк переходит от упрека к плачу. До сих пор речь шла о Шомроне, и о Шомроне ему не о чем скорбеть - они сами виновны в своем положении, ибо сотворили великое зло. Отсюда и далее Миха начинает оплакивать и рыдать, поскольку язва распространилась и перешла также на Иудею. И одна особенность будет сопровождать нас на протяжении всех стихов, как подчеркивает Мальбим: пророк использует здесь поэтический прием игры слов («лашон нофель аль лашон») - Офра и афар (прах), Цаанан и яца (вышла), рехеш (кони) и Лахиш, Ахзив и ахзав (обман), йореш (наследник) и Мореша, ад лаhем и Адулам.
«Пойду обезумевшим и нагим» - плач пророка
עַל־זֹאת אֶסְפְּדָה וְאֵילִילָה אֵילְכָה שׁוֹלָל וְעָרוֹם אֶעֱשֶׂה מִסְפֵּד כַּתַּנִּים וְאֵבֶל כִּבְנוֹת יַעֲנָה׃ - «Об этом буду скорбеть и рыдать, пойду обезумевшим и нагим, подниму плач, как шакалы, и скорбь, как страусы».
О Шомроне мы сказали, что нет к нему скорби и печали, но об этом - есть: «буду скорбеть и рыдать», вплоть до того, что пойду «обезумевшим и нагим». Слово «шолаль» здесь означает не военную добычу, а человека, лишенного рассудка («мешулаль ми-даато»), того, чей разум помутился и кто забывает обо всем, как сказано: «Ведет советников обезумевшими (шолаль)», «Обезумели храбрые сердцем». То есть: я дохожу до состояния человека, сошедшего с ума, а такой порой ходит даже нагим.
«Подниму плач, как шакалы» - Радак объясняет, что крик шакалов и страусов напоминает звук стенания и причитания. Это выражение знакомо нам и по кинот Девятого ава, где один из пиютов открывается словами: «Подниму плач, как шакалы, и скорбь, как страусы».
«Ибо неизлечимы удары ее» - два толкования
כִּי אֲנוּשָׁה מַכּוֹתֶיהָ כִּי־בָאָה עַד־יְהוּדָה נָגַע עַד־שַׁעַר עַמִּי עַד־יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - «Ибо неизлечимы язвы ее, ибо дошла она до Иудеи, коснулась ворот народа моего - до самого Иерусалима».
Согласно первому толкованию: этот удар - смертельная болезнь, и эта болезнь перешла от Шомрона и заразила Иудею, подобно заразной болезни, переходящей с места на место. И хотя во дни Йотама и Узияhу в Иудее не служили идолам и все совершалось в святости, посмотри: дурная порча Шомрона пристала и к ним.
Однако Мальбим предпочитает другое толкование: «неизлечимы удары ее» - удары, которые Шомрон нанес Иудее, были смертельными. Как известно, между Шомроном и Иудеей не раз возникала напряженность; и те - Израиль, и другие - Израиль, но Шомрон был отдельным царством, и Иудея - отдельным царством. И удары были сокрушительными: во времена Ахаза Пеках, сын Ремальяху, убил в Иудее сто двадцать тысяч человек за один день.
Мы не можем даже представить себе такое число. Это уничтожение целого города. Чтобы лучше понять масштаб: во всех войнах Израиля со дня основания государства и до сего дня, включая жертв террора, погибло около двадцати трех - двадцати пяти тысяч. А здесь речь идет о ста двадцати тысячах человек из Иудеи за один день! И в тот же период филистимляне вторглись в города низменности (Шфела) и Негева Иудеи, захватили там города и поселились в них, как разъясняется во Второй книге Хроник (Диврей hа-ямим II, 28).
Во дни же Узияhу и Йотама в Иудее был мир, поэтому трудно отнести этот стих к Санхериву, ведь тот пришел во времена Хизкияhу, значительно позже. Более обоснованно отнести это ко времени Пекаха, сына Ремальяху. «Ибо дошла она до Иудеи» - то, как напали тогда на Иудею Эфраим, Арам, Эдом и филистимляне, и это бедствие «коснулось ворот Иерусалима», они почти захватили и его, однако в конечном счете Иерусалим захватить не смогли, как разъясняется в седьмой главе книги Йешаяhу.
«В Гате не возвещайте» - безмолвный плач
בְּגַת אַל־תַּגִּידוּ בָּכוֹ אַל־תִּבְכּוּ בְּבֵית לְעַפְרָה עָפָר הִתְפַּלָּשִׁי׃ - В Гате не рассказывайте, вовсе не плачьте; в Бейт-Леафре валяйся в прахе.
После того как пророк повелел поднять плач, подобный шакалам, он вновь говорит: молчите, не кричите. Это выражение знакомо нам по плачу Давида в книге Шмуэль: «Не рассказывайте в Гате, не возвещайте на улицах Ашкелона», из опасения: «чтобы не радовались дочери необрезанных». Гат был филистимским городом, но Узиягу отнял его у них, и город находился под властью Иудеи; филистимляне же постоянно ждали случая вернуть его. Поэтому «плачем не плачьте» - не плачьте вслух, чтобы об этом не стало известно филистимлянам. Ведь если они увидят вас плачущими, в них возродится надежда вернуть завоеванные у них земли, они наберутся смелости прийти воевать и будут злорадствовать нашему падению.
«В Бейт-Леафре валяйся в прахе» - город Бейт-Леафра находился в уделе Биньямина (как упоминается в книге Йеошуа 18:23) и был далеко от филистимлян. Там вы сможете валяться в прахе, и филистимляне об этом не узнают и не услышат. Проще говоря: плачьте дома, не плачьте на людях. И здесь уже начинается та игра слов, о которой мы упоминали: в месте под названием Бейт-Леафра - валяйся в прахе (афар).
Шафир и Цаанан - два города, два наказания
עִבְרִי לָכֶם יוֹשֶׁבֶת שָׁפִיר עֶרְיָה־בֹשֶׁת לֹא יָצְאָה יוֹשֶׁבֶת צַאֲנָן מִסְפַּד בֵּית הָאֵצֶל יִקַּח מִכֶּם עֶמְדָּתוֹ׃ - Пройди же, жительница Шафира, в постыдной наготе; не вышла жительница Цаанана; плач Бейт-ха-Эцеля займет среди вас свое место.
Синтаксически это очень сложный стих, и мы объясним его по Мальбиму. Речь идет о двух городах. Первый город, Шафир: когда подошел враг, жители не стали воевать против него, и он раздел всех донага, но оставил в живых, поскольку они не сопротивлялись. Получилось, что с приходом врага они претерпели великий позор. В отличие от них город Цаанан был окружен стенами, и когда подступил враг, жители не сдались ему, как люди Шафира, а вышли на бой. И хотя враг перебил всех жителей предместий за стеной, они не открыли ворот и продолжали держать осаду. Поэтому, когда врагу наконец удалось захватить Цаанан, он не удовольствовался позором и грабежом, а перебил всех поголовно.
Исходя из этого, пророк говорит поэтическим языком: «Пройди же, постыдная нагота, к жительнице Шафира». «Эрья бошет» - это обнажение срамоты, являющееся величайшим позором, и пророк описывает его как отдельный образ, абстрактную сущность, к которой можно обратиться и повелеть. Подобно тому, как человек может обратиться к самой беде и сказать: «Беда, уйди же от Гата к Газе, от Газы к филистимлянам, а от филистимлян к Египту». Хотя беда не является одушевленным существом, пророк порой обращается к ней как к персонажу и повелевает ей переходить с места на место и действовать там.
И так он говорит: ты, позор, пройди по Шафиру - там ограничатся наказанием позора и пойдут нагими. Но не ходи в Цаанан, ибо там не ограничатся одним лишь позором, а перебьют всех. «Не вышла жительница Цаанана» - она вовсе не выходила из-за стен; а куда же она не вышла? «К плачу Бейт-ха-Эцеля»: хотя во всех домах, что были подле нее («эцель»), вокруг города, стоял великий плач по убитым, ведь враг сначала истребил живших снаружи, жители Цаанана все равно не вышли на этот плач и заперлись в своих стенах из страха перед врагом.
«Займет среди вас свое место» («йиках михем емдато») - поэтому плач устроит свое место пребывания у вас. Тот самый плач, что раздавался снаружи, обоснуется внутри города, на улицах Цаанана; там встанет плакальщик и будет оплакивать убитых в городе, потому что враг ворвется внутрь и перебьет всех.
В дополнение Мальбим приводит также объяснение Раши: слово «Шафир» само по себе намекает на наготу и срамное место, как в выражении «шафир ве-шилья» (плодный пузырь и послед). И оказывается, что пророк описывает их удел как бесчестие и стыд: «Шафир, эрья-бошет» - все это выражения, связанные с обнажением наготы и позором: вы будете унижены, будучи раздетыми донага. И вновь Мальбим подчеркивает, что на протяжении всей этой притчи пророк использует игру слов: Афра - «афар» (прах); «не вышла жительница Цаанана» (а это город Ценан из книги Йеошуа 15:37) - созвучие корней «ценан» и «йициа» (выход); «рехеш» (кони) и «Лахиш»; «Ахзив» и «ахзав» (обман, разочарование); «йореш» (наследник) и «Мореша»; «ад ла-эм» и «Адулам».
Жительница Марот - обманутая надежда
כִּי־חָלָה לְטוֹב יוֹשֶׁבֶת מָרוֹת כִּי־יָרַד רָע מֵאֵת יְהֹוָה לְשַׁעַר יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Ибо томилась в ожидании добра жительница Марот, но сошло бедствие от Г-спода к воротам Иерусалима.
Радак объясняет слово «хала» (חָלָה) как боль, трепет, подобно выражению «содрогнется, как роженица» (тахиль ка-йоледа) - страх и трепет. И он сокрушается: то, что должно было обернуться добром, обратилось болью и страхом для жительницы Марот, и «сошло бедствие от Г-спода» до самых ворот Иерусалима.
Мальбим же толкует этот стих как прямое продолжение предыдущего и отвечает им на вопрос: почему не вышла жительница Цаанана? Почему она осталась запертой в своем городе за стенами и засовами и не вышла сражаться? На кого она уповала, надеясь укрыться за стенами? Ответ таков: «ибо надеялась на благо жительница Марот» - слово «хала» здесь происходит от корня со значением ожидания и упования (тохелет, йихуль), то есть надежды. Эта жительница города, противившегося слову Г-спода (марот - от слова «мамре»), уповала на благо: на то, что придет войско из Иерусалима и поможет им спастись от врага. И лишь в этой надежде она не пожелала сдаться в руки неприятеля.
И в чем же причина того, что в итоге они не спаслись, и плач проник внутрь города? «Ибо сошло бедствие от Г-спода к вратам Иерусалима» - по воле Свыше постигла беда сам Иерусалим, и оттуда не смогли послать войско на помощь жителям Цаанана.
Запрягай колесницу в быстрых коней - исток греха в Лахише
רְתֹם הַמֶּרְכָּבָה לָרֶכֶשׁ יוֹשֶׁבֶת לָכִישׁ רֵאשִׁית חַטָּאת הִיא לְבַת־צִיּוֹן כִּי־בָךְ נִמְצְאוּ פִּשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Запрягай колесницу в скакуна, жительница Лахиша! Она - начало греха для дочери Сиона, ибо в тебе нашлись преступления Израиля.
Прежде всего, что такое «рехеш» (רֶכֶשׁ)? Мальбим поясняет, что это не обычный конь, а особо резвое животное с легким бегом. Поэтому в Писании сказано: «гонцы, скакавшие на быстрых конях и мулах» (рохвей а-рехеш) - гонцы мчались на «рехеш», быстроногом животном, позволявшем скакать на огромной скорости.
И почему упомянут именно Лахиш? Мальбим объясняет: именно в Лахише впервые начали служить идолам, это было первое место идолопоклонства в Иудее. Ведь когда Амация, царь Иудеи, начал поклоняться богам Сеира, против него восстали его слуги. И куда он бежал? В Лахиш. Отсюда видно, где именно он рассчитывал найти себе убежище - в Лахише. Там он царствовал двенадцать лет, в то время как в Иерусалиме правил Узиягу. Значит, в Иерусалиме было больше ревнителей веры - коэнов, возревновавших о Г-споде из-за того, что царь служил идолам, и у него не оставалось иного выхода, кроме как бежать в Лахиш. А в Лахише его приняли с распростертыми объятиями: им не мешало его идолопоклонство, ведь рыбак рыбака видит издалека. Они сами были идолопоклонниками и готовы были признавать его царем целых двенадцать лет, пока жители Иерусалима в конце концов не взяли верх и не убили его.
И там сказано: «И привезли его на конях, и погребен он был в Иерусалиме». Казалось бы, какая разница, на чем именно везли его тело? Мальбим раскрывает здесь поразительную мысль: в этом заложен глубокий смысл. Главным идолом в то время было солнце, которое считали царицей небес, правящей в вышине, и культ солнца совершался с помощью коней и колесниц. В нескольких местах Писания мы находим, что на восходе солнца язычники выезжали на конях и колесницах на восток встречать его; и подобно тому, как солнце движется по кругу, они выезжали ему навстречу на колесницах. Как сказано в книге Царей (Млахим II): «И упразднил коней, которых цари Иудеи посвятили солнцу... а колесницы солнца сжег огнем» - то есть существовали особые кони и колесницы для этого культа.
Служение солнцу совершалось через огонь, ведь солнце само по себе - огонь. Поэтому у Амации в Лахише были особые кони для поклонения солнцу. И когда служители Г-спода одолели его и казнили, они повезли его мертвое тело именно на солнечных конях - на позор и посмеяние: вот что ты сам себе выбрал, вот кони, с помощью которых ты служил солнцу, а теперь на них везут твой труп, и ни они, ни твое служение им не смогли тебя спасти.
Далее Мальбим пишет, что у них было принято делать колесницы из дрока (ротем) - особого кустарника, чья древесина удивительна тем, что сохраняет жар огня невероятно долго. Гемара говорит, что того, кто прерывает изучение Торы пустой беседой, не дай Б-г, кормят горящими углями дрока (гахлей ретамим). Почему именно дрока? Рассказывается об одном из мудрецов, который проходил мимо тлеющих углей, а вернувшись через год, обнаружил, что те же самые угли все еще тлеют. Это особые угли, жар которых держится чрезвычайно долго. Поэтому колесницу делали именно из этого дерева, символизировавшего неослабевающую силу солнца, горящего вечно, как бы стремясь притянуть к себе непрерывную мощь солнечного огня.
В свете этого предисловия мы глубже понимаем стих: слова «ртом а-меркава» (רְתֹם הַמֶּרְכָּבָה) означают не просто «запрягай», а происходят от корня «ротем» - покрытие дроком. Подобно тому как говорят «осмоли крышу» (покрой смолой), здесь сказано: обшей колесницу дроковым деревом, то есть подготовь ту самую известную колесницу солнца из дерева ротем. Но «ла-рехеш» - впрягай в нее не культовых «солнечных» коней, а именно быстрых скакунов (рехеш). Почему? Это намек: скакуны эти быстры на ноги, а грядущее бедствие будет столь стремительным, что жителям придется бежать без оглядки от врага, и обычные кони уже не спасут.
«Она - начало греха для дочери Сиона» - Лахиш стал первым местом в царстве Иудеи, откуда начался грех служения солнцу, ведь именно туда, как мы объяснили, бежал Амация и правил там двенадцать лет. «Ибо в тебе нашлись преступления Израиля» - под Израилем здесь имеются в виду десять колен, чьим преступлением было поклонение солнцу. И подобно тому, как мы видим у пророка Йехезкеля, когда Г-сподь переносит его из Вавилона в Иерусалим и показывает ему в Храме, как вельможи и знатные люди выходят навстречу солнцу, спиной к Храму Г-спода, а лицами на восток, чтобы поклоняться солнцу, не про нас будь сказано. Выходит, что культ солнца проник и в Иерусалим. А откуда он взялся? «Ибо в тебе нашлись преступления Израиля» - ты перенял эти обычаи у десяти колен и научился у них служить солнцу.
Прощальные дары ради Морешет-Гат
לָכֵן תִּתְּנִי שִׁלּוּחִים עַל מוֹרֶשֶׁת גַּת בָּתֵּי אַכְזִיב לְאַכְזָב לְמַלְכֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Посему дашь ты прощальные дары ради Морешет-Гат; дома Ахзива станут обманом для царей Израиля.
Мальбим объясняет: Гат принадлежал Израилю еще со времен царя Давида, который взял «Метиг-ха-Ама» из рук филистимлян - это и есть город Гат, один из главных филистимских городов: Ашкелон, Гат, Ашдод, Газа. Позже Рехаваам отстроил его как город-крепость, как сказано в Диврей ха-Ямим II. Затем филистимляне снова отняли его у Израиля, а Узиягу, царь Иудеи, вновь отвоевал его у них и срыл его стены.
А во дни Рехаваама рядом с Гатом был построен город Мореша, чтобы служить крепостью, защищающей Гат: если враги захотят напасть на Гат, Мореша послужит щитом. И когда стена Гата была пробита, Мореша защищала Гат, чтобы филистимляне не пришли и не забрали его обратно. Из-за этого город и стал называться «Морешет-Гат», то есть город, соседствующий с Гатом и относящийся к нему, поскольку он защищает его.
Когда во дни Ахаза филистимляне совершили набег на города Шфелы (низменности), они хотели захватить Морешет-Гат, ведь их конечной целью был сам Гат, и они понимали, что сначала им придется преодолеть Морешу. В то же самое время Пеках, сын Ремальягу, царь Израиля, также воевал против Иудеи - шла война не только внешняя, но и внутренняя. И жители Лахиша, чтобы уберечь эти города, были готовы пойти с ним на компромисс и отдать ему Ахзив, находившийся по соседству с Морешей (как упомянуто в книге Йехошуа, 15:44), вместо Мореши и Гата - лишь бы у них осталась Мореша, защищающая Гат от падения в руки филистимлян.
Согласно этому: «Посему дашь ты прощальные дары ради Морешет-Гат» - ради спасения Морешет-Гат ты отдашь дары. И что же ты отдала? «Дома Ахзива», в обмен на то, чтобы у тебя осталась Морешет-Гат. «Станут обманом (ле-ахзав) для царей Израиля» - человеку лживому; ты отдала дома Ахзива в дар царям Израиля, чьи слова лживы. Ведь цари Израиля все до одного были нечестивцами, в отличие от царей Иудеи, среди которых были и праведники; все цари Израиля были лжецами. И снова игра слов: дома Ахзива (батей Ахзив) - царю-обманщику (ле-мелех ахзав).
«Еще наследника приведу к тебе»
עֹד הַיֹּרֵשׁ אָבִי לָךְ יוֹשֶׁבֶת מָרֵשָׁה עַד־עֲדֻלָּם יָבוֹא כְּבוֹד יִשְׂרָאֵל׃ - Еще наследника приведу к тебе, жительница Мареши; до Адулама дойдет слава Израиля.
Говорит пророк: ты ничего этим не выиграла. Ведь цари Израиля оказались обманчивыми и не сдержали своего обещания. Ты отдала им Ахзив, чтобы успокоить их, чтобы они оставили тебе Марешу и Морешет-Гат, но в конечном счете: «Еще наследника приведу к тебе, жительница Мареши». Вначале только филистимляне покушались на Марешу, а теперь Я приведу к тебе еще одного наследника (захватчика), который также стремится забрать Марешу, ведь и цари Израиля пришли унаследовать ее.
И это известное правило: отдавая территории, ты не успокаиваешь врага, а лишь разжигаешь его аппетит. Вы думали, что отдали ему Ахзив и тем самым обретете покой, но вдруг оказывается, что не только филистимляне хотят Марешу, но и царь Израиля жаждет ее и не довольствуется полученным Ахзивом. Но и этим он не ограничится: «До Адулама дойдет слава Израиля» - придет Пеках, царь Израиля, и дойдет до Адулама, соседствовавшего с этими городами; и приводится, что Пеках отнял у них и Морешу, и Адулам. А кто же этот «наследник»? «Слава Израиля» - войско Израиля и его величие, именно они придут унаследовать Адулам вслед за Марешей.
Радак же, напротив, объясняет, что «наследник» - это царь Ассирии, ведь Санхерив пошел на все города Иудеи, и об этом говорит пророк: царь Ассирии придет и захватит все, что у вас есть.
А Раши приводит мидраш агады от имени раби Менахема: сыны Элама по праву должны были унаследовать Землю Израиля, ведь Элам был первенцем сыновей Шема, а земля была отдана в удел потомкам Шема. Что же сделал Всевышний? По Своей любви к Аврааму Он отдал землю в наследие его потомкам, сыновьям Арпахшада, и лишил наследства Элама. И об этом сказано: «Еще наследника приведу к тебе» - Я приведу известного наследника, халдеев и сыновей Элама, у которых есть притязания «законного наследника». И это понятно: земля дана нам, когда мы идем путями Всевышнего и продолжаем путь праотцев, но если не продолжать путь отцов - Тора уже обещала, что земля извергнет грешников. И кто же тогда приходит? Изначальный наследник! Ведь Я отстранил его и не дал ему причитающееся из-за любви к праотцам, но если вы пренебрегли путем отцов - Я приведу того самого наследника, чтобы он вернулся и взял свое.
«Рви волосы и стриги их» - плач земли
קׇרְחִי וָגֹזִּי עַל־בְּנֵי תַּעֲנוּגָיִךְ הַרְחִבִי קׇרְחָתֵךְ כַּנֶּשֶׁר כִּי גָלוּ מִמֵּךְ׃ - Рви волосы и стриги их из-за детей услад твоих, расширь лысину свою, подобно орлу, ибо ушли они в изгнание от тебя.
Мальбим поясняет: сделай плешь на голове своей и остриги волосы твои. А Радак говорит, что это иносказание: пророк обращается к самой земле, а не к ее жителям. Именно поэтому точно сказано: «ибо ушли в изгнание от тебя». Ведь если бы он обращался к жителям земли, что означало бы «ушли в изгнание от тебя»? Но он обращается к земле: жители твои ушли в изгнание от тебя.
«Кархи» («рви волосы») - это вырывание волос, а «гози» («стриги») - это состригание ножницами, и то и другое - проявления скорби, ведь скорбящий рвал на себе волосы и остригал их, как сказано: «и остриг голову свою». И так пророк говорит ей: сними венец свой и брось его из-за детей услад твоих, то есть жителей земли, ушедших в изгнание, и скорби об их изгнании.
А что означает «расширь лысину свою, как орел»? Радак объясняет: орел летает выше всех птиц, и раз в десять лет взмывает очень высоко, до самого верхнего воздуха вблизи огненной сферы, и от ее сильного жара перья его опадают и крылья оголяются. Мальбим же добавляет, что хищные птицы подвержены болезни выпадения перьев, и в особенности орел, пока в итоге не теряет все свои перья и не погибает от этого.
И еще Мальбим подмечает тонкость в стихе: вначале «рви волосы и стриги их из-за детей услад твоих» - пока эти услады еще при тебе. Ведь именно через эти наслаждения ты грешишь пред Всевышним, а потому рви и стриги волосы в знак скорби и траура, пока ты еще держишься за все наслаждения и прегрешения, к которым привязалась. А затем: «расширь лысину свою... ибо ушли в изгнание от тебя» - тогда скорбь возрастет еще сильнее, ведь исчезнут и прекратятся сами эти наслаждения, и останется лишь наказание, и тогда боль станет стократ сильнее.
Подведем итог:
В этой части главы Миха переходит от обличения Шомрона к плачу об Иудее: болезнь и удары, распространившиеся до самых врат Иерусалима; наказ плакать беззвучно, чтобы не ликовали филистимляне; участь Шафира и Цаанана - одного в позоре, другого в гибели; обманутая надежда жительницы Марот на помощь из Иерусалима; Лахиш как начало греха, откуда служение солнцу проникло к дочери Сиона; провальные компромиссы вокруг Морешет-Гат и Ахзива, которые лишь разожгли аппетит врага; и наконец, призыв к скорби, обращенный к самой земле из-за изгнания ее сыновей. Все это пророк облекает в поэтический язык искусной игры слов, из которого ясно следует один главный посыл: бедствие не случайно, оно - прямое следствие греха, и никакие ухищрения и политические уступки не заменят искреннего раскаяния - тшувы.