Введение: Книга пророка Михи
Мы открываем книгу пророка Михи из раздела Трей-Асар (Двенадцати пророков). Миха пророчествовал во времена царей Иудеи - Йотама, Ахаза и Хизкиягу, и его пророчество обращено к двум главным центрам: Шомрону и Иерусалиму. Уже в первых стихах мы встречаем грозное описание того, как Всевышний выходит из Своего места на суд, как плавятся горы и раскалываются долины, а сразу вслед за этим - причину всего этого: преступление Яакова и грехи дома Израиля. Мы пойдем по порядку стихов с комментариями Радака, Мецудот и главным образом Мальбима.
Стих 1: Кто такой Миха и когда он пророчествовал
דְּבַר־יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל־מִיכָה הַמֹּרַשְׁתִּי בִּימֵי יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר־חָזָה עַל־שֹׁמְרוֹן וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Слово Господа, которое было к Михе из Морешета во дни Йотама, Ахаза, Йехизкии, царей Иудеи, которое он провидел о Шомроне и Иерусалиме.
Радак говорит: это не первое место, где мы встречаем этого пророка, мы находим упоминание о нем также в книге Ирмиягу. Миха Морашти был пророком во дни Хизкиягу, царя Иудеи, а прозвище «Морашти» дано ему по названию его родного города Мореша, как переводит Таргум Йонатан: «ди-ми-Мареша» - город, находившийся в горах Иудеи. Время его служения: дни Йотама, Ахаза и Хизкиягу, царей Иудеи.
Здесь есть деталь, заслуживающая внимания: пророк не упоминает, во дни каких царей Израиля он пророчествовал. Ведь царство раскололось еще во времена Рехавама и Яровама, и с тех пор два царства существовали параллельно. Как правило, когда в Писании датируют время пророка, называют царей как Иудеи, так и Израиля, как мы видим у Ошеа и Амоса. Здесь же названы только цари Иудеи.
Радак объясняет: хотя он прямо не упомянул их, но сказал «которое он провидел о Шомроне и Иерусалиме», а это равносильно тому, как если бы упомянул. То есть раз он упомянул Шомрон, о котором пророчествовал, это все равно что назвал царей Шомрона, и не увидел необходимости перечислять их поименно.
«Мецудат Давид» дает другое объяснение: он не связал пророчество со временем правления царей Израиля, как Ошеа и Амос, потому что Миха происходил из земли Иудеи и не пророчествовал в землях царей Израиля, то есть пророчествовал не в самом Шомроне, а в Иудее. Ошеа же и Амос пророчествовали и в Шомроне тоже, поэтому их речи датированы и по царям Шомрона.
И попутно упомянем, кто были пророками в ту эпоху: Йешаягу, Ошеа, Амос и Одед. Все они пророчествовали приблизительно в период Йотама, сына Узиягу, и Ахаза, сына Йотама.
Стих 2: Слушайте, народы - слышание против внимания
שִׁמְעוּ עַמִּים כֻּלָּם הַקְשִׁיבִי אֶרֶץ וּמְלֹאָהּ וִיהִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה בָּכֶם לְעֵד אֲדֹנָי מֵהֵיכַל קׇדְשׁוֹ׃ - Слушайте, народы, все вы, внимай, земля и все, что наполняет ее, и да будет Владыка Господь свидетелем против вас, Господь из святого чертога Своего!
«Слушайте, народы, все вы» - пусть не покажется, будто пророк обращается здесь к другим народам мира. Имеются в виду колена Израиля. Так объясняет Мальбим: коленами Израиля он называет «народы», подобно тому как мы находим у Михея, сына Имлы, который сказал «слушайте, народы, все вы», обращаясь к коленам. «Внимай, земля и все, что наполняет ее» - вся земля в целом, ибо оттуда бедствие распространится на всю землю.
Мальбим добавляет фундаментальный принцип, который он уже объяснял в книге Ошеа: везде, где Писание обращается к двум разным объектам, по отношению к одному оно использует выражение «слушание» (шмиа), а по отношению к другому - «внимание» (акшава). К более важному обращаются со словом «слушай» (шма), а к менее важному - «внемли» (акшев); при этом внимание обращено издалека, а слышание - вблизи. Поэтому «Слушайте, все народы» - это те, кто близко, десять колен, а «внемли, земля и все наполняющее ее» - те, кто дальше.
«И да будет Господь свидетелем против вас» - Мальбим поясняет, что слово «свидетель» (эд) здесь означает предостережение: «я призываю во свидетели против тебя, я предостерегаю тебя». И в этом разница между словами «эд» и «онэ»: в заповеди «Не отзывайся о ближнем твоем свидетелем ложным» слово «онэ» всегда означает того, кто дает показания, тогда как «эд» используется и в значении предостережения, как в стихе «Я призываю сегодня в свидетели против вас», где имеется в виду не дача свидетельских показаний, а предупреждение о грядущей беде.
«Господь из чертога святости Своей» - Господь предостерегает вас, пока Он еще пребывает в Своем святом чертоге, еще до того, как выходит судить землю. Ведь если Он уже выйдет судить землю, будет слишком поздно. Сейчас Он предупреждает: слушайте, все народы.
Стих 3: Господь выходит из Своего места - наказание по прямому Провидению
כִּי־הִנֵּה יְהֹוָה יֹצֵא מִמְּקוֹמוֹ וְיָרַד וְדָרַךְ עַל־בָּמֳתֵי אָרֶץ׃ - Ибо вот, Господь выходит из Своего места, сойдет и наступит на высоты земли.
Радак говорит: слова «вот, Господь выходит из Своего места» - это притча о приговоре, который исходит от Него, благословен Он, как будто Господь выходит из Своего места на небесах, сходит и ступает на высоты земли, подобно тому, как сказано в песни Давида: «И наклонил Он небеса, и сошел». Это иносказание о грядущем разрушении, которое далее будет описано суровыми образами тающих гор и раскалывающихся долин.
Мальбим обращает особое внимание на выражение «Господь выходит из Своего места»: оно указывает на то, что это наказание совершается по прямому Провидению (ашгаха). Бывает наказание не по прямому Провидению - и это не значит, упаси Б-г, будто что-то происходит вопреки воле Творца, ведь ничто не может произойти без Его воли, - но Господь оставляет человека на произвол законов природы, и в результате тот страдает. Однако здесь все иначе: Сам Святой, благословен Он, в личном Провидении наводит на них наказание и карает не через посланца, как сказано: «Около полуночи Я выйду посреди Египта».
«Сойдет и наступит на высоты земли» - сначала Он словно ступит на самые высокие места, соответствующие горам, ведь «бама» - это возвышенность.
Стих 4: И растают горы - параллелизм частей стиха
וְנָמַסּוּ הֶהָרִים תַּחְתָּיו וְהָעֲמָקִים יִתְבַּקָּעוּ כַּדּוֹנַג מִפְּנֵי הָאֵשׁ כְּמַיִם מֻגָּרִים בְּמוֹרָד׃ - И растают горы под Ним, и долины расколются, как воск от огня, как воды, льющиеся по склону.
«Мецудат Давид» истолковывает этот образ так: «горы» - это знатные люди, вельможи, и они будут унижены. «И долины расколются» - это простой народ, который подобен долине, будучи ниже по своему положению. Подобно воску, тающему от огня, растают они, и как воды текущие - воды, стекающие по склону и растекающиеся во все стороны, - так и народ Израиля будет рассеян по странам своего изгнания.
Мальбим объясняет, что здесь части стиха параллельны. Это правило уже не раз объяснялось: в библейском стихе есть четыре части, но читать их следует парами - продолжением первой фразы служит третья, а продолжением второй - четвертая. Здесь следует читать так: «И растают горы под Ним, как воск от огня» и «долины расколются, как воды, льющиеся по склону». Горы растают, подобно воску, легко плавящемуся перед источником тепла, а долины расколются, подобно водам, несущимся по склону и рассекающим долину.
Смысл этих слов таков: твердое и крепкое вещество становится жидким, и это указывает на разрушение страны. Земля выражает силу и мощь - "мы будем героями перед лицом врага", - но все растает. Когда выйдет Вс-вышний, вы окажетесь предельно слабыми, и все снова станет подобно воде, как намек на то, что было при сотворении мира: "и дух Б-жий витает над водами", кругом тоху ва-воху (пустота и хаос). И это поэтический образ, подобно сказанному: "горы потекли пред Г-сподом" и "содрогнулась и потряслась земля", чтобы выразить масштаб разрушения, когда Вс-вышний выходит взыскать со злодеев.
Стих 5: Преступление Яакова и грехи дома Израиля
בְּפֶשַׁע יַעֲקֹב כׇּל־זֹאת וּבְחַטֹּאות בֵּית יִשְׂרָאֵל מִי־פֶשַׁע יַעֲקֹב הֲלוֹא שֹׁמְרוֹן וּמִי בָּמוֹת יְהוּדָה הֲלוֹא יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - За преступление Яакова все это и за грехи дома Израиля. Кто виновник преступления Яакова? Разве не Шомрон? И кто виновник высот Йегуды? Разве не Иерусалим?
Мальбим устанавливает здесь два фундаментальных принципа. Первый: существует разница между понятиями "пеша" (преступление, бунт) и "хатат" (грех по оплошности). "Пеша" - это грех, совершенный из мятежа и бунта, а "хатат" - это то, что совершено по ошибке, по оплошности (би-шгага). Второй: есть разница между именами "Исраэль" и "Яаков". Имя "Исраэль" выражает величие и власть (сарара), а имя "Яаков" указывает на пяту, держание за пятку (низкое положение). Когда пророк использует только одно из этих имен, он обращается ко всему народу в целом, указывая на его возвышенное или приниженное состояние. Но когда он упоминает оба имени вместе - Яаков и Исраэль, - это признак того, что он обращается к двум разным группам внутри народа Израиля.
И что это за две группы? Десять колен, то есть Шомрон, против Йегуды и Биньямина. Йегуда и Биньямин были праведны по сравнению с десятью коленами. У десяти колен никогда не было праведного царя - все их цари были нечестивцами, начиная с Йеравама, который хотя вначале и был праведником, в конце концов пал во зло, и вплоть до последнего из их царей. В Йегуде же, напротив, были и праведные цари, и грешили они меньше. Поэтому десять колен не вернулись до сего дня, а все изгнания и все, кто находится здесь ныне, происходят от Йегуды и Биньямина - двух колен, которые грешили меньше.
В свете этого объясняется стих: "За преступление (пеша) Яакова все это" - Яаков представляет десять колен, Шомрон, и их поступки определяются как бунт и мятеж: идолопоклонство, служение идолам и солнечным кумирам. "И за грехи (хатаот) дома Израиля" - это Йегуда и Биньямин, и у них это называется грехами, а не мятежом, поскольку они поступали так не из бунта, а из-за вожделения или по ошибке, как, например, жертвоприношения на высотах (бамот). Хотя в этом и есть грех, это не мятеж, ведь главное служение на высотах все же совершалось во Имя Небес.
"Кто преступление Яакова? Разве не Шомрон?" - кто стал причиной этого преступления? Царская власть в Шомроне. Шомрон не был всей Землей Израиля, а царской резиденцией, там сидел Ахав, и именно цари подбивали народ грешить против Вс-вышнего. "И кто высоты Йегуды? Разве не Иерусалим?" - кто привел к тому, что в Йегуде возникли высоты? Царская власть Йегуды в Иерусалиме, которая не отменяла высоты вплоть до дней Хизкиягу. Выходит, что грех возлагается на Иерусалим, а бунт - грехи Израиля - на Шомрон.
Стих 6: И сделаю Шомрон грудой камней в поле
וְשַׂמְתִּי שֹׁמְרוֹן לְעִי הַשָּׂדֶה לְמַטָּעֵי כָרֶם וְהִגַּרְתִּי לַגַּי אֲבָנֶיהָ וִיסֹדֶיהָ אֲגַלֶּה׃ - И сделаю Шомрон грудой камней в поле, местом для насаждения виноградника, и скачу в долину камни его, и обнажу основания его.
Здесь описывается разрушение Шомрона, и тут возникает вопрос: в книге Царей (Мелахим) объясняется, что царь Ассирии захватил эту землю и поселил на ней народы, которых привел из Куты, Аввы и Сефарваима, а коренных жителей изгнал. Но если Шомрон становится "грудой камней в поле" и "местом для насаждения виноградников" - местом, непригодным для жилья, а годным лишь под виноградники, - как же там могли поселить народы?
Радак отвечает на это: обратите внимание, что сказано не "и поселил их в Шомроне", а "в городах Шомрона". Есть сам Шомрон как царская столица, и есть города области Шомрон. Города Шомрона не были разрушены, но о царской столице, именуемой Шомрон, сказано: "И сделаю Шомрон грудой камней в поле". Чужеземцы поселились в жилых местах, то есть в городах Шомрона, тогда как здесь Писание говорит о самом городе Шомрон, в котором поселиться было невозможно, ведь царь Ассирии полностью разорил его, обрушил его стены и разрушил каждое здание в нем, в точности по пророчеству Михи.
"И скачу в долину камни его" - хотя здесь сказано от первого лица ("Я"), имеется в виду: через Моих посланников, через царя Ассирии, который сделает это по Моей воле, ибо Я пробужу его дух прийти и совершить это, как написано: "И пробудил Б-г Израиля дух Пула, царя Ассирии". Выходит, что Вс-вышний пробуждает его дух, и поэтому слова "и сделаю", "и скачу" относятся не к прямому Его действию, а к действию через Его посланников.
«В груду развалин в поле» («ле-и а-саде») - в груды камней, ведь разрушенное здание превращается в руины, как сказано: «И станет Бавель грудами камней». «Под насаждение виноградника» («ле-матаэй карем») - Шомрон расположен на горе, а виноградники обычно сажают в горах ради горного воздуха и благодатного солнца. Иными словами, это место станет непригодно для жилья, а лишь для посадки виноградников, и только. «И скачу ее камни в долину» («ве-игарти ла-гай аванеа») - Шомрон стоит на возвышенности, и когда сокрушат его стены, камни покатятся вниз по склону до самого ущелья, до долины. А Раши объясняет «ве-игарти» в значении волочения и низвержения, подобно сказанному «низвергаются по склону», как потоки воды, стекающие сверху вниз.
Мальбим же объясняет, что слова «И обращу...» («ве-самти») относятся к сказанному выше: «и да будет Господь свидетелем против вас». Всевышний предостерегает их и говорит: знайте, что именно так суждено разрушиться Шомрону, поэтому вам стоит раскаяться и совершить тшуву прямо сейчас.
Стих 7: истуканы, идолы и плата блудницы
וְכׇל־פְּסִילֶיהָ יֻכַּתּוּ וְכׇל־אֶתְנַנֶּיהָ יִשָּׂרְפוּ בָאֵשׁ וְכׇל־עֲצַבֶּיהָ אָשִׂים שְׁמָמָה כִּי מֵאֶתְנַן זוֹנָה קִבָּצָה וְעַד־אֶתְנַן זוֹנָה יָשׁוּבוּ׃ - «И все истуканы ее будут разбиты, и все подношения блудные ее сожжены в огне, и всех идолов ее предам запустению, ибо из платы блудницы собирала она их, и в плату блудницы они вернутся».
Мальбим поясняет: «псилим» (истуканы) изготовлялись из дерева или камня, и им приносили подношения («этнан»). Слово «этнан» знакомо нам из выражения «этнан зона» (плата блудницы), однако и само идолопоклонство бессчетное число раз описывается в Писании языком блуда. Приходившие поклониться идолу давали ему подношение: подарок, жертву или еду, чтобы снискать его благосклонность. Все это съедали языческие жрецы, и в этом состояло их пропитание. Жрец выступал медиумом, посредником между дарителем и идолом, и якобы заботился о том, чтобы идол исполнил желание человека.
А кто такие «ацабим» (идолы)? Мальбим объясняет, что в подчинении у деревянных и каменных истуканов были служители, которые словно бы исполняли их волю и следовали их повелениям, подобно царю и его министрам. Истукан («песель») - это царь, а идолы («ацабим») - вельможи, второй ранг после верховных истуканов. Поэтому: «И все истуканы ее будут разбиты» - главные истуканы будут сокрушены и уничтожены до основания, и тогда само собой «и всех идолов ее предам запустению», ведь если нет царя, зачем нужны министры? Мальбим добавляет, что культ «ацабим» возник в более позднюю эпоху: само это слово ни разу не встречается во всем Пятикнижии, поскольку это служение зародилось в земле Кнаан и у филистимлян позже. Истукан как бы повелевает и предписывает, а «ацабим» - это его исполнители, поставленные выполнять его волю и вершить его указы.
«И все подношения блудные ее сожжены в огне» - все, что приносили верховному истукану в качестве даров. И обратите внимание: подношение отдавали именно главному истукану, а не «ацабим», ведь дань приносят царю. Все эти дары, драгоценности и ценные вещи будут сожжены огнем.
«Ибо из платы блудницы собирала она их, и в плату блудницы они вернутся» - все свое богатство Шомрон накопил за счет блудной мзды. Жители его полагали: откуда наш успех, откуда процветание? От денег, которые мы посвящаем идолопоклонству, как написано в книге Ошеа: «Она говорила: "Это подарки мои, которые дали мне любовники мои"». «И в плату блудницы они вернутся» - придет царь Ассирии и заберет это, и словно бы его собственные идолы вручат ему эту добычу как блудную награду: возьми себе добро Шомрона. Ты, житель Шомрона, был уверен, что все твое богатство получено от твоих идолов, но явится другое идолопоклонство и отдаст это богатство своему царю, правителю Ашшура.
И далее пророк говорит: о гибели Шомрона сердце мое не болит, ведь жители Шомрона были законченными злодеями, посмотри, каких истуканов и идолов они понаделали. Но в следующем стихе он скажет: «Об этом буду рыдать и стенать». О ком же действительно стоит плакать? О разрушении Иерусалима. Однако прежде чем продолжить, обратимся к фрагменту Талмуда в трактате Авода Зара, непосредственно связанному с нашим стихом.
Гемара: рабби Элиэзер, обвиненный в ереси
Учили мудрецы: когда схватили рабби Элиэзера по обвинению в ереси («минут»). По объяснению Раши и Раавада, римляне, бывшие еретиками, схватили его и хотели принудить к идолопоклонству, но он отказался, и тогда его возвели на помост суда («гардом»), приговаривая к смертной казни. Однако в книге «Дикдукей софрим» приводится иное толкование: это произошло в самом начале распространения ложного христианского учения в Земле Израиля. Римляне опасались этого движения, видя в нем силу, способную отнять у них гегемонию и власть и передать ее другому. Ведь в конечном счете они казнили основателя этой секты («ото а-иш»), считая его бунтовщиком против кесаря и зачинщиком смуты. Из-за этого римляне преследовали христиан и заподозрили рабби Элиэзера в принадлежности к ним, ведь в те времена ученики этого человека, да и он сам, внешне походили на раввинов: людей, вышедших из бейт-мидраша и рассуждавших словами Торы, чем они и привлекали, и вводили в заблуждение других. Согласно этому толкованию, «схватили по обвинению в ереси» означает, что его заподозрили в связях с сектантами. А в Талмуде под словом «миним» почти всегда подразумеваются последователи христианства.
Сказал ему тот гегемон, римский судья: «Пристало ли старцу вроде тебя заниматься такими пустяками?» По Раши и Рааваду, он упрекал его за изучение Торы, а по «Дикдукей софрим» обвинял в примыкании к христианам. Ответил ему рабби Элиэзер: «Верен для меня Судья» - то есть небесный суд для меня бесспорен, и я принимаю приговор Всевышнего. Судья же решил, будто эти слова обращены к нему, и самолюбие его усладилось: вот, он признает мою честность и справедливость! А рабби Элиэзер имел в виду лишь своего Отца Небесного, оправдывая суд Небес. Сказал ему судья: «Раз ты выказал мне доверие, димос - ты свободен». Раши объясняет, что гегемон поклялся стоявшим там идолом и отпустил его, и так рабби Элиэзер спасся от верной гибели.
Вернувшись домой, он пребывал в глубокой скорби и великом трауре. Ученики пришли утешить его, но он не принимал утешений, ибо стал проверять свои поступки: что произошло, что я совершил, за что мне был вынесен такой приговор - что я был приговорен к смерти и спасся лишь в последний миг? Какой грех лежит на мне? Мы бы подумали: какая у меня великая заслуга, ведь в итоге я спасся! А у него все было ровно наоборот: какие же у меня грехи, раз меня вообще изначально схватили?
Сказал ему рабби Акива: «Рабби, позволишь ли ты мне сказать нечто из того, чему ты сам меня научил?» Тот ответил: «Говори». Сказал ему рабби Акива: «Рабби, быть может, нечто из ереси (минут) коснулось тебя?» Возможно, когда-то у тебя был контакт со словами еретиков, и из-за этого - по Раши - тебя схватили еретики, а согласно «Дикдукей софрим» - из-за этого тебя заподозрили в ереси, посчитав, что в тебе есть что-то от нее. И по «Дикдукей софрим» это удивительно понятно: когда человека в чем-то подозревают, нет дыма без огня; подозрение падает на него потому, что в нем есть тончайший намек на это, как говорит Гемара - возможно, он хотя бы в мыслях склонялся к греху, если только речь не идет о человеке, у которого есть враги.
Сказал ему рабби Элиэзер: «Однажды я шел по верхнему рынку Ципори и встретил одного человека по имени Яаков из Кфар-Сахнии, из учеников того человека. Сказал мне этот злодей: "В вашей Торе написано: 'Не приноси платы блудницы в дом Господа', а можно ли сделать на эти деньги отхожее место для первосвященника?" Обратите внимание: ученик Иисуса, а задает алахический вопрос! Запрещено приносить плату блудницы в дом Господа - а что, если хотят устроить на это уборную для первосвященника? Ведь за семь дней до Йом Кипура первосвященника удаляли в палату Парhедрин в Храме, и там обустраивали для него все необходимое, включая отхожее место, ведь он находится там семь дней, вовсе не выходит наружу и не может терпеть. И я ничего не ответил ему».
«Сказал мне тот злодей: "Так учил меня" - кто учил? Тот самый человек: - "Ибо из платы блудницы собирала она их, и в плату блудницы они обратятся" - это как раз наш стих, и потому мы привели здесь эту историю. Из нечистого места пришли - в нечистое место пойдут. Откуда пришли? Из платы блудницы. Куда пойдут? В нечистое место, в уборную. Сказал рабби Элиэзер: и понравилось мне это толкование, и из-за этого я был схвачен по подозрению в ереси, ведь я преступил написанное: "Удали от нее путь твой" - это ересь, "и не приближайся ко входу в дом ее" - это власти (римская власть). В Писании - имеется в виду в Ктувим (в книге Мишлей). То есть: я должен был бежать от него. Когда ко мне подходит Яаков-христианин, я должен был спасаться бегством, а не слушать его толкования и уж тем более не получать от них удовольствия! Он сказал мне вещь, и она мне понравилась - и за это я был наказан. А некоторые толкуют наоборот: "Удали от нее путь твой" - это ересь и власти, а "не приближайся ко входу в дом ее" - это блудница. Сказал рав Хисда: на расстояние четырех локтей».
И спрашивает Гемара: как же толкуется стих «из платы блудницы» на самом деле? То есть, как мудрецы толкуют этот стих, в отличие от толкования Яакова-христианина? Как учил рав Хисда, ведь сказал рав Хисда: всякая блудница, которую нанимают, в конце концов сама начинает нанимать других, как сказано: «И тем, что ты даешь плату, а тебе платы не дают, ты противоположна им». Иными словами, блудница, которой платят за ее услуги, в конце концов дойдет до состояния, когда станет презираема всеми, подобно ненужному сосуду, и никто не захочет ее нанимать. А так как она привыкла к разврату и не находит никого, кто нанял бы ее, она сама пойдет, станет нанимать других и платить им деньги. И это смысл слов: «ибо из платы блудницы собирала она их» - то богатство, что скопила как плату блудницы, «и в плату блудницы они обратятся» - теперь ей самой придется платить этим людям. И как говорит пророк в Йехезкеле (гл. 16): «И тем, что ты даешь плату» - после того, как привыкла, что платят тебе, «а тебе платы не дают» - затем ты стала презренной в их глазах, и тебе уже не платят, «ты противоположна им» - так что ты сама платишь им. Выходит, что это богатство в конечном итоге возвращается к тем, кто его дал.
Подведем итоги:
Миха Мораштиянин, пророк из Иудейских гор во дни Йотама, Ахаза и Хизкиягу, начинает с грозного предостережения: Господь свидетельствует и предупреждает Свой народ еще из чертога Своей святости, прежде чем выйти на суд. Описание Его исхода со Своего места учит нас, что наказание приходит по Высшему провидению, а не по слепой случайности природы, а горы, тающие как воск, и долины, раскалывающиеся как низвергающиеся воды, рисуют картину разрушения, в котором всякая твердыня обращается в ничто. Причина тому двояка: преступление Яакова - бунт десяти колен, погрязших в идолопоклонстве, вина за который лежит на Самарийском царстве; и грехи дома Израиля - жертвенные высоты (бамот) Иудеи, грех по ошибке и вожделению, вина за который падает на Иерусалим, не упразднивший высоты вплоть до дней Хизкиягу. Самария превратится в груду развалин в поле и в насаждения виноградника, истуканы ее будут разбиты, все дары блуда сожжены, а идолы опустошены, «ибо из платы блудницы собирала она их, и в плату блудницы они обратятся» - все богатство, накопленное от идолопоклонства, вернется к своей нечистоте. А из трактата Гемары «Авода Зара» мы извлекли великий урок мусара: рабби Элиэзер был схвачен по подозрению в ереси лишь за то, что получил удовольствие от одного толкования еретика, и мудрецы учат нас, что от ереси следует держаться как можно дальше, а также проверять свои поступки, даже если спасение пришло в самый последний миг.