Глава 5 книги Мелахим Бет представляет нам десятое чудо, совершённое Элишей: исцеление Наамана, военачальника Арама, от проказы. Это глава, вся посвящённая освящению Имени Небес среди народов, а внутри неё - глубокий урок о провидении, о смирении и о разрушительной силе личной заинтересованности.
וְנַעֲמָן שַׂר־צְבָא מֶלֶךְ־אֲרָם הָיָה אִישׁ גָּדוֹל לִפְנֵי אֲדֹנָיו וּנְשֻׂא פָנִים כִּי־בוֹ נָתַן־יְהוָה תְּשׁוּעָה לַאֲרָם וְהָאִישׁ הָיָה גִּבּוֹר חַיִל מְצֹרָע. - И Нааман, военачальник царя Арама, был человеком великим перед господином своим и почитаемым, ибо через него дал Господь спасение Араму, и был этот человек могучим воином, прокажённым.
Две похвалы сказаны о нём: "великий перед господином своим" - великий в глазах царя; "и почитаемый" - удостоился уважения народа. И благодаря чему он достиг такого положения? "Ибо через него дал Господь спасение Араму". Что это за спасение? Это тот самый "человек, натянувший лук простодушно", который поразил Ахава. Если вспомним, Ахав вышел на войну против Арама, и царь Арама повелел своим воинам направить лица именно на Ахава, ведь он знал от пророка, что Ахаву суждено погибнуть на войне. Они искали Ахава и не нашли его, а нашли Йеошафата, и Йеошафат воззвал к Господу и был спасён. А самого Ахава не узнали, ведь он переоделся и представил себя простым человеком. И тогда "человек, натянувший лук простодушно" - выстрелил в Ахава, как бы по ошибке. Вследствие этого война завершилась призывом "по шатрам своим, Израиль", и Арам победил в бою. И кто же был тот человек, через которого дал Господь спасение Араму? Нааман. После этого он был назначен военачальником и был могучим воином.
Теперь приходит Писание и подчёркивает: "и был этот человек могучим воином, прокажённым". Не думай, что его проказа пришла из-за естественной болезни или телесной слабости, ведь прокажённый обычно слаб, а здесь речь о могучем воине. Напротив, проказа у него была целенаправленным наказанием от провидения.
И если это наказание, то за что оно пришло? За то, что убил Ахава? За это ему полагается не наказание, а награда. Говорят наши мудрецы: ответ в следующем стихе.
וַאֲרָם יָצְאוּ גְדוּדִים וַיִּשְׁבּוּ מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל נַעֲרָה קְטַנָּה וַתְּהִי לִפְנֵי אֵשֶׁת נַעֲמָן. - А из Арама вышли отряды и захватили в плен из земли Израиля маленькую девочку, и стала она служить жене Наамана.
Выход отрядов и пленение маленькой девочки произошли по приказу Наамана, и это был его грех, вследствие которого он был поражён проказой. И смотрите, насколько взгляд Торы отличается от искажённого взгляда людей. Обычный человек истолковал бы: о чём ты спрашиваешь, ведь он убил царя Израиля! А Тора смотрит совершенно иначе: кто такой царь Израиля и каковы его заслуги? Одна маленькая девочка, попавшая в плен, - из-за неё он наказан. Ибо у этой маленькой девочки заслуг больше, чем у Ахава, царя Израиля, который был испорченным злодеем, грешил сам и вводил в грех Израиль.
А относительно "человека, натянувшего лук простодушно", Аризаль говорит нечто удивительное: где ещё мы находим того, кто натянул лук простодушно и убил? У Лемеха. Ахав - это перевоплощение Каина, а Нааман - перевоплощение Лемеха. И как Лемех вышел охотиться и не поймал, но Бог случайно свёл его, и он убил Каина, так и здесь: Каин снова падает, в своём перевоплощении как Ахав, от руки Лемеха в его перевоплощении как Нааман.
И ещё уточнение в стихе: "маленькая девочка" (наара кетана) - ведь наара не кетана, а кетана не наара, это два разных возраста. Кетана - до двенадцати лет; с двенадцати лет до двенадцати с половиной - наара; а с двенадцати с половиной и далее - взрослая (богерет). Но говорят наши мудрецы: она была кетана, и пришла она из места, называемого "Наарон", и по названию места своего проживания была названа "наара".
וַתֹּאמֶר אֶל־גְּבִרְתָּהּ אַחֲלֵי אֲדֹנִי לִפְנֵי הַנָּבִיא אֲשֶׁר בְּשֹׁמְרוֹן אָז יֶאֱסֹף אֹתוֹ מִצָּרַעְתּוֹ. - И сказала она своей госпоже: о, если бы господин мой был перед пророком, что в Шомроне, тогда бы он избавил его от проказы.
Эта маленькая девочка, ставшая служанкой в доме Наамана, говорит своей госпоже: эта проказа пришла по Провидению, это не природная проказа, и потому не помогут ей врачи. Здесь нужно исцеление, которое приходит по Провидению от Всевышнего, через молитву. И если он попросит перед пророком - "тогда он избавит его от проказы".
Мальбим обращает внимание на слово "אחלי": это выражение от корня "חילה", молитва, которой человек приходит умилостивить своего ближнего и отвести его гнев, как "хал на пней Ашем" (умоли лик Всевышнего). И всегда выражение "חל" идет со словом "פני" (лик), поэтому и здесь: "אחלי אדוני לפני הנביא" - ведь "хилуй" это молитва, приходящая смягчить гнев, смягчить ярость на лице. Отсюда Нааман понял, что его проказа проистекает из гнева пророка на него. А что понимает голова язычника? За что пророк гневается на меня? За то, что я убил царя Израиля, и потому наказал меня проказой.
וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לַאדֹנָיו לֵאמֹר כָּזֹאת וְכָזֹאת דִּבְּרָה הַנַּעֲרָה אֲשֶׁר מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. - И пришел он, и рассказал своему господину, говоря: так и так говорила девочка, что из земли Израиля.
Что значит "так и так"? Ведь она не сказала много слов, а всего одно предложение. Мальбим уточняет, что Нааман добавил к ее словам и вывел из ее выражения, что вся проблема проистекает из гнева пророка Всевышнего за то, что он убил царя Израиля. А откуда он это вывел? Из выражения "אחלי", ведь корень "חל" означает смягчить гнев того, кто гневается на него. А почему на него будет гнев? Наверняка потому, что он убил царя Израиля.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־אֲרָם לֶךְ־בֹּא וְאֶשְׁלְחָה סֵפֶר אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח בְּיָדוֹ עֶשֶׂר כִּכְּרֵי־כֶסֶף וְשֵׁשֶׁת אֲלָפִים זָהָב וְעֶשֶׂר חֲלִיפוֹת בְּגָדִים. - И сказал царь Арама: пойди, отправляйся, а я пошлю письмо царю Израиля. И пошел он, и взял с собою десять кикаров серебра, шесть тысяч золота и десять смен одежд.
Слово "ספר" в Пророках всегда означает письмо. И на первый взгляд удивительно: ведь девочка сказала умолить лик пророка, и потому следовало бы послать письмо пророку. Почему же царь Арама шлет царю Израиля? Дело в том, что он понял: все зависит от царя, и пророк не сделает подобного иначе как по повелению царя. И тем более здесь речь идет о чести царской власти: ты просишь, чтобы я отменил наказание, которое положено тебе за то, что ты убил Ахава, царя Израиля, а ведь если я отменю такое наказание, это будет пренебрежением к чести царской власти. Разумеется, все это по представлению Наамана, а не по истине, ведь на самом деле он был наказан за пленение маленькой девочки. Но по его представлению: отмена наказания, пришедшего за убийство царя Израиля, требует разрешения царя Израиля. Потому он и послал именно ему. А десять кикаров серебра, шесть тысяч золота и десять смен одежд он приготовил как дар царю, а также как дар пророку.
וַיָּבֵא הַסֵּפֶר אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר וְעַתָּה כְּבוֹא הַסֵּפֶר הַזֶּה אֵלֶיךָ הִנֵּה שָׁלַחְתִּי אֵלֶיךָ אֶת־נַעֲמָן עַבְדִּי וַאֲסַפְתּוֹ מִצָּרַעְתּוֹ. - И принес он письмо царю Израиля, говоря: и вот, когда придет к тебе это письмо, вот, я послал к тебе Наамана, раба моего, чтобы ты избавил его от проказы.
В письме было написано: когда придет к тебе это письмо, Нааман уже будет здесь - избавь его от проказы. А почему исцеление от проказы называется "асифа" (собирание)? Ведь не говорят человеку "собери его от простуды". Раши объясняет: называется собиранием потому, что когда прокаженный исцеляется, он вновь собирается в среду людей. Ведь закон о прокаженном велит ему сидеть вне стана, а когда он исцеляется, его вновь собирают в общество людей.
А Ральбаг добавляет объяснение: исцеление от проказы называется собиранием потому, что у прокаженного члены как бы распадаются, начинают гнить и отделяться, а порой даже отпадают - здесь палец, здесь рука, упаси Всевышний. Проказа это гниение тела, разложение тела. А исцеление в том, что все отделившиеся члены собираются вместе и снова соединяются в одно тело. Это и есть собирание.
А что означает слово "ныне"? Царь Арама хотел сказать: даже если до сих пор ты гневался и досадовал на то, что Нааман поразил твоего отца, и потому он теперь прокажён, то отныне, когда придёт к тебе это письмо, раз он мой раб, я забираю его от проказы. Проще говоря: тот, кто поразил, должен и исцелить, и если из-за тебя болезнь, то из-за тебя будет и исцеление. Возможно, он и вправду недостоин этого, но я прошу за него, ведь я царь, а он мой раб: если не ради него, то сделай это ради меня. Потому и подчёркнуто "Наамана, раба моего": чтобы ты не подумал, будто расчёт с ним; если ты не заберёшь его от проказы, расчёт будет со мной.
וַיְהִי כִּקְרֹא מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַסֵּפֶר וַיִּקְרַע בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר הַאֱלֹהִים אָנִי לְהָמִית וּלְהַחֲיוֹת כִּי־זֶה שֹׁלֵחַ אֵלַי לֶאֱסֹף אִישׁ מִצָּרַעְתּוֹ כִּי אַךְ־דְּעוּ־נָא וּרְאוּ כִּי־מִתְאַנֶּה הוּא לִי. - И было, когда прочитал царь Израиля это письмо, разодрал он одежды свои и сказал: разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять, что этот присылает ко мне забрать человека от проказы его? Знайте же и смотрите, что он ищет повода против меня.
Царь Израиля раздирает свои одежды и понимает, что здесь объявление войны. Почему? Потому что просьба в его глазах нереальна: проказа известна как неизлечимая болезнь, и как же придёт человек и попросит меня забрать другого от его проказы? "Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять": ведь прокажённый считается как мёртвый, а ты просишь, чтобы я оживил этого мертвеца, то есть исцелил его. Ведь исцеляющий прокажённого как бы оживляет мёртвого.
Но спросим: ведь есть пророк в Израиле! Это Йорам, сын Ахава, и почему же он не обратился к пророку? Тем более что известна была сила Элиши в этом. Ведь дальше сказано "и было четверо прокажённых мужей у входа в ворота", и говорят мудрецы, что один из них был Гейхази. Откуда они это вывели? Ведь все прокажённые, что были во времена Элиши, исцелялись им, а если так, как же может быть, что были прокажённые мужи? Непременно речь идёт о том, на ком лежит проклятие проказы: это Гейхази, как мы увидим дальше в главе. Выходит, что Элиша был известен как исцеляющий прокажённых. А если так, царь Израиля, почему ты испугался и разодрал одежды? Пошли к пророку!
Но знал царь Израиля: чтобы обратиться к пророку, я должен унизить себя перед ним, прийти и попросить у него милости, и даже могу получить упрёк: с чего это ты пришёл ко мне? Ты злодей, творишь злодеяния, грешишь и вводишь Израиль в грех, а тут вдруг, когда я тебе понадобился, ты приходишь ко мне? Этой ситуации он не хотел.
וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ אֱלִישָׁע אִישׁ־הָאֱלֹהִים כִּי־קָרַע מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־בְּגָדָיו וַיִּשְׁלַח אֶל־הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר לָמָּה קָרַעְתָּ בְּגָדֶיךָ יָבֹא־נָא אֵלַי וְיֵדַע כִּי יֵשׁ נָבִיא בְּיִשְׂרָאֵל. - И было, когда услышал Элиша, человек Божий, что царь Израиля разодрал одежды свои, послал он к царю сказать: почему ты разодрал одежды свои? Пусть придёт он ко мне и узнает, что есть пророк в Израиле.
Когда Элиша слышит, что царь Израиля испугался, он посылает к нему: почему ты разодрал одежды свои? Ведь есть пророк в Израиле, и через пророка совершаются знамения и чудеса. А зачем "пусть придёт он ко мне", ведь в конечном счёте Элиша вовсе не вышел к нему, а отправил его к Иордану? Дело в том, что Элиша хотел, чтобы Нааман знал, что исцеление приходит через него, и не ради его личной чести, упаси Бог, а чтобы тот знал, что есть пророк в Израиле. Ведь если бы он послал его сразу окунуться в Иордане, тот сказал бы: у них есть особые реки, Иордан меня исцелил. Поэтому: приди ко мне, от меня услышишь это напрямую, и отсюда пойдёшь к Иордану, и тогда узнаешь, что твоё исцеление через пророка. И в этом вся цель исцеления: освящение имени Небес, чтобы стало известно среди народов, что есть пророк в Израиле и что Святой, благословен Он, надзирает над Своим народом Израиля.
Рав Йосеф Дов ѓа-Леви (Гриз) объясняет, почему здесь особое подчёркивание "и узнает, что есть пророк в Израиле". Мудрецы говорят, что Нааман был гер тошав. А в чём разница между гер тошав и гер цедек? Гер цедек, это человек, который переходит в еврейство ради принятия ярма Торы и заповедей, и становится полноценным евреем во всём, женится на дочери Израиля и приравнивается в законе к еврею. Гер тошав, напротив, это из тех народов, которых разрешено было оставить в стране: он не принимает на себя заповеди, а лишь воздерживается от идолопоклонства, ест падаль и растерзанное, и в законе приравнивается к нееврею, только не служит идолам. И, как мы увидим дальше в главе, Нааман становится гер тошав.
А Рамбам пишет закон: гер тошав, это тот, кто соблюдает семь заповедей сынов Ноаха, и запрет идолопоклонства одна из них, но при этом ест падаль и растерзанное, которое сыну Ноаха дозволено есть. И добавляет Рамбам великое новшество: может человек соблюдать все семь заповедей сынов Ноаха со всеми их тонкостями и законами, вплоть до мельчайших деталей, и всё же не иметь статуса праведника народов мира. И действительно, вышла книга о семи заповедях сынов Ноаха, и есть за границей группы, принявшие на себя семь заповедей. А чего им недостаёт? Говорит Рамбам: нужно, чтобы он соблюдал их потому, что заповедал их Святой, благословен Он, в Торе, и известил нас через Моше, учителя нашего, что сыны Ноаха ещё прежде были заповеданы о них; но если он исполнил их по собственному разумению, это не гер тошав и не из мудрецов их.
То есть человек, который не ест плоть от живого животного лишь потому, что пока животное не зарезано, кровь его впитана в тело и это нездорово, который назначает судей и правоведов лишь потому, что нужно упорядоченное правление, который не грабит лишь потому, что каждому подобает владеть своим имуществом, и так со всеми семью заповедями, если он делает всё это из здравого смысла, как нечто разумное, то у него нет вовсе статуса исполняющего семь заповедей сынов Ноаха и он не относится к их мудрецам. Он должен сказать: я не ем плоть от живого потому, что Святой, благословен Он, написал в Своей Торе через Моше, раба Своего, что сынам Ноаха запрещено есть плоть от живого, и так во всех семи. Только тогда он называется исполняющим семь заповедей сынов Ноаха.
Теперь мы поймём: чтобы у Наамана был статус принимающего семь заповедей сынов Ноаха, статус праведника из народов мира, он обязан исполнять эти заповеди из знания, что есть пророк в Израиле и что Тора дана через Моше, пророка Его. Но если он не будет знать, что есть пророчество в Израиле, и станет исполнять просто разумные вещи, у него нет статуса гер тошав. Выходит, что "и узнает, что есть пророк в Израиле" является частью построения Наамана как гер тошав, и потому необходимо было доказать ему, что есть пророк, и через это заповеди, которые он исполнит, обретут силу.
וַיָּבֹא נַעֲמָן בְּסוּסָיו וּבְרִכְבּוֹ וַיַּעֲמֹד פֶּתַח־הַבַּיִת לֶאֱלִישָׁע. - И пришёл Нааман на конях своих и на колеснице своей, и встал у входа в дом Элиши.
Нааман прибывает со своими конями и колесницей, то есть с целой свитой, а не приходит один. Написано "на коне своём" (ктив), а читается "на конях своих" (кри): написанное относится к главному, к самому Нааману, который прибыл на своём коне, а читаемое относится ко многим, которые пришли с ним.
וַיִּשְׁלַח אֵלָיו אֱלִישָׁע מַלְאָךְ לֵאמֹר הָלוֹךְ וְרָחַצְתָּ שֶׁבַע־פְּעָמִים בַּיַּרְדֵּן וְיָשֹׁב בְּשָׂרְךָ לְךָ וּטְהָר. - И послал к нему Элиша вестника, чтобы сказать: пойди и омойся семь раз в Ярдене, и вернётся к тебе плоть твоя, и станешь чист.
Слово "малах" означает посланник. И почему Элиша посылает посланника, а не выходит к нему сам? Чтобы Нааман не подумал, будто исцеление совершилось силой заклинания или каким-либо естественным действием. Элиша хотел показать ему: пророк повелевает, а Всевышний исполняет. И потому он как бы сказал: я даже не выйду к тебе, чтобы ты не сказал, что я тебя заколдовал или совершил над тобой некое действие, я тебя даже не увидел; но знай, что по повелению пророка, если я повелеваю, чтобы Ярден очистил тебя, Ярден очистит тебя.
Более того, воды Ярдена холодны, ведь их источник в тающих снегах, а холодная вода противоположна проказе. И как мы видели в предыдущих уроках, пророк исцеляет тем, что является противоположностью болезни: горькое дерево делает горькие воды сладкими, а прикладывание смоквы, вредной для нарыва, исцеляет нарыв. Так и здесь: смотри и увидь, что исцеление от Всевышнего, благословен Он, ибо Всевышний всегда исцеляет тем, что противоположно и противостоит болезни, и через это возрастает величие чуда.
И ещё один смысл: наказание проказой приходит за гордыню, и потому очищение прокажённого совершается эзовом и червлёной нитью, которые суть вещи низкие. Приходит к нему пророк и как бы говорит ему: тебе нужно исцелить надменность сердца. Каким образом? Пророк говорит с ним извне, посылает посланника, не выходит к нему и вовсе на него не смотрит, это огромное пренебрежение, которое должно было унизить его гордыню. Он намекает ему: смири свою гордыню и удостоишься исцеления. Нааман не понял намёка, как мы сейчас увидим из его гнева, но и это было частью процесса исцеления.
Рама из Фано в своей книге "Маамар а-нефеш" открывает чудесное толкование: тот "малах", который был послан, не посланник из плоти и крови, а покровитель Ярдена, тот, что на небесах. Ведь у каждой материальной вещи есть духовная сила, которая наделяет её жизнью и побуждает совершать своё действие, и как сказали, что над каждым растением есть ангел, который ударяет по его вершине и говорит ему: "расти". И мы уже говорили об этом прежде: когда пророк Элияу говорит с быком и велит ему взойти на жертвенник служителей Бааля, он говорил не с самим быком, а с его покровителем на небесах. И так везде, где мы видим очеловечивание материальных вещей, это не значит, что они стали людьми, а что общение происходит с той духовной силой, которая оживляет данную вещь.
И согласно этому Элиша сказал: "пойди и омойся", то есть когда сам Ярден, его покровитель, пойдёт перед тобой и будет сопровождать тебя, тогда "и вернётся к тебе плоть твоя, и станешь чист". Однако Нааман, как говорит писание далее, "и вернулась плоть его, как плоть малого отрока", был как малый отрок и не понял намёка: не понял, что сам Ярден сопровождает его и что покровитель сам приходит, чтобы окунуть его в своей реке, и потому вознегодовал на это. И в конце концов заслуга пророка и освящение Имени, которое произошло из этого дела, помогли ему.
וַיִּקְצֹף נַעֲמָן וַיֵּלַךְ וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָמַרְתִּי אֵלַי יֵצֵא יָצוֹא וְעָמַד וְקָרָא בְּשֵׁם־יְהוָה אֱלֹהָיו וְהֵנִיף יָדוֹ אֶל־הַמָּקוֹם וְאָסַף הַמְּצֹרָע. - И разгневался Нааман, и пошёл, и сказал: вот, я думал, что он непременно выйдет, и станет, и призовёт имя Господа, Бога своего, и возложит руку свою на место, и снимет проказу.
הֲלֹא טוֹב אֲמָנָה וּפַרְפַּר נַהֲרוֹת דַּמֶּשֶׂק מִכֹּל מֵימֵי יִשְׂרָאֵל הֲלֹא־אֶרְחַץ בָּהֶם וְטָהָרְתִּי וַיִּפֶן וַיֵּלֶךְ בְּחֵמָה. - Разве Амана и Парпар, реки Дамаска, не лучше всех вод Израиля? Разве не мог бы я омыться в них и очиститься? И повернулся, и ушёл в ярости.
Нааман разгневался: куда бы я ни приходил, везде красный ковёр, трубы, царский приём, а здесь со мной говорят из-за двери, он даже не выходит ко мне, а посылает слугу, чтобы тот говорил со мной? "Я думал, что он непременно выйдет, и станет, и призовёт имя Господа, Бога своего, и возложит руку свою на место". Они привыкли к служителям Бааля, у которых, когда нет содержания, есть внешний антураж: всевозможные движения, действия и абракадабра, ведь содержания нет, а потому необходимо что-то, чем можно отвлечь глаз. Поэтому он сказал: я думал, что он совершит всевозможные впечатляющие действия, а он что, отправляет меня к Ярдену?
"Разве Амана и Парпар, реки Дамаска, не лучше" - если уж река, то есть реки чище и достойнее. "Разве не мог бы я омыться в них и очиститься" - и это с недоумением, не с восклицанием: ведь до сего дня я омывался в них, и что же, очистился ли я? Помогло ли это мне? И чем поможет мне тогда река Ярден, которая относительно скромна по сравнению с Аманой и Парпаром, считающимися лучше неё? А Радак приводит от имени своего отца: каждый день я омываюсь и окунаюсь в Амане и Парпаре, и всё же это мне не помогло. То есть подобные средства я знаю, я их уже испробовал в своей стране, и они не помогли.
Мальбим объясняет, что гнев его был по двум причинам. Первая: он велел мне прийти к нему. Раз он позвал меня прийти и оказал мне честь, я думал, что у него есть встреча со мной и что он хочет мне что-то сказать. А после того как я потрудился и добрался до него, он посылает мне слугу. Это двойное унижение: если бы я просто пришёл к нему, это унижение, а если он позвал меня, и я пришёл, а в итоге он меня не принял, то это унижение ещё большее. Ведь если он хотел отправить меня к Ярдену, он мог бы сообщить мне об этом, пока я был у царя. И об этом сказано: "Я думал, что он непременно выйдет" - я подумал, зачем он зовёт меня? Потому что он хочет выйти мне навстречу, ведь если бы у него в самом деле было лишь поручение, он послал бы меня из царского дома. Я думал, что он хочет выйти и увидеть больного, ведь иногда есть смысл молиться перед лицом больного, как "и молился Ицхак напротив жены своей" - что она была прямо перед ним.
По поводу молитвы перед лицом больного я читал о рабби Элияу Лопиане: был один старый еврей, который очень помогал ешиве, и этот еврей, не про нас будь сказано, стал парализованным. Ученики проходили мимо его дома и слышали, как он плачет и рассказывает о своей беде. Они рассказали это рабби Элияу Лопиану, и он очень огорчился, взял десять учеников из ешивы, они пошли и читали возле него Теилим, несколько глав Теилим с глубоким сосредоточением. Один из тех десяти рассказал, что после этого Рав сказал ему: подними руку, и тот поднял; подними ногу, и тот поднял; и наконец сказал ему, чтобы он встал и пошёл, и тот встал, пошёл и вошёл в дом. Он был ещё слаб, но уже вышел из паралича.
И посмотрите на это: начали говорить о чудесах, о чудесах рабби Элияу Лопиана. А он, до последней крайности избегавший почёта, услышал это и произнёс беседу в ешиве: что это, говорят о чудесах? Что за глупости? Человек прочитал несколько глав Теилим, и главы Теилим помогают, и из этого делают чудеса? И он очень рассердился на то, что ему приписали дело о чудесах. И рассказывают, что после этого, в течение некоторого времени, он не соглашался, чтобы к нему приходили за благословением, чтобы не говорили о нём, что он творит чудеса, и не сделали из него "бабу". Мы помолились, и Всевышний ответил, а ты что из этого делаешь чудеса? Какое величие и какая праведность. А сегодня, если ты расскажешь о ком-то чудеса, тебе за это ещё и заплатят, лишь бы приходили клиенты. Но настоящий праведник не хочет, чтобы о нём рассказывали такое.
А вторая причина гнева Наамана, продолжает Мальбим: он говорит мне окунуться в Ярдене, а окунание в Ярдене не является чудесным путём, а естественным лечением. Я пришёл к пророку и ожидал сверхъестественного пути, чудесного пути, и вдруг пророк говорит мне: возьми это лекарство и глотай его три раза в день? Ради этого я сюда пришёл, ради естественных лекарств? Ты знаешь, какие у меня врачи в Дамаске? А уж если такое лекарство, то оно странное лекарство, ведь Амана и Парпар лекарства получше, и я их уже принимал и не исцелился; так чем же поможет мне теперь это сомнительное естественное лекарство?
וַיִּגְּשׁוּ עֲבָדָיו וַיְדַבְּרוּ אֵלָיו וַיֹּאמְרוּ אָבִי דָּבָר גָּדוֹל הַנָּבִיא דִּבֶּר אֵלֶיךָ הֲלוֹא תַעֲשֶׂה וְאַף כִּי־אָמַר אֵלֶיךָ רְחַץ וּטְהָר. - И подошли слуги его, и говорили с ним, и сказали: отец наш, если бы великое дело велел тебе пророк, разве не сделал бы ты? Тем более когда он сказал тебе: омойся и очистись.
"Отец мой" - то есть господин мой. И так они сказали ему: если бы пророк велел тебе взобраться на Гималаи и спуститься с них, и тогда ты стал бы здоров как новенький, разве ты не сделал бы этого? Конечно, ты взял бы самолёт, искал бы вертолёт, добрался бы туда, взобрался бы и спустился, чтобы быть здоровым. Ты знаешь, что такое проказа? Проказа это как смерть. Человек, который может потрудиться полгода, а затем стать здоровым, наверняка сделает это. Если бы великое дело говорил тебе пророк, разве ты не сделал бы? И даже когда он сказал тебе "омойся и очистись", тем более: во-первых, это дело очень лёгкое, омыться в Иордане. А во-вторых, это сказал тебе пророк, а не простой человек. И более того, если пророку нужно нечто столь малое, чтобы исцелить тебя, это показывает величину его достоинства; ведь если бы он нуждался в больших усилиях и множестве действий, это показало бы, что здесь требуется вложение, но когда он говорит: сделай такую малость и очистишься, это показывает, что он великий пророк, если такой малостью исцеляет.
И возникает вопрос: ведь говорят с ним его слуги, а не мудрецы и не советники царя. И если слуги понимают нечто столь простое и элементарное, что же они, по сути, сказали ему? Что тебе стоит, что ты теряешь? Спустись к Иордану и очистись, самое большее выйдешь чище. Как же сам Нааман не понял этого, ведь уже сказано "и повернулся и пошёл", он уже собирался вернуться в Дамаск?
Говорят учителя мусара: отсюда ты учишь, какова сила влияния качеств характера. Нааман был задет, его гордость была уязвлена, и с той минуты, как он задет, он уже не действует рационально: разум отключён. "А, так он мне сказал? Так он со мной поступил? Меня ничто не интересует, я ухожу". Глупец, кому ты вредишь? Кому ты угрожаешь? Ты вредишь самому себе, ведь что случится, если ты сделаешь нечто столь простое? А у его слуг, напротив, не было личной задетости, их эго не было уязвлено, и поскольку они не задеты, они мыслят рационально.
Отсюда говорят, что человек, у которого есть вопрос и который мучается им, пусть спросит другого человека. А он возражает: я мудрее его. Верно, ты мудрее его, но у него есть то, чего нет у тебя: он свободен от личной заинтересованности, а у тебя эта заинтересованность есть. Когда ты сомневаешься, поступить так или иначе, у тебя есть некое желание, склоняющее к одной стороне, и это пробуждает в тебе сомнения. А когда ты спрашиваешь другого человека, ты спрашиваешь человека нейтрального, и как нейтральный человек его совет лучше твоего. Ведь каким бы мудрым я ни был, личная заинтересованность зачастую может исказить моё суждение; а он, если он человек хоть с малой долей здравого смысла, и я не говорю о глупце, может рассудить другому в делах, в которых у того есть личная заинтересованность, а у него её нет. И потому у слуг был более здравый рассудок, чем у Наамана, который сам по себе вовсе не был глупым человеком.
וַיֵּרֶד וַיִּטְבֹּל בַּיַּרְדֵּן שֶׁבַע פְּעָמִים כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים וַיָּשָׁב בְּשָׂרוֹ כִּבְשַׂר נַעַר קָטֹן וַיִּטְהָר. - И сошёл он, и окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божьего, и вернулась плоть его, как плоть малого ребёнка, и очистился он.
И обратим внимание, что дальше всё переворачивается. Говорят учителя мусара: после того как Нааман исцеляется, что с ним происходит? Он верит в Всевышнего, становится гер тошав и хочет построить жертвенник, как мы увидим дальше в главе. А слуги, те самые слуги со здравым рассудком, остаются такими же, какими были прежде. Ведь и вы были здесь во время чуда, разве вы не видели, что здесь произошло, какое чудо совершил пророк? Как же слуги остались такими же?
Говорят учителя мусара: отсюда ты учишь, что когда человек переживает нечто сам, это совершенно иное, чем у того, кто стоит наблюдателем со стороны. Тем, кто пережил здесь это переживание, был Нааман, и потому перемена и переворот произошли в нём. А у них? "Очень хорошо, чудесно, я видел чудо", но это случилось не со мной, не я это пережил, и с той минуты, как не я это пережил, влияние ничтожно.
Нааман, доблестный воин и человек уважаемый, был поражён проказой по Провидению, и не за убийство Ахава, а за то, что взял в плен маленькую девочку из Израиля, чьи заслуги больше заслуг нечестивого царя. Совет этой девочки приводит его к Элише, через царя Арама и царя Израиля, разрывающего свои одежды, вплоть до повеления пророка омыться семь раз в Иордане. Элиша не выходит к нему, и в этом три основания: чтобы он знал, что исцеление в повелении пророка, а не в заклинании; чтобы он смирил свою гордость, корень проказы; и чтобы он знал, что есть пророк в Израиле, знание, которое само по себе является условием действительности его принятия как гер тошав. Нааман, чья гордость уязвлена, теряет свою рассудительность, и именно его слуги, у которых нет личной заинтересованности, возвращают его к здравому смыслу. И в конце истинный переворот происходит только у того, кто пережил чудо сам. Два великих урока мусара вытекают отсюда: остерегайся личной заинтересованности, искажающей суждение, и старайся быть переживающим, а не только наблюдателем.