Глава 22 в книге Мелахим А является прямым продолжением предыдущей главы. В предыдущей главе мы видели, что над Ахавом был вынесен окончательный смертный приговор: "Умершего у Ахава в поле поедят птицы небесные, а умершего в городе поедят псы", "и вот, Я наведу на тебя беду", "и вымету за тобою", "и истреблю у Ахава мочащегося к стене", а псы будут лизать его кровь. И тем не менее, после всех этих приговоров глава открывается тремя годами покоя. Почему? Потому что "видел ли ты, как смирился Ахав предо Мною" - вследствие того смирения Святой, благословен Он, продлил Свой гнев на три года. Но это не помогло, ибо Ахав не изменил своего пути, и потому изначальный приговор остался в силе.
וַיֵּשְׁבוּ שָׁלֹשׁ שָׁנִים אֵין מִלְחָמָה בֵּין אֲרָם וּבֵין יִשְׂרָאֵל׃ - И прожили они три года, и не было войны между Арамом и Израилем.
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁית וַיֵּרֶד יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל׃ - И было в третий год, и спустился Йеошафат, царь Йеуды, к царю Израиля.
"В третий год" - три года с того времени, как Ахав отпустил Бен-Адада с миром. В этом был его давний грех: Святой, благословен Он, отдал в его руки Бен-Адада, царя Арама, а он заключил с ним союз и освободил его, вместо того чтобы уничтожить, как ему было заповедано. И вот теперь спускается Йеошафат, царь Йеуды, к царю Израиля, и у Ахава тут же пробуждается замысел.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־עֲבָדָיו הַיְדַעְתֶּם כִּי־לָנוּ רָמֹת גִּלְעָד וַאֲנַחְנוּ מַחְשִׁים מִקַּחַת אֹתָהּ מִיַּד מֶלֶךְ אֲרָם׃ - И сказал царь Израиля слугам своим: знаете ли вы, что Рамот-Гилад наш, а мы бездействуем, не отбирая его из руки царя Арама?
Внезапно Ахав вспоминает о царе Арама, которого он освободил, и говорит своим слугам: есть часть, которая полагается нам, Рамот-Гилад, что принадлежит нам по Торе - "и Рамот в Гиладе" был отдан колену Гада, - а вот царь Арама не возвращает нам его. Об этом спрашивает Радак: но ведь Бен-Адад сказал Ахаву "города, которые взял мой отец у твоего отца, я верну тебе", если так, почему же он не вернул Рамот-Гилад? И еще: если три года был мир, почему Ахав молчал все это время и не требовал своего? Отвечает Радак: Рамот-Гилад не был взят царем Арама у Омри, отца Ахава, а обязательство касалось лишь "городов, которые взял мой отец у твоего отца". По поводу Рамот-Гилада не было никакого обязательства, и поэтому до тех пор Ахав не помышлял требовать его. Но теперь, говорит Ахав себе, есть возможность: царь Йеуды находится у меня и может помочь мне взять то, что мне полагается. До сих пор я опасался выступать на войну за город, не включенный в соглашение, но сегодня, когда у меня есть подходящая сила, я иду взять его.
Малбим добавляет согласно своему подходу: хотя Бен-Адад и обещал вернуть города, Ахав отказался от этих благ и сказал ему: не нужны мне города, оставь их себе, главное для меня то, что ты заключил со мной союз и что ты готов помириться со мной. И поскольку так, исполнилось в нем, что это стало для него преткновением: то, что ты не взял тогда, когда пробудишься взять - там ты получишь руку Всевышнего, там ты лишишься того, что пророк обещал тебе уже тогда.
וַיֹּאמֶר אֶל־יְהוֹשָׁפָט הֲתֵלֵךְ אִתִּי לַמִּלְחָמָה רָמֹת גִּלְעָד וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ׃ - И сказал он Йеошафату: пойдешь ли ты со мной на войну за Рамот-Гилад? И сказал Йеошафат царю Израиля: как я, так и ты, как мой народ, так и твой народ, как мои кони, так и твои кони.
Почему Йеошафат должен был присоединиться к войне Ахава? К концу главы мы увидим, что эти двое были сватами, а у сватов есть взаимные обязательства. Поэтому у него три довода: "как я, так и ты" - со стороны семейной связи, ведь мы сваты. "Как мой народ, так и твой народ" - со стороны народа, ведь все мы сыны Израиля. "Как мои кони, так и твои кони" - со стороны самой войны, и в этом есть также элемент выгоды: когда ты нуждаешься в помощи, мои кони - твои кони, а когда мне понадобится помощь - твои кони будут моими конями.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אֶל־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל דְּרׇשׁ־נָא כַיּוֹם אֶת־דְּבַר יְהֹוָה׃ - И сказал Йеошафат царю Израиля: вопроси же ныне слово Всевышнего.
Йеошафат был праведным царем, и, как мы увидим далее в главе, об этом сказано о нем прямо. Поэтому, прежде чем действовать, он хочет получить печать одобрения и подтверждение из уст пророка. А что означает "ныне"? Есть два объяснения. Мецудат Давид разъясняет: даже если ты к этому не привык, в тот день, когда я с тобой, вопроси. А Мальбим разъясняет: "ныне" означает в то время, пока я здесь, сейчас, пока я еще здесь, я хочу увидеть, что скажет пророк.
וַיִּקְבֹּץ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַנְּבִיאִים כְּאַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם הַאֵלֵךְ עַל־רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם־אֶחְדָּל וַיֹּאמְרוּ עֲלֵה וְיִתֵּן אֲדֹנָי בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - И собрал царь Израиля пророков, около четырехсот человек, и сказал им: идти ли мне на Рамот-Гилад войной, или воздержаться? И сказали они: взойди, и предаст Господь его в руку царя.
Кем были эти пророки? Говорят мудрецы: пророки Ашеры, четыреста тех, кто ел за столом Изевели. И, как мы помним, когда Элияу созвал пророков на гору Кармель, Изевель поняла, что из этой истории будут только проигравшие, и что проигравшими окажутся именно они, и поэтому не послала своих пророков. А раз так, когда Элияу зарезал всех пророков Бааля, пророки Ашеры остались в живых. Теперь Ахав достает их из закромов и говорит: ты хочешь пророков? У меня их много, и как раз такого сорта. Я приведу тебе четыреста по цене одного. И они приходят и говорят: "взойди, и предаст Господь его в руку царя".
Мальбим приводит важное правило: везде, где в этой книге упоминается слово Всевышнего, там написано имя Авая. А всякое другое имя, которое упоминается, означает названия идолопоклонства. Когда написано "Элоким" - имеются в виду иные боги; когда употреблено выражение господства - имеется в виду их "господин", идол, изваяние, их идолопоклонство. Все они были злодеями, и когда говорили о господстве, говорили не о Всевышнем, благословен Он, а о своих изваяниях, которые якобы им явились.
Еще одно уточнение Мальбима: они сказали "и предаст Господь его в руку царя", а не "и предаст Господь Рамот-Гилад в руку царя". Почему? Потому что эти пророки прорицали с помощью колдовства, посредством всяких сил нечистоты, а не пророчеством в прямом смысле. Пророчество - это ясное видение, но то, что человек видит посредством астрологии, посредством ложного пророчества, посредством бесов, духов и тому подобного, не является чем-то ясным. Поэтому они сказали лишь, что видят некий общий успех, но "взойди на Рамот-Гилад и победишь" не сказали, ведь этого они на самом деле не видели.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא לַיהֹוָה עוֹד וְנִדְרְשָׁה מֵאֹתוֹ׃ - И сказал Йеошафат: нет ли здесь еще пророка Всевышнего, чтобы вопросить нам через него?
Эти звуки не были приятны слуху Йеошафата. Он говорит: эти не "Всевышнего"; это пророки Бааля и пророки Ашеры, а я ищу кого-то подлинного. Радак говорит, что Йеошафат говорил здесь с дипломатической деликатностью: ему было неудобно сказать Ахаву "да ладно, это лжецы, это лжепророки", и поэтому он сформулировал свои слова так, будто и они тоже пророки Всевышнего, и лишь просит "еще одного" для Всевышнего. Но на деле он имел в виду намек: это лжепророки, а я хочу настоящих пророков Всевышнего.
Говорят мудрецы: сказал ему Йеошафат "нет ли здесь еще пророка Всевышнего", ответил ему Ахав: все эти - пророки Всевышнего. Сказал ему Йеошафат: так у меня принято из дома отца моего отца: один и тот же стиль приходит к нескольким пророкам, но нет двух пророков, которые пророчествовали бы одним и тем же стилем. То есть: несколько пророков могут выразить одну и ту же мысль, но не одними и теми же словами. И притча такова: одно кушанье, которое варится в нескольких горшках, каждый горшок придает ему свой привкус. Горшок, в котором варили острое, даст острый привкус, мясной даст мясной, молочный даст молочный. Так и само пророчество есть слово Всевышнего, но пророк выражает его своим собственным языком. Радак приводит пример: Овадья сказал "дерзость сердца твоего обольстила тебя", а Ирмияу сказал "ужас твой обольстил тебя, дерзость сердца твоего" - одна и та же мысль, но формулировка меняется, ибо каждый выражает слово Всевышнего на своем языке. А если так, то когда все говорят в точности одними и теми же словами, это признак того, что они лжепророки.
Рассказывают о Брискском раве, что в его время жил один проповедник с искажёнными взглядами, но проповедовал он красиво и умел приправлять свои слова стихами Писания, мидрашами и глубокими идеями. Брискский рав запретил ученикам ходить на его проповеди из-за его искажённых воззрений. Пришёл тот проповедник и заявил: почему рав запрещает ученикам приходить на мои проповеди? Ведь всё, что я говорю, это точные слова, записанные в мидрашах и в словах мудрецов, ничего я не придумываю от себя, всё абсолютно кошерно. Ответил ему Брискский рав: даже если мы возьмём животное и зарежем его с полнейшим тщанием и точностью, и оно будет абсолютно кошерным, но сварим его в трефной кастрюле - оно уже станет запрещённым в пищу. Всё абсолютно кошерно, но оно варится в трефной кастрюле; твоя голова - это трефная кастрюля, и то, что там варится, выходит с трефным вкусом, и тут никакие ухищрения не помогут, хотя ты и утверждаешь, что сырьё было кошерным. Вот что говорят нам здесь: всякий пророк привносит в свои слова нечто от собственной сути.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט עוֹד אִישׁ־אֶחָד לִדְרֹשׁ אֶת־יְהֹוָה מֵאֹתוֹ וַאֲנִי שְׂנֵאתִיו כִּי לֹא־יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם־רָע מִיכָיְהוּ בֶּן־יִמְלָה וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט אַל־יֹאמַר הַמֶּלֶךְ כֵּן׃ - И сказал царь Израиля Йеошафату: есть ещё один человек, через которого можно вопросить Господа, но я ненавижу его, ибо он не пророчит обо мне доброе, а только злое, это Михайау, сын Имлы. И сказал Йеошафат: не говори так, царь.
Насколько смехотворны слова Ахава: есть ещё один пророк, и его я ненавижу, потому что он не пророчит обо мне доброе. А ведь в первый раз он пророчил ему к добру и сказал, что Господь отдаёт царя Арама в его руки, и во второй раз тоже сказал ему готовиться к следующему году, когда царь Арама будет предан в его руки. Но в третий раз сказал ему: ты не убил его - "душа твоя за душу его и народ твой за народ его". Остался у него горький привкус во рту, и с тех пор он утверждает, что этот пророк пророчит о нём только к худу.
На это отвечает ему Йеошафат: "не говори так, царь". Йеошафат был верующим и служил Господу, а потому утверждает: пророк говорит то, что Господь вложил в его уста. Что значит "против меня" или "мне на пользу"? Что Господь говорит ему - то он и говорит. И что это за требование - искать другого пророка? Слово Господа тебе не по нраву, так ты меняешь пророка?
И это в точности как было в древней Греции, где, когда приходил посланник и передавал дурную весть, его убивали. Что ты хочешь от посланника? Об этом сказали "лик поколения - как морда пса", а в народном выражении: лик поколения как морда пса. Почему? Объясняет Хафец Хаим: когда пёс приходит укусить человека, а его отталкивают палкой, он кусает палку. Бьют его палкой - он пытается укусить палку, и не понимает, что за палкой стоит человек. Таким будет лик поколения в конце дней перед приходом Машиаха: когда будут беды, станут обвинять Хизбаллу, ХАМАС и Ахмадинеджада и думать, что с ними у нас проблема, и не поймут, что есть тот, кто держит палку. "Горе Ашуру, жезлу гнева Моего" - Ашур не что иное, как жезл в руке Творца мира, жезл, выражающий Его гнев и ярость. Точно так же ведёт себя и Ахав: он рассказывает, что пророк против него, а Йеошафат отвечает ему, что пророк не что иное, как посланник и канал, чтобы передать тебе слово Господа.
וַיִּקְרָא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל־סָרִיס אֶחָד וַיֹּאמֶר מַהֲרָה מִיכָיְהוּ בֶן־יִמְלָה׃ - И призвал царь Израиля одного придворного и сказал: приведи скорее Михайау, сына Имлы.
וּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה יֹשְׁבִים אִישׁ עַל־כִּסְאוֹ מְלֻבָּשִׁים בְּגָדִים בְּגֹרֶן פֶּתַח שַׁעַר שֹׁמְרוֹן וְכׇל־הַנְּבִיאִים מִתְנַבְּאִים לִפְנֵיהֶם׃ - А царь Израиля и Йеошафат, царь Йеуды, сидели каждый на престоле своём, облачённые в одежды, на гумне у входа в ворота Шомрона, и все пророки пророчествовали перед ними.
"Облачённые в одежды" - разве мы подумали, что они были нагими? спрашивает Радак. Но имеются в виду царские одежды, драгоценные одеяния знатных людей. "На гумне" - что они сидели в форме гумна, полукругом, как сидел Санедрин.
А зачем Писание предваряет нам всё это описание? Говорит Мальбим: чтобы научить тебя, что для пророчества нужна подготовка. Пророк не сидел просто так и не получал пророчество внезапно. Только Моше рабейну говорил "постойте, и я услышу, что повелит вам Господь", и тотчас Господь говорил с ним, как говорит человек со своим ближним. У прочих пророков было не так, им требовалось уединение и великое сосредоточение на понятиях высшей духовности, и постепенное возвышение души, пока он не достигал высших чертогов, и там душа его словно отделялась от духа, и он получал пророчество. И чаще всего это было во сне, как говорит святой Ор а-Хаим, и они отрешались от телесных сил, так что лежали на полу, и всё тело сотрясалось, как при эпилептической болезни, и он выглядел как безумец. Поэтому, когда пророк приходил, говорили "вот идёт безумец", и так его называли.
Отсюда следует, что пророку требовались оптимальные условия, и не в любом состоянии он мог пророчествовать. Одно из условий: тишина и покой, поэтому они уходили уединяться и наедине связываться со Всевышним. Смотрите, все пастыри Израиля были пастухами овец: Моше рабейну, царь Давид, Яаков авину - все они пасли овец, ведь именно там, при стаде, можно было уединиться со Всевышним и достичь высочайших и величайших ступеней. А здесь, казалось бы, пророки не могли уединиться: ни с точки зрения места, ведь это было у входа в городские ворота, среди множества людей, мешающих сосредоточиться, ни с точки зрения царей, сидящих перед ними в царских одеждах на своих престолах, ведь такое зрелище наводит на человека страх и пробуждает в нем трепет перед величием. И все же, говорит тебе Писание, смотри, что дух снизошел на лжепророков.
וַיַּעַשׂ לוֹ צִדְקִיָּה בֶן־כְּנַעֲנָה קַרְנֵי בַרְזֶל וַיֹּאמֶר כֹּה־אָמַר יְהֹוָה בְּאֵלֶּה תְּנַגַּח אֶת־אֲרָם עַד־כַּלֹּתָם׃ - И сделал себе Цидкия бен Кнаана железные рога и сказал: так сказал Господь: этими будешь бодать Арам, пока не истребишь их.
Обратите внимание на изменение по сравнению с предыдущими пасуками: здесь написано имя Ѓавайе. То, что до сих пор было пророчеством через Бааля, здесь уже меняется: пророк получает пророчество от самого Всевышнего. И объясняет Мальбим: когда пророческий дух нисходит, он нисходит через некий канал, и от этого канала он распространяется дальше. Как мы находим у Шмуэля, что до его времени "слово Господне было редким... и не было явного видения", и именно Шмуэль прорвал это видение. Источник пророчества - в нецах и ѓод, "два бедра", и Шмуэль исправил это. Поэтому, когда он помазал Шауля, он велел повару принести бедро - намек на нецах и ѓод, которые суть два бедра, через которые открылся источник пророчества. И с тех пор пророчество стало настолько мощным и могучим, что охватило весь народ, так что всякий, кто приближался к Шмуэлю, получал пророчество, как Шауль, который приблизился к нему и начал пророчествовать, так что даже "неужели и Шауль среди пророков".
Здесь, так сказать, пророчество началось с Цидкии бен Кнаана. По-видимому, он был главой всех этих ничтожеств, этот злодей, и, как мы увидим, он даже совершил действие - знак того, что он был больше всех, и потому именно через него Всевышний изливает поток пророчества, и на этот раз пророчество истинное.
И этот человек вложил усилие: пошел и взял железо, сделал из него рога, надел их на голову и сказал "этими будешь бодать Арам". В чем идея? Так говорит Рамбан, и Мальбим упоминает это в нескольких местах своей книги: пророчество, которое приходит с воплощением, где совершают действие, низводящее пророчество из чего-то духовного и неосязаемого в нечто материальное, облекающееся в вещество, - это пророчество, которое непременно сбудется. Как сказал Элиша Йоашу взять стрелы и пустить их в сторону Арама, а затем ударить по земле, "стрела спасения от Господа и стрела спасения от Арама", и разгневался на него за то, что тот не пустил достаточно стрел. И так же то, что пророкам было велено взять сосуд, надписать на нем и бросить его в реку. Превращение вещи в материальную действительность низводит ее из неосязаемости и духовного впечатления в реальность и придает ей воплощение. И Цидкия научился этому у пророков Всевышнего: так они поступают, когда хотят показать нечто истинное, и потому он тоже так сделал, взял железные рога и сказал "этими будешь бодать Арам, пока не истребишь их".
וְכׇל־הַנְּבִאִים נִבְּאִים כֵּן לֵאמֹר עֲלֵה רָמֹת גִּלְעָד וְהַצְלַח וְנָתַן יְהֹוָה בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - И все пророки пророчествовали так, говоря: взойди в Рамот-Гилад и преуспеешь, и предаст Господь в руку царя.
Вслед за его пророчеством открылся канал пророчества, и поэтому все пророки тоже получают этот поток. И обратите внимание: когда речь о слове Всевышнего, пророчество касается частностей. Здесь они говорят прямо и место: "взойди в Рамот-Гилад и преуспеешь", а также "и предаст Господь в руку царя" - именем самого Всевышнего, что именно Святой, благословен Он, есть Дающий.
וְהַמַּלְאָךְ אֲשֶׁר־הָלַךְ לִקְרֹא מִיכָיְהוּ דִּבֶּר אֵלָיו לֵאמֹר הִנֵּה־נָא דִּבְרֵי הַנְּבִיאִים פֶּה־אֶחָד טוֹב אֶל־הַמֶּלֶךְ יְהִי־נָא דְבָרְךָ כִּדְבַר אַחַד מֵהֶם וְדִבַּרְתָּ טּוֹב׃ - И посланник, который пошел позвать Михайѓу, говорил ему так: вот, слова пророков в один голос добры для царя; пусть же и твое слово будет как слово одного из них, и скажи доброе.
Пасук, который невозможно прочитать без улыбки. Посланник встречает пророка и говорит ему: сделай одолжение, не порти. Все там такие приятные, все сказали, что царь преуспеет, зачем тебе омрачать радость? Зачем тебе всегда подавлять? Будь хоть раз приятным, скажи, что все будет хорошо. Ровно как говорят в наше время: почему вы, религиозные, всегда любите говорить о Гоге и Магоге, о войнах и о геенне, будьте хоть раз приятными, скажите человеку, чтобы наслаждался жизнью, не будьте крайними. "Плыви по течению" - говорит он пророку - "и скажи доброе". Отсюда учим, что глупость и суесловие не порождение нашего поколения; глупцы были уже когда-то, а нынешние глупцы - потомки тогдашних глупцов. Посланник дает пророку вводную перед входом: слушай, там идиллия, приятная публика, братья вместе, а ты не разрушай и не порти. И, кстати, всюду, где написано "малах", это означает посланник; лишь в очень редких случаях имеется в виду ангел Всевышнего, и там прямо сказано "ангел Господень", но когда написано просто "малах" - это посланник.
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ חַי־יְהֹוָה כִּי אֶת־אֲשֶׁר יֹאמַר יְהֹוָה אֵלַי אֹתוֹ אֲדַבֵּר׃ - И сказал Михайѓу: жив Господь, только то, что скажет мне Господь, то и буду говорить.
Михайху поклялся: жив Всевышний, то, что Всевышний мне скажет, именно это я и произнесу, не прибавлю и не убавлю. А значит, твоя просьба излишня и даже смешна: чего ты требуешь от меня, разве я могу изменить то, что говорит Всевышний?
וַיָּבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֵלָיו מִיכָיְהוּ הֲנֵלֵךְ אֶל־רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם־נֶחְדָּל וַיֹּאמֶר אֵלָיו עֲלֵה וְהַצְלַח וְנָתַן יְהֹוָה בְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - И пришел он к царю, и сказал ему царь: Михайху, идти ли нам на Рамот-Гилад войной, или воздержаться? И сказал он ему: поднимись и преуспеешь, и отдаст Всевышний в руку царя.
Говорит Радак: он сказал ему в насмешку, как остальные пророки. И Радак точен: он не сказал "так сказал Всевышний: поднимись и преуспеешь". Ведь в чем он поклялся? "То, что скажет мне Всевышний, именно это я произнесу", и если бы Всевышний сказал ему что-то, он не смог бы сказать иначе. Как же он говорит теперь нечто иное? Потому что Всевышний за это время ничего ему не сказал. Поэтому он словно говорит Ахаву: зачем ты позвал меня? Чтобы услышать то, что ты хочешь услышать. Так вот, я скажу тебе то, что ты хочешь услышать: поднимись и преуспеешь, вот, пожалуйста.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו הַמֶּלֶךְ עַד־כַּמֶּה פְעָמִים אֲנִי מַשְׁבִּיעֶךָ אֲשֶׁר לֹא־תְדַבֵּר אֵלַי רַק־אֱמֶת בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - И сказал ему царь: сколько раз мне заклинать тебя, чтобы ты говорил мне только истину во имя Всевышнего?
Царь понимает, что здесь насмешка и что пророк пытается уклониться от него, и потому он снова и снова заклинает его. И две просьбы на устах его: первая, чтобы он сказал ему только истину; и вторая, чтобы он сказал ему это во имя Всевышнего. Я не ищу благословений, не ищу "ми шеберах" и "дарующего спасение царям", я хочу, чтобы ты пришел и сказал мне, что сказал Всевышний.
וַיֹּאמֶר רָאִיתִי אֶת־כׇּל־יִשְׂרָאֵל נְפֹצִים אֶל־הֶהָרִים כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין־לָהֶם רֹעֶה וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לֹא־אֲדֹנִים לָאֵלֶּה יָשׁוּבוּ אִישׁ־לְבֵיתוֹ בְּשָׁלוֹם׃ - И сказал он: видел я весь Израиль, рассеянный по горам, как овцы, у которых нет пастуха. И сказал Всевышний: нет господ у этих, пусть вернутся каждый в дом свой с миром.
Теперь, когда ты начал говорить по делу и действительно хочешь знать, что сказал Всевышний, вот ответ. Простыми словами говорит ему пророк: тот, кто погибнет на войне, это ты, а народ Израиля не погибнет. "Видел я весь Израиль, рассеянный по горам, как овцы, у которых нет пастуха", а что случилось с их пастухом? Умер. "И сказал Всевышний: нет господ у этих", нет у них господ, то есть господин погиб на войне. "Пусть вернутся каждый в дом свой с миром", они как раз сумеют вернуться домой с миром, чего с тобой не произойдет.
И уточняет Мальбим: то, что он сказал здесь, это не пророчество и не слово от Всевышнего, а видение, которое он узрел: я наблюдал и видел зрелище, из которого понимаю, что ты умрешь, а они спасутся. Ведь если бы можно было подумать, что у него было пророчество от Всевышнего, то ему запрещено было бы с самого начала удерживать свое пророчество и скрывать его, и он был бы обязан сразу произнести слово Всевышнего. Поэтому обрати внимание, что здесь не сказано "так сказал Всевышний": ведь на самом деле он узрел видение. Видение пророка это нечто величайшее, но это не пророчество, которое он получил как посланник, чтобы передать Ахаву, он не передавал послания, которое его просили передать ему.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט הֲלוֹא אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ לוֹא־יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם־רָע׃ - И сказал царь Израиля Йеошафату: не говорил ли я тебе, что не пророчит он обо мне доброго, а только злое?
Ахав пользуется этой лазейкой: ведь ты видишь, он не сказал "слово Всевышнего", а рассказывает мне из помыслов своего сердца, это то, чего он ожидает, что случится. "Не пророчит он обо мне доброго, а только злое".
Глава открывается тремя годами затишья, дарованными Ахаву за его смирение, но поскольку он не изменил свой путь, приговор остался в силе, и именно Рамот Гилад, город, который он в своё время не потребовал, становится ловушкой, в которой он падёт. Против Ахава стоит праведный Йеошафат, который не выходит на войну, не вопросив слова Всевышнего, и сразу распознаёт, что четыреста пророков Ашеры не являются пророками Всевышнего, ведь два истинных пророка не пророчествуют в одном и том же стиле. Ахав же, напротив, ненавидит пророка из-за содержания пророчества, и в этом впадает в ту же ошибку, что и бьющий палкой, но не видящий держащего её. А Михайау бен Имла учит великому правилу: "אֶת אֲשֶׁר יֹאמַר ה' אֵלַי אֹתוֹ אֲדַבֵּר" - "то, что скажет мне Всевышний, то я и буду говорить": пророк не продаёт товар, приятный уху, а передаёт слово Всевышнего таким, какое оно есть, даже когда все окружающие просят его "говори доброе".