Введение: глава покоя, изобилия и мудрости
Глава 5 книги Мелахим А это глава описания: описания величия Шломо, размаха его царства, обилия его стола и величия его мудрости. Глава открывается властью от края земли до края, продолжается описанием царского стола и конюшен, и достигает своей вершины в мудрости Шломо, которая есть мудрость Божественная, сверхъестественная. Мы пойдём по порядку стихов в свете комментариев Мальбима, присоединив к ним слова наших мудрецов и мидрашей.
Царский стол по размеру царства
וּשְׁלֹמֹה הָיָה מוֹשֵׁל בְּכָל־הַמַּמְלָכוֹת מִן־הַנָּהָר אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים וְעַד גְּבוּל מִצְרָיִם מַגִּשִׁים מִנְחָה וְעֹבְדִים אֶת־שְׁלֹמֹה כָּל־יְמֵי חַיָּיו - И Шломо властвовал над всеми царствами от реки, землёй плиштим и до границы Египта, они приносили дар и служили Шломо все дни его жизни
Этот стих является предисловием. Писание хочет, чтобы мы поняли: Шломо был обязан увеличить свой стол в соответствии с размером своего царства и славой своего величия. Царский стол увеличивается по мере величия царства. Тому, кто правит каким-нибудь небольшим островком, достаточно обеденного стола в гостиной. Но тому, кто властвует над всеми царствами, нужен стол, способный вместить всех людей, приходящих искать защиты под его сенью. Поэтому, прежде чем мы услышим об огромных количествах пищи, Писание сначала рассказывает нам об охвате царства, чтобы мы не удивлялись, как могло понадобиться так много еды.
И ещё: все эти народы приносят дар, то есть отдают налоги и подношения Шломо, как часть договора о ненападении, который был у него с ними. Так что, помимо налогов, которые собирали для него наместники из страны, все эти народы тоже платили ему подати.
וַיְהִי לֶחֶם־שְׁלֹמֹה לְיוֹם אֶחָד שְׁלֹשִׁים כֹּר סֹלֶת וְשִׁשִּׁים כֹּר קָמַח - И было пропитание Шломо на один день: тридцать коров тонкой муки и шестьдесят коров муки
Тридцать коров тонкой муки это семь с половиной тонн, а шестьдесят коров муки это пятнадцать тонн. Пятнадцать тонн муки и ещё семь с половиной тонн тонкой муки, на один день. И это ещё не всё, это только хлеб.
עֲשָׂרָה בָקָר בְּרִאִים וְעֶשְׂרִים בָּקָר רְעִי וּמֵאָה צֹאן לְבַד מֵאַיָּל וּצְבִי וְיַחְמוּר וּבַרְבֻּרִים אֲבוּסִים - Десять быков откормленных и двадцать быков с пастбища, и сто голов мелкого скота, помимо оленя, газели, косули и откормленных птиц
Меню самое почётное. Откормленные означает жирные, откормленные. Быки с пастбища это те, что пасутся на лугу и не выполняют работы, ведь бык, который трудится, развивает мышцы и невкусен в пищу, поэтому берут именно тех, что пасутся на лугу. А сверх того: олень, газель и косуля. А что такое откормленные птицы? Некоторые из наших наставников говорят, что имеются в виду откормленные петухи, и так приводит Раши. А наши мудрецы говорят, что это птица, привезённая из Берберии. Берберия это название места, отсюда и выражение, что человека, который ведёт себя неучтиво, называют варваром (бербером), ведь там жили берберы, люди не особенно вежливые, но птицы у них были жирные. И это то, что мы поём в шаббат: откормленные птицы, перепел и рыба, по имени того, что ели за столом Шломо.
От Тифсаха и до Азы: власть от края мира до края
כִּי־הוּא רֹדֶה בְּכָל־עֵבֶר הַנָּהָר מִתִּפְסַח וְעַד־עַזָּה בְּכָל־מַלְכֵי עֵבֶר הַנָּהָר וְשָׁלוֹם הָיָה לוֹ מִכָּל־עֲבָרָיו מִסָּבִיב - Ибо он властвовал над всей областью за рекой, от Тифсаха и до Азы, над всеми царями области за рекой, и был у него мир со всех сторон вокруг
Почему требовалось так много? Потому что он властвовал над всей заречной областью, от Тифсаха до Газы, и естественным образом множество людей приходило кормиться за его столом. Есть мнение мудрецов, что шестьдесят тысяч человек постоянно ели за его столом, то есть кормились от царского дворца. Речь не идет об одном столе в буквальном смысле, а обо всех, кто был причислен к царскому дому. Когда понимаешь это, становится ясно, что эти огромные количества действительно были необходимы.
А что такое "Тифсах и Газа"? Говорят мудрецы, что Шломо властвовал над всем миром. Одни говорят: Тифсах на краю света и Газа на краю света, и он властвовал от одного края мира до другого. А есть иное мнение: Тифсах и Газа были рядом, и как он властвовал над Тифсахом и Газой, так властвовал над всем миром. На первый взгляд, здесь спор о действительности: находятся ли они на двух концах света или рядом друг с другом?
Но для того, кто знает, что мир круглый, здесь нет никакого затруднения. На самом деле они рядом друг с другом, и с одной стороны можно сказать, что они одна возле другой, а с другой стороны, что одна на краю света и другая на краю света, ведь если сделать полный обход, ты выходишь из одного города, обходишь весь земной шар и приходишь к городу, что рядом. Спор не о действительности, что Тифсах и Газа находятся рядом, а о способе истолкования: то ли как он властвовал над двумя соседними городками, так властвовал над всем миром, то ли их соседство приходит намекнуть, что из этого города ты обойдешь весь земной шар и придешь к городу, что рядом, и так он властвовал над всем миром. Так или иначе: полная власть над всеми городами всего мира.
"Роде" - сила, которую не нужно применять
Обратим внимание на выражение: здесь написано "роде" (властвующий), а вначале написано "мошель" (правящий). "Роде" означает крепкой рукой, от слова "лирдот", властвование силой. И нам разъясняют, что это властвование проистекало не из того, что он на деле вышел и завоевал, а из того, что у Шломо была великая и могучая сила, все его боялись и все склонялись перед ним. И благодаря этому самому "был у него мир со всех сторон вокруг": руку, которую ты не можешь сломать, ты сжимаешь и гладишь. Поэтому Писание заранее сообщает, что все были с ним в мире, чтобы мы поняли потом счет коней, который и объяснял народам, почему не стоит с ним связываться.
וַיֵּשֶׁב יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל לָבֶטַח אִישׁ תַּחַת גַּפְנוֹ וְתַחַת תְּאֵנָתוֹ מִדָּן וְעַד־בְּאֵר שָׁבַע כֹּל יְמֵי שְׁלֹמֹה - И жил Йеуда и Исраэль в безопасности, каждый под своей виноградной лозой и под своей смоковницей, от Дана до Беэр-Шевы, все дни Шломо.
Все жили в безопасности, потому что не нужно было выходить на войны, и нога врага извне не входила внутрь. Во время войны человек боится сидеть под своей виноградной лозой и под своей смоковницей, и не только из опасения, что на него что-то упадет, но потому что это место открытое, и он идет и запирается за дверями и засовом. Здесь же было такое изобилие и такой мир, без опасения и без страха перед кем-либо, что мог человек жить под виноградной лозой и смоковницей без всякого страха и опасения.
Сорок тысяч конюшен
וַיְהִי לִשְׁלֹמֹה אַרְבָּעִים אֶלֶף אֻרְוֺת סוּסִים לְמֶרְכָּבוֹ וּשְׁנֵים־עָשָׂר אֶלֶף פָּרָשִׁים - И было у Шломо сорок тысяч конюшен для его колесниц и двенадцать тысяч всадников.
Здесь перед нами противоречие, ведь в Диврей а-Ямим написано четыре тысячи. Мудрецы обращают внимание на это противоречие и разрешают его: либо было сорок тысяч конюшен и в каждой из них четыре тысячи стойл, либо было четыре тысячи конюшен и в каждой из них сорок тысяч стойл. Стойла - это места для входа коня, отсек для коня. По этому расчету получается, что было у Шломо в общей сложности сто шестьдесят миллионов коней, ведь и четыре тысячи, умноженные на сорок тысяч, и сорок тысяч, умноженные на четыре тысячи, дают одинаковый результат.
Мальбим объясняет иначе: было у него сорок тысяч и еще четыре тысячи, два разных счета. Сорок тысяч конюшен, в которых выращивали коней для войны, а напротив этого четыре тысячи для его личного пользования. И поэтому, подчеркивает Мальбим, в том месте, где упоминаются четыре тысячи, написано "и разместил их в городах колесниц и при царе в Иерусалиме", там Писание упоминает богатство царя, сколько было у него для личного пользования, а четыре тысячи коней для личного пользования - это огромное множество. А здесь Писание упоминает нам, как он сумел удержать царство и властвовать над всеми народами, ведь знали, что у него так много коней, и опасно с ним связываться. Если захотим уподобить это в наши дни, это как говорят, сколько у него танков: значит, он может вводить в бой еще и еще, и бой не закончится, и он победит при любом положении. Поэтому "он властвует над всей заречной областью, от Тифсаха до Газы": поскольку была у него столь могучая сила, ему никогда не нужно было ее применять, ведь знание о его силе наводило ужас на всех. И в этом была мудрость Шломо в том, что он умножил.
Однако эта мудрость обернулась ему во вред. Ведь сколько всадников было у него для коней? Всего двенадцать тысяч. А если у тебя двенадцать тысяч всадников, зачем ты держишь сорок тысяч конюшен? Мудрецы спрашивают: "да не умножит себе коней", каково определение "умножит"? Десять - это много? Сто? Миллион? И говорят мудрецы: "да не умножит себе коней" - чтобы не было праздных коней. Праздный конь - это конь, у которого нет всадника, который тебе не нужен. Если человек держит еще сотню или две сотни запасных коней на случай, что конь погибнет на войне, это допустимо. Но держать сверх меры праздных коней, для которых нет у тебя всадников, за это и был Шломо взыскан по заповеди "да не умножит себе коней", как увидим далее.
Наместники и обеспечение продовольствием
וְכִלְכְּלוּ הַנִּצָּבִים הָאֵלֶּה אֶת־הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וְאֵת כָּל־הַקָּרֵב אֶל־שֻׁלְחַן הַמֶּלֶךְ־שְׁלֹמֹה אִישׁ חָדְשׁוֹ לֹא יְעַדְּרוּ דָּבָר - И снабжали эти наместники царя Шломо и всех приближенных к столу царя Шломо, каждый в свой месяц, ни в чем не допуская нехватки.
Наместники обеспечивали не только самого Шломо, но и "всех приближенных к столу царя". Ведь было очень много людей, служивших Шломо, и множество царей, подчинившихся ему, ибо Шломо властвовал над всем миром. А потому стол его был велик и обилен, и наместники заботились о том, чтобы достать все необходимое и потребное, будь то нужное самому Шломо или нужное для коней. Ведь столько коней нужно было кормить: это не танк, который, если не используется, не потребляет и требует малого обслуживания. Конь, работает он или нет, ест каждый день. Поэтому каждый месяц нужно было, чтобы "ни в чем не допускали нехватки", ничего не упуская.
וְהַשְּׂעֹרִים וְהַתֶּבֶן לַסּוּסִים וְלָרָכֶשׁ יָבִאוּ אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִהְיֶה־שָּׁם אִישׁ כְּמִשְׁפָּטוֹ - А ячмень и солому для коней и для рэхэша доставляли в то место, где он находился, каждый по своему порядку.
Ячмень и солома, которые были нужны для коней и для "рэхэша". А что такое рэхэш? Одни говорят, что это некий вид скота, а другие говорят, что это мулы, потомство кобылиц, как сказано в стихе "верхом на рэхэше, на ахаштраним". И каждый делал согласно своему порядку.
Мудрость, разум и широта сердца
וַיִּתֵּן אֱלֹהִים חָכְמָה לִשְׁלֹמֹה וּתְבוּנָה הַרְבֵּה מְאֹד וְרֹחַב לֵב כַּחוֹל אֲשֶׁר עַל־שְׂפַת הַיָּם - И дал Всевышний Шломо мудрость и разум весьма великий, и широту сердца, как песок на берегу моря.
В чем разница между мудростью (хохма) и разумом (тевуна)? Говорит Мальбим: мудрость это мудрость управления, и в нее входят все добрые качества. Если я хочу сказать, что в человеке есть качество скромности, качество стыдливости, качество щедрости сердца и тому подобное, все это входит в понятие "мудрость", мудрость качеств. Разум же относится к знанию, в котором есть истина и ложь. Например, если человек знает, что дважды два четыре, а не пять, я не говорю, что у него добрые качества, а что он знает, в чем истина. А если кто-то скажет, что это пять, я не скажу, что это дурное качество, а что это ложь. Выходит, что применительно к знаниям уместно понятие разума, а применительно к управлению, как правильно и в верной мере руководить страной, уместно понятие мудрости. И в Шломо было и то, и другое.
А что такое широта сердца? Даже если во мне есть разум, но если во мне нет достаточной широты сердца, я не смогу вместить весь этот разум. Если пожелаем пример из мира компьютеров: у него есть "диск" большого объема, куда можно вместить все знания. Ведь знаний и подробностей так много, что если у тебя не будет достаточно широкого сердца, ты не сможешь их всех вместить, знать все подробности и помнить их до мельчайших деталей. Для этого нужна большая широта сердца. У Шломо была огромная широта сердца, чтобы знать все подробности мудростей и различных качеств, которым нет конца. И об этом приходит стих и говорит: Шломо обеспечивал народ и руководил им великой своей мудростью, разумом и широтой сердца, которые были "как песок на берегу моря" по своей огромности и мощи.
"Как песок на берегу моря" - мудрость как ограда
И еще одно объяснение говорят мудрецы наши: почему именно "песок на берегу моря", а не просто песок? Но как песок служит оградой морю, так и мудрость была оградой для Шломо. Что удерживало Шломо, чтобы он не проломил ограды? Его великая мудрость. Ведь у Шломо была абсолютная власть, а человек, у которого есть абсолютная власть, очень легко доходит до пролома всех оград: он властвует над всем, и все под его рукой. Посмотри, что вышло с Невухаднецаром, властвовавшим над всем миром, и с другими злодеями и тиранами, чья власть увела их от их разума и от разума их Создателя и привела их к самым страшным и ужасным делам. А что удержало Шломо? Великая мудрость, которую дал ему Всевышний, подобно тому как песок удерживает море от прорыва.
И все же у Шломо мы видели, что та самая мудрость привела его к ошибке, и нельзя сказать, что она ему не помогла. Падение Шломо, о котором мы будем учить далее, было относительно ошибкой в понимании заповедей Торы, ошибкой, проистекшей из самой его мудрости, но во всяком случае он не дошел до тяжких прегрешений.
Мудрость сынов Востока и мудрость Египта
וַתֵּרֶב חָכְמַת שְׁלֹמֹה מֵחָכְמַת כָּל־בְּנֵי־קֶדֶם וּמִכֹּל חָכְמַת מִצְרָיִם - И умножилась мудрость Шломо больше мудрости всех сынов Востока и больше всей мудрости Египта.
В Мидраше Раба на Коэлет спрашивают: в чем состояла мудрость сынов Востока? В том, что они разбирались в созвездиях, гадали по птицам и были сведущи в "тайир", то есть знали язык птиц ("тайир" по-арабски, как "тайяра"), понимали речь птиц.
А в чем состояла мудрость египтян? Говорит Мидраш: находишь ты, что когда Шломо задумал построить Храм, он послал к фараону Нехо и сказал ему: пришли мне мастеров за плату, ибо я хочу построить Храм, и я заплачу им их плату. Что сделал фараон? Собрал всех своих астрологов, и посмотрели они и увидели людей, которым суждено умереть в том году, и именно их он ему послал. Собрал всех знатоков и сказал им: скажите мне, кто должен умереть в этом году. Составил из них целый отряд и послал Шломо: вот, возьми мастеров. Когда пришли они к Шломо, узрел он духом святым, что им суждено умереть в том году, и дал им погребальные саваны и отослал обратно. Сказал ему: если у тебя не было погребальных саванов для этих твоих мертвецов, вот они и их саваны, встань и похорони их. То есть: что ты пытаешься надо мной насмехаться? Присылаешь мне людей, разве ты сделал из земли Израиля кладбище? Нет у тебя саванов? Вот возьми, похорони их сам, чтобы и я занялся их погребением?
"И был он мудрее всех людей"
וַיֶּחְכַּם מִכָּל־הָאָדָם מֵאֵיתָן הָאֶזְרָחִי וְהֵימָן וְכַלְכֹּל וְדַרְדַּע בְּנֵי מָחוֹל וַיְהִי־שְׁמוֹ בְכָל־הַגּוֹיִם סָבִיב - И был он мудрее всех людей, мудрее Этана Эзрахи, и Хемана, и Калколя, и Дарды, сыновей Махоля, и было имя его среди всех народов вокруг.
"Мудрее всех людей" - говорят мудрецы наши: мудрее Адама, первого человека. А в чем состояла мудрость первого человека? Когда пожелал Святой, благословен Он, сотворить человека, посоветовался Он с ангелами служения и сказал им: "Сотворим человека". Сказали пред Ним: Владыка мира, "что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь его". Сказал им: человек, которого Я хочу сотворить, мудрость его больше вашей. И где это видно? Что после того, как был сотворен первый человек, собрал Святой, благословен Он, всякого зверя, животное и птицу и поставил их пред ангелами и сказал им: назовите их именами. Стали они и не знали. Пошел к первому человеку и сказал ему: каковы имена этих? Сказал: Владыка миров, этому подобает называться быком, а этому - львом, а этому - конем, а этому - верблюдом, а этому - орлом, и так все, каждый по своему имени.
Смотрите, сколько мудрости в этих именах. Лев ("ари") внушает страх, а "арье" состоит из тех же букв, что и "ира" (страх). Конь - единственное животное, которое все радуется и веселится, посмотрите на его походку и бег, все выражает радость, и даже голос, который он издает, называется ржанием: весь он ликует, радуется и веселится. Верблюд ("гамаль") - потому что он способен отвыкать ("нигмаль") от питья на долгие дни и недели, поят его один раз, и этого достаточно ему надолго. Муравей ("немала") называется так, потому что он обрезает ("молэ") маленький росток, который начинает выходить из пшеничного зерна, и так, говорит Гемара, пшеница не развивается, и он может хранить свои зерна в огромных хранилищах, которые устраивает под землей. И осел ("хамор") называется так, потому что весь он вещество ("хомер"), а кот ("хатуль") - потому что он укутывается ("митхатель") и прикрывает свой помет, от слова "пеленка" ("хитуль"). И еще много примеров, ведь нужна великая мудрость, чтобы знать, каковы имена животных. Сказал им Святой, благословен Он: вот, первый человек знает, а вы, ангелы, не знаете.
Сказал ему: а ты, как твое имя? Ответил пред Ним: Адам, потому что я сотворен из земли ("адама"). Сказал ему: а Я, как Мое имя? Как ты назовешь Меня? Ответил пред Ним: Господство ("аднут"), потому что Ты Господин над всеми Своими творениями. И об этом сказано "Я Господь, это имя Мое": это имя Мое, которым назвал Меня первый человек, это имя Мое, которое Я установил между Мною и Самим Собою, это имя Мое, которое Я установил между Мною и Моими творениями и ангелами служения. То есть первый человек сумел точно назвать имя, которым, как бы, Всевышний Сам назвал Себя.
"Мудрее Этана Эзрахи" - это Авраам, о котором сказано "наставление Этана Эзрахи", ибо был он тверд ("этан") против всех народов, всех идей и представлений, принятых в его время, и воевал против всех них. "И Хемана" - это Моше, о котором сказано "во всем доме Моем он верен", подобно тому как говорят о верном человеке, что он надежен ("меэйман"). "И Калколя" - это Йосеф, ибо написано "и снабжал ("вайхалькель") Йосеф". Сказали египтяне: разве стал этот раб царем над нами не благодаря своей мудрости? Взяли семьдесят записок и бросали пред ним, и читал он каждую на ее языке. И более того, он говорил на святом языке, а они не знали, не понимали его и не могли его постичь, как сказано "свидетельство возложил Он на Йосефа". "И Дарды" - это поколение пустыни, поколение знания ("дор деа"), а Шломо был мудрее их всех. "Сыновей Махоля" - это то поколение, которому Всевышний простил ("махаль") грех тельца. "И было имя его среди всех народов вокруг" - что благодаря его мудрости прославилось имя его среди всех народов вокруг.
И упомянем еще то, что добавляет Раши: Этан, Хеман, Калколь и Дарда были братьями, сыновьями Зераха, сына Йеуды, ибо написано "и сыновья Зераха: Зимри и Этан". И были они людьми весьма мудрыми, из известных в свое время, и о них говорит Писание, что Шломо был мудрее их. А "сыновья Махоля" - что они умели слагать псалмы, как говорят "в хороводах" ("бимхолот"), песнь, которую левиты пели на возвышении.
Мудрость чудесным образом: от раннего к позднему
Мальбим объясняет, опираясь на Абарбанеля, что мудрость Шломо отличалась от мудрости любого другого человека: его мудрость была чудесной, и он постигал все от предшествующего к последующему, внезапным знанием, а не постепенным, не через восприятие чувств, с трудом, усилием, за долгое время и через множество предпосылок.
Объясню этот принцип. Когда человек хочет постичь нечто, что было вчера, или месяц назад, или тысячу лет назад, его путь познания идет от позднего к раннему. По сути, это то, чем занимаются ученые сегодня: человек хочет узнать, что было когда-то, говорит: давай посмотрим, что есть сегодня, и на основании этого делаю вывод, что было. Давайте измерим длину сталактита в пещере, и по его длине определим, что ей столько-то миллионов лет. И в чем ошибка? Сегодня он растет на миллиметр в год, но тогда, когда сверху был ручей, он рос на метр в год. Такая мудрость, что делает выводы от позднего к раннему, подвержена ошибке. Мудрость Шломо не была подвержена ошибке, потому что он делал выводы от раннего к позднему: он заранее знал, как нечто было сделано, и из этого понимал все, что было дальше, а не наоборот. И это мудрость, к которой человек естественным путем прийти не может, а мудрость Б-жественная, сверхъестественная, которой не было ни у кого до него.
"И произнес он три тысячи притчей" - пшат и драш
וַיְדַבֵּר שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים מָשָׁל וַיְהִי שִׁירוֹ חֲמִשָּׁה וָאָלֶף - И произнес он три тысячи притчей, и было песней его тысяча и пять.
Этот стих я обычно привожу как пример того, что многие люди забывают пшат и помнят драш. Спроси человека, что означает "с Лаваном я жил", он тут же скажет тебе "613 заповедей я соблюдал". Но Раши говорит, что это его драш, а каков его пшат? "Жил и не стал вельможей и важной особой". И все же все помнят 613 заповедей. Так и здесь.
Мидраш здесь известен: что на каждый стих он говорил три тысячи притчей, и на каждую притчу говорил тысячу и пять объяснений. Но каков пшат? Говорит Раши: "три тысячи притчей" - три учения притчей. Ведь "элеф" происходит от слова обучение: "научу тебя мудрости", "научу тебя разумению", "меалеф" от слова учить. И так о Яакове, который был "человеком цельным, живущим в шатрах", Таргум переводит "стремящимся к учению", а "ульпан" это место, где занимаются Торой, от слова учиться, от слова обучать. Если так, "и произнес он три тысячи притчей" означает три учения притчей. И каковы они? Три раза написано в книге Мишлей "притчи Шломо", и вот тебе три учения притчей. "И было песней его пять" - эти три в Мишлей и еще две, Шир а-Ширим и Коэлет, всего пять. "И тысяча" - что в каждой из них есть достаточно, чтобы обучить и научить мудрости и разумению. Не имеется в виду тысяча и еще пять, а пять, в которых есть чем обучить и научить мудрости. Таков простой смысл текста по Раши.
Мальбим приводит объяснение в том же направлении, но в иной форме: "и было песней его пять и тысяча" - это Шир а-Ширим, которая делится на пять песней, и последняя песнь начинается словами "есть у нас сестра малая", и в ней написано "каждый приносит за плод его тысячу серебром", "тысяча тебе, Шломо". Вот тебе пять песней и еще последняя строфа, в которой упоминается тема тысячи, и это "пять и тысяча".
А Радак объясняет по мидрашу, что речь идет о тысячах в их прямом смысле, тысяча, две тысячи и три тысячи притчей. И если так, где же они? Мы знаем Шир а-Ширим, Коэлет и Мишлей, но где три тысячи? Говорит Радак: их у нас нет. И так же "и было песней его пять и тысяча", где эти песни? Их у нас нет, потому что многие книги были утрачены Израилем в изгнании. И так же то, что он сочинил в науках о природе, как мы увидим в следующих стихах: он сочинил в них великие мудрости и великие книги, и они были утрачены нами.
"И говорил он о деревьях" - природа творения
וַיְדַבֵּר עַל־הָעֵצִים מִן־הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן וְעַד הָאֵזוֹב אֲשֶׁר יֹצֵא בַּקִּיר וַיְדַבֵּר עַל־הַבְּהֵמָה וְעַל־הָעוֹף וְעַל־הָרֶמֶשׂ וְעַל־הַדָּגִים - И говорил он о деревьях, от кедра, что в Ливане, до иссопа, что растет из стены, и говорил он о скоте, и о птице, и о пресмыкающемся, и о рыбах.
Вот нам еще один стих, драш которого люди знают, а пшат не знают. Спроси человека, каков простой смысл текста, он скажет тебе, что Шломо знал язык скота, язык зверей, птиц, рыб, а также язык деревьев, речь пальм, как приводит Гемара. И это правда, но это драш.
А каков пшат стиха? Говорит Раши: каково лекарство каждого из них. "О деревьях" - что он говорил: у этого дерева есть такое-то и такое-то лекарство, из этого дерева можно извлечь то-то и то-то, это дерево превосходно для строительства в сухих местах, а то дерево во влажных, эта почва превосходна для посадки такого-то дерева, а та почва подходит только для других растений. Это и есть "и говорил он о деревьях": деревья и их свойства, и что особенного в каждом из них. И так же о скоте: каково его лекарство, чем оно питается, каков его корм, для чего полезно мясо этого скота, какая польза в этой части его мяса, почему она хороша и почему нехороша. И так же о птице, о пресмыкающемся и о рыбах: о каждом из них он говорил, толковал, учил, исследовал и понимал. И эти учения, как говорит Радак, тоже сокрыты от нас.
Мидраши на слова "и говорил о деревьях"
Есть мидраш агада: почему прокаженный очищается через самое высокое из высокого и самое низкое из низкого? Мидраш объясняет слова "от кедра, что в Ливане, и до иссопа, что растет на стене" по тому месту, где мы находим кедр и иссоп вместе, а именно у прокаженного: "и возьмут для очищаемого" кедровое дерево, иссоп и червленую нить. Стало быть, Шломо говорил и объяснял, почему берут именно высокий кедр и низкий иссоп.
А также "о животном и о птице": почему это, птица, годно при забое по одному признаку, а то, животное, по двум признакам. Два признака - это трахея и пищевод, и у животного требуется большая часть обоих признаков, а у птицы достаточно большей части одного из них. "И о ползучем, и о рыбах": ползучее здесь - это саранча, и оба они, саранча и рыбы, вообще не нуждаются в забое, их собирают, и они годны в пищу без забоя. Это согласно мидрашу к стиху.
А есть мидраш, который говорит: "и говорил о деревьях" - двое пришли к нему на суд, один говорит: это дерево мое, а другой говорит: это дерево мое. Что делал Шломо? Спрашивал дерево: чье ты? И оно отвечало: я принадлежу такому-то. Вот, он умел говорить с деревом.
"От кедра" - сказали: когда он строил Храм, пошел и встал возле кедров и сказал им: пусть каждый из вас, под которым скрыта могила, скажет об этом, чтобы его не взяли. И кедры наклонялись и сообщали, в каком из них есть могила.
"И до иссопа, что растет на стене" - а когда он говорил с иссопом? Говорят мудрецы: когда Шломо завершил постройку Храма, он покрыл его весь золотом, кроме одной из дверей. В день освящения Храма пришел Шломо и нашел иссоп, что вырос на стене, и испугался. Ибо иссоп словно бы символизирует, что нет у этого Дома той степени и той святости, которую он думал в нем видеть, ведь вот уже поднялся на нем стенной иссоп, и это намек, что Дому суждено быть разрушенным. Сказал ему: кто привел тебя сюда? Ответил ему: с дозволения я пришел. Сказал ему: тем не менее, войди и уходи, чтобы не разбивать сердце Израиля. И тот вошел сам собой. Сказал Шломо: увидят это израильтяне и поймут, что здесь недобрый знак и предзнаменование, и потому велел ему войти, чтобы не разбивать их сердца в день радости Храма.
"О животном" - говорят мудрецы: постановил Шломо, чтобы на его трапезу не приходил бык, носивший ярмо. Бык, на которого надевали ярмо, не поднимется на стол царей. А почему? Бык, который работал: вместо мягкого и хорошего стейка ты ешь нечто жилистое и жесткое, и это не подобает столу царя Шломо. Поэтому подавали быков откормленных и быков с пастбища, таких, которых откармливали или которые весь день были на выпасе, а не таких, что работали. Однажды поймали двух быков, носивших ярмо, чтобы зарезать, и те начали мычать. Сказал им Шломо: не для чего иного сотворил вас Святой, благословен Он, как для этого. Он словно бы понял, что они мычат оттого, что идут на убой, подобно случаю со святым раби, который сказал теленку: "иди, ибо для того ты и создан". Сказали ему быки: владыка наш, знаем мы, но мы носили ярмо, и не достойны подняться на твой стол. Тотчас отпустили их из рук, и пошли они в поле, и освободили их.
"О птице" - это удод, который принес шамир для Храма, и его послал он к царице Савской. Именно удод принес шамир, и это есть "и говорил о птице", ибо он попросил у птицы принести шамир. А шамир - это червь, которым резали камни. "О ползучем" - это был червь, который обрабатывал жемчужины. Был у них особый червь, который делал жемчужины, не нужна была им лазерная резка, был у них червь, который выполнял работу. "И о рыбах" - сказали: однажды ловили рыб для трапезы Шломо, и они кричали перед ним. Не обязательно, что они издавали звук, вполне может быть, что это видели по их движениям, которые были беспорядочными и тревожными, и из этого поняли, что они в страхе и панике. Сказал им: разве это поможет вашей цели? Ответили ему: беременны мы. Тотчас велел он, и бросили их в воду. И так толковали: "кедр, что в Ливане" - это Храм, "и иссоп, что растет на стене" - Храм, как мы объяснили.
История о голубе и голубке: о человеке, который любит производить впечатление
Есть известный рассказ, который приводят о голубе и голубке, что однажды они были во дворе Шломо. Сказал голубь своей голубке, а он был новобрачный: видишь ли ты этот дворец Шломо? Я встану, поклюю в стены и весь его разберу. А она машет ему крыльями, будто охваченная восхищением. Царь Шломо слышит это, вдруг из дворца выглядывает голова, и кто подслушивает их разговор? Царь Шломо. Делает ему Шломо знак рукой, чтобы тот подошел к нему. Тот весь дрожит, приходит и входит во дворец царя. Сказал ему Шломо: что это за речи, которые я слышал, что ты говоришь? Разве ты можешь разобрать мой дворец? Ответил ему: нет, нет, это только чтобы произвести впечатление на мою супругу, дай ей Бог здоровья, а если бы захотел, одним ударом смог бы, но я его щажу. Сказал ему: ладно, чтобы впредь ты не говорил глупостей, и отпустил его. Вернулся голубь к своей голубке, и спросила она его: что сказал тебе царь Шломо? Ответил ей: он умолял меня не осуществлять того, что я сказал.
Этот мидраш приходит в виде притчи о характере такого человека, чья дорога - возвеличивать себя и говорить слова, чтобы произвести впечатление, и любит он много хвастаться. И как Гемара приводит о раби Абаху: его переводчик был тем, кто должен был возвышать голос и произносить вслух то, что рав тихо шепчет, и для этой роли нужны были в основном крепкая глотка и не более того. Однажды услышала жена раби Абаху жену переводчика, которая пришла и сказала ей: мой муж говорит, что на самом деле он не нуждается в том, чтобы твой муж шептал ему, он может преподавать сам, но лишь из уважения он словно бы наклоняется к раби Абаху, слушает, что тот хочет сказать, и встает и произносит это вслух. Обиделась жена очень: так он унижает достоинство рава? Пошла и рассказала раби Абаху. Сказал ей раби Абаху: что тебе за дело, что он производит впечатление на свою жену? Что тебе за дело, что он говорит своей жене, что он может и способен? На здоровье ему, и я не в претензии. И видно отсюда нечто о характере человека.
Подведем итог:
Глава раскрывает перед нами величие Шломо в двух измерениях: с одной стороны, царство и изобилие, а с другой - мудрость. Невероятное изобилие его стола не было показной роскошью, а необходимостью, ведь стол царя растет соразмерно величине его царства, и шестьдесят тысяч человек кормились от него. Мир, который был у него со всех сторон, проистекал именно из огромной силы, которую ему ни разу не пришлось применить, но в этом самом и заключалась точка слабости: праздные кони, у которых нет всадников, за которых он был порицаем в заповеди "да не умножает себе коней". И прежде всего: мудрость Шломо, которая была мудростью Б-жественной, идущей от начала к концу, а не человеческой мудростью, подверженной искажению, и у которой была также граница, как песок у моря, удержавшая его от того, чтобы преступить те пределы, в которые впадают обладатели абсолютной власти. И из всех тех книг и учений, которые он составил в науке о природе, у нас почти ничего не осталось, ведь многие книги были утрачены Израилем в изгнании.