Введение
В этой главе Малахи продолжает упрекать поколение возвращения в Сион. После того как он обличил их в том, что они обкрадывают Всевышнего, удерживая десятины (маасер) и приношения (труму), пророк обращается к ним с необычайным предложением: придите и испытайте Меня. Отсюда речь переходит к тяжким претензиям того поколения - "тщетно служение Б-гу" - и к ответу Всевышнего трепещущим пред Ним: хотя их награда и не отдается здесь, пред Ним пишется памятная книга, и они станут Его сокровищем (сгулой) в день, который Он сотворит. Пойдем по порядку стихов в соответствии с комментарием Мальбима.
"И испытайте же Меня этим" - различие между "нисайон" и "бхина"
הָבִיאוּ אֶת־כָּל־הַמַּעֲשֵׂר אֶל־בֵּית הָאוֹצָר וִיהִי טֶרֶף בְּבֵיתִי וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם־לֹא אֶפְתַּח לָכֶם אֵת אֲרֻבּוֹת הַשָּׁמַיִם וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד־בְּלִי־דָי׃ - Принесите всю десятину в дом хранилища, чтобы была пища в Доме Моем, и испытайте же Меня этим, - сказал Господь Воинств, - не открою ли Я вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение без меры.
Мальбим устанавливает здесь важное правило языка Торы: есть разница между "испытанием" (нисайон) и "проверкой" (бхина). Тот, кто подвергает испытанию (менасе), проверяет, есть ли в объекте некое исключительное достоинство сверх его обычного уровня. Человек, знающий, что золото - это золото, и желающий проверить, обладает ли оно также свойством притягивать металл подобно магниту, проводит испытание (нисайон), поскольку ищет дополнительное качество сверх нормы. Так же сказано: "И Б-г испытал Авраама" (ве-а-Элоким ниса эт Авраам) - уровень Авраама был известен, и вопрос заключался в том, есть ли в нем еще более высокая ступень, вплоть до готовности принести в жертву своего сына. Напротив, тот, кто проверяет (бохен), вовсе не ищет ничего сверх нормы, а лишь проверяет, соответствует ли вещь своему стандарту, подобно тому, как проверяют золото, нет ли в нем примесей и достойно ли оно именоваться золотом.
Исходя из этого, говорит Мальбим, если бы благословение приходило через силы природы и созвездий, то есть от небесных светил, это действительно было бы запретным испытанием. Ведь у природы есть фиксированный предел того, что она способна произвести, и невозможно, чтобы дождь пошел без облаков. Требовать от природы большего, чем заложено в ее возможностях, - это "нисайон". Но Всевышний обещает здесь благословение выше законов природы: "открою вам окна небесные". Природное благословение неизбежно ограничено, и, достигая своего предела, оно прекращается: все, довольно. Но чудесное благословение не ограничено вовсе, подобно маслу, которое наполняло кувшины до тех пор, пока их приносили. И поскольку у Всевышнего нет границ и нет ничего, о чем можно было бы сказать, что это превышает Его силы, здесь происходит не "нисайон", а "бхина" - проверка, дает ли Он то, что Сам обещал дать, а не просьба о чем-то за пределами Его возможностей.
И так прямо объясняется в Гемаре: Риш Лакиш встретил отрока (януку), который учил стих "Отделяй десятину" (асер теасер) - отделяй десятину, чтобы обогатиться (асер би-швиль ше-титашер). Сказал ему Риш Лакиш: разве разрешено испытывать Всевышнего? Ответил ему отрок: в подобном случае разрешено, как написано: "и испытайте же Меня этим" (у-вехануни на ба-зот). То есть это не запретное испытание (нисайон), а проверка (бхина), и такая проверка дозволена, ведь ее цель - лишь увидеть, дает ли Всевышний то, что Сам обещал.
Что означает "ад бли дай"
Сам этот оборот вызывает вопрос. Смысл Писания ясен - огромное, великое благословение. Но само выражение кажется противоположным: следовало бы сказать "благословение до предела" (ад дай) - пока вы не скажете "довольно", пока вам не будет более чем достаточно. Ведь человек говорит "хватит" именно тогда, когда ему достаточно, а пока не хватает, он просит еще и еще. Что же тогда значит "ад бли дай" (до неизбывности, без меры)?
Мальбим объясняет: слово "дай" означает меру насыщения и потребности, как в выражениях "сколько надобно ягненка" (дей се) и "сколько достанет вернуть ему" (дей ашив ло). "Бли дай" означает без меры - изобилие настолько велико, что никто не станет измерять, достаточно этого или нет. Когда человеку наливают по капле, он следит и контролирует: еще немного, еще чуть-чуть, а теперь хватит (дай). Но когда на него опрокидывают целую бочку, некому останавливаться и проверять, пора ли сказать "хватит". Измерение категории "достаточно" имеет смысл лишь при малом количестве; при колоссальном изобилии ничего не измеряют.
Радак приводит от имени своего отца иное толкование: "ад бли дай" - пока у вас не перестанет хватать сосудов и хранилищ, то есть пока не будет достаточно сосудов, чтобы вместить благословение. А наши мудрецы (Хазаль) истолковали: сказал Рами бар Хама со слов Рава: пока не истлеют уста ваши от повторения слова "хватит" ("бли" от корня "бла" - ветшание, истлевание губ от беспрестанного повторения "довольно"). Автор "Кли якар" (в недельной главе Реэ) объясняет, что изобилие намного превзойдет их потребности, и потому они вообще не смогут сказать "хватит": ведь слово "дай" указывает на покрытие нужды ("дей махсори"), как сказано: "в меру нужды его, в чем он нуждается" (дей махсоро ашер ехсар ло), а когда дается с огромным избытком, уже невозможно сказать "в меру моей нужды".
Намеки в законах десятины и цдаки
Коль скоро мы упомянули толкование Януки на стих «асер те'асер», в святых книгах приводится красивый намек: «асер те'асер» - найдешь свою удачу (мазаль). Каким образом? Возьми слово «תעשר» («отделяй десятину») и отдели десятину от числового значения каждой его буквы. Буква «тав» (ת) равна 400, десятая часть от нее - 40, то есть буква «мем» (מ). Буква «аин» (ע) равна 70, десятая часть - 7, буква «заин» (ז). Буква «шин» (ש) равна 300, десятая часть - 30, буква «ламед» (ל). Буква «реш» (ר) равна 200, десятая часть - 20, буква «хаф» (כ). Отделив десятину от букв слова «תעשר», ты получаешь «מזלך» («твой мазаль»). Желаешь удачи и успеха? Отделяй десятины - и удостоишься благодаря этому доброго мазаля.
И еще один намек: наши мудрецы учат из удвоения «асер те'асер», что существуют две ступени - десятина (маасер) и пятая часть (хомеш), ведь две десятины как раз и составляют одну пятую. А Виленский Гаон пишет, что главное обетование благословения дано именно тому, кто отделяет пятую часть. И где же намек на обе эти доли в слове «цдака» (צדקה)? Возьми букву «куф» (ק, числовое значение 100) и сделай из нее «цади» (צ, числовое значение 90): из ста монет у тебя осталось девяносто, ты отдал десятую часть - вот тебе маасер. Возьми букву «hей» (ה, значение 5) и сделай из нее букву «далет» (ד, значение 4): из пяти у тебя осталось четыре, ты отдал одну пятую - вот тебе хомеш. Выходит, прямо внутри самого слова «цдака» скрыты оба вида этих отчислений. И есть еще один намек в слове «цдака»: его гематрия равна 199. Ведь тому, у кого есть двести зуз, закон запрещает брать цдаку; значит, тот, кому действительно положено давать цдаку, - это тот, у кого есть лишь 199.
Дубненский магид: почему именно в заповеди о десятине разрешено испытывать Всевышнего
Дубненский магид задает вопрос: почему именно здесь Святой, благословен Он, говорит: «И испытайте же Меня этим»? Почему бы нам не проверить Его на заповеди тфилин, на соблюдении Шаббата и на любой другой заповеди? Это можно пояснить притчей о торговце, который пришел продать владельцу лавки множество рулонов ткани и о каждом рулоне утверждал, что в нем ровно сто метров. Спросил его лавочник: «Кто поручится, что здесь и правда сто метров?» Торговец ответил: «Измерь». Сказал лавочник: «Неужели я стану перемерять пятьсот рулонов?» Тогда торговец дал ему совет: «Найди самый тонкий и щуплый рулон, про который вероятнее всего подумать, что в нем нет ста метров, и измерь только его. Если уж в нем окажется сто метров, то тем более в толстых рулонах ткани хватит с избытком».
Так же обстоит дело и у нас. Человек хочет проверить, приносит ли исполнение заповедей изобилие или ведет к убытку. Говорит ему Святой, благословен Он: «Не проверяй Меня на всех заповедях. Я дам тебе заповедь, где материальный ущерб совершенно очевиден, - отделение десятины, когда ты вынимаешь живые деньги из собственного кармана. Если в заповеди, где потеря средств видна явно, ты воочию увидишь благословение, то тем более во всех остальных заповедях, где нет никакого видимого ущерба - возложение тфилин или соблюдение Шаббата, - Святой, благословен Он, верно и щедро изливает на тебя Свое благословение».
Благословение земли и признание народов
וְגָעַרְתִּי לָכֶם בָּאֹכֵל וְלֹא־יַשְׁחִית לָכֶם אֶת־פְּרִי הָאֲדָמָה וְלֹא־תְשַׁכֵּל לָכֶם הַגֶּפֶן בַּשָּׂדֶה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - И запрещу Я ради вас пожирающему, и он не погубит у вас плодов земли, и не лишится плодов виноградная лоза у вас в поле, сказал Господь Воинств.
«И запрещу Я ради вас пожирающему» - Я прикрикну ради вас на того, кто пожирает ваш урожай, то есть на саранчу, чтобы она не губила плоды земли. «И не лишится плодов виноградная лоза» - лоза не сбросит свои плоды прежде, чем они достигнут полной спелости.
וְאִשְּׁרוּ אֶתְכֶם כָּל־הַגּוֹיִם כִּי־תִהְיוּ אַתֶּם אֶרֶץ חֵפֶץ אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - И назовут вас счастливыми все народы, ибо станете вы желанной страной, сказал Господь Воинств.
«И назовут вас счастливыми все народы» - благодаря этому народы мира сочтут вас воистину счастливыми, когда увидят, что вы - та самая желанная земля, о которой Всевышний желает заботиться Своим особым провидением и осыпать ее благами. И скажут они: счастлив народ, следующий Торе своего Бога.
«Дерзки предо Мною слова ваши» - претензия о страданиях праведников
חָזְקוּ עָלַי דִּבְרֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה וַאֲמַרְתֶּם מַה־נִּדְבַּרְנוּ עָלֶיךָ׃ - Дерзки предо Мною слова ваши, сказал Господь, а вы говорите: «Что наговорили мы против Тебя?»
В начале пророчества пророк упомянул их претензию по поводу благоденствия злодеев: "Всякий делающий зло угоден в очах Господа" или "Где же Б-г правосудия?", из чего они пытались сделать вывод, что нет надзора Свыше (ашгахи) или что Всевышний благоволит злодеям и потому дарует им благо. И Всевышний уже ответил им, что мы находимся в мире выбора, а в мире выбора не может быть немедленного наказания за каждый грех, ведь иначе свобода выбора была бы упразднена. И на это говорит Всевышний: вы по-прежнему "дерзки предо Мной слова ваши" - вы упорствуете в своих доводах, пытаясь опровергнуть Мой ответ. А они спрашивают: "Что мы говорили против Тебя?", в чем же именно?
אֲמַרְתֶּם שָׁוְא עֲבֹד אֱלֹהִים וּמַה־בֶּצַע כִּי שָׁמַרְנוּ מִשְׁמַרְתּוֹ וְכִי הָלַכְנוּ קְדֹרַנִּית מִפְּנֵי יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Вы говорили: "Тщетно служить Б-гу, и какая польза в том, что мы соблюдали Его заветы и ходили смиренно пред Господом Воинств?"
Их довод таков: положим, на вопрос о благоденствии злодеев Ты дал исчерпывающий ответ - если бы наказание следовало тотчас, исчез бы свободный выбор. Но нам все еще не дают покоя страдания праведников. Ведь они не согрешили, и все же жизнь их полна скорби и страданий. Отсюда их вывод: "Тщетно служить Б-гу", прах им в уста. Это "тщетно" относится к обеим сторонам: и к Тому, Кому служат, и к тому, кто служит. Со стороны Того, Кому служат: разве Всевышний нуждается в этом служении? "Если ты праведен, что дашь Ему, или что Он возьмет от руки твоей?" Владыка мира, Который царствовал еще до того, как было создано любое творение, не нуждается в нашем служении, чтобы быть Царем, и немыслимо, чтобы Он создал творения, в которых Сам испытывал бы нужду.
А если скажешь: пусть Всевышний и не нуждается в служении, но в нем нуждаешься ты сам, - на это они возражают: "и какая польза в том, что мы соблюдали Его заветы?" Какую выгоду мы извлекли из этого? Доказательство тому: "и ходили смиренно пред Господом Воинств" - впустую трудились мы в служении нашем, и нет нам награды. Народ Израиля - самый гонимый среди народов, а праведники страдают.
וְעַתָּה אֲנַחְנוּ מְאַשְּׁרִים זֵדִים גַּם־נִבְנוּ עֹשֵׂי רִשְׁעָה גַּם בָּחֲנוּ אֱלֹהִים וַיִּמָּלֵטוּ׃ - И ныне мы почитаем счастливыми злонамеренных: ведь и созидаются творящие нечестие, и даже испытывают Б-га - и спасаются!
Мы почитаем счастливыми злонамеренных: они вовсе не утруждают себя служением Всевышнему, но тем не менее преуспевают и устраивают свою жизнь. Более того, "и даже испытывают Б-га - и спасаются": они дерзко бросают вызов Всевышнему и устраивают Ему проверку: "Если Б-г есть, пусть накажет меня, пусть воздаст мне!", но Всевышний ничего им не делает.
Раби Исраэль Салантер и трактирщик
Рассказывают о раби Исраэле Салантере, который как-то остановился на постоялом дворе и увидел, что хозяин заведения отбросил любые признаки еврейства. Спросил его раби Исраэль: "Что случилось? Разве открылись какие-то новые факты о существовании Творца или о воздаянии и наказании?" Ответил тот: "Что я могу сказать вам, ребе... Зашел сюда как-то один человек и спросил, есть ли у меня свинина. Я ответил: упаси Б-г, это кошерное место, Всевышний запретил есть свинину. Тогда он сказал мне: вот я сейчас съем свинину, и посмотрим, что со мной будет. Достал бутерброд со свининой, съел - и ничего с ним не случилось. С тех пор вера моя пошатнулась". И до чего же простодушны были люди в те времена, если подобное могло поколебать веру еврея; впрочем, неизвестно, насколько крепка была его вера и прежде, если бутерброд со свининой сумел ее разрушить.
В этот момент вошла дочь трактирщика с дипломом об окончании с отличием курса игры на фортепиано. Увидев радость отца, раби Исраэль обратился к девушке: "Я не верю, что ты умеешь играть. А ну-ка сыграй нам здесь какую-нибудь пьесу". Дочь обиделась: "Неужели для того я получала диплом, чтобы каждый прохожий останавливал меня на улице и требовал сыграть?" Точно так же и с любым юмористом, если остановить его на улице и попросить: "Расскажи анекдот!" Он ответит: "Разве я клоун напрокат? Собери зал на пятьсот человек, заплати гонорар - тогда и поговорим".
Сказал ему раби Исраэль Салантер: "Слышал ли ты, что говорит твоя дочь? Всевышний уже явил Свое всемогущество при даровании Торы на горе Синай, открывшись перед миллионами людей: "Я Господь, Б-г твой". Наши глаза видели это, а не чужие, наши уши слышали, а не чьи-то еще. "Ибо спроси о днях прежних... случалось ли подобное этому великому делу или слыхано ли подобное ему? Слышал ли народ голос Б-га, говорящего из огня, как слышал ты, и остался жив?" Подобного события не было и не будет, и ни один народ в мире даже не утверждает, будто удостоился такого Б-жественного откровения. И что же теперь: неужели всякий наглый поедатель свинины или любой сопляк, пришедший с дерзким вызовом, заставит Всевышнего отвечать ему и немедленно карать?"
Всевышний говорит: всему свое время. А что означает "скоро" у Всевышнего? Гемара выводит из стиха "и скоро исчезнете с доброй земли", что "скоро" у Святого, благословен Он, - это восемьсот пятьдесят лет, ведь именно спустя восемьсот пятьдесят лет мы ушли в изгнание. И это еще когда Он "торопится"; когда же суд откладывается, это тем более понятно. Подобно могучему силачу, которого задирает какой-то прохожий: "А ну, покажи силу против меня!" - разве станет он связываться с каждым встречным? Тем более Всевышний. Но в глазах тех сомневающихся это было вопросом: "и даже испытывают Б-га - и спасаются".
"Тогда говорили боящиеся Господа" - вопросы тех, кто ищет истину
אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהֹוָה אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְהֹוָה וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְהֹוָה וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ׃ - Тогда говорили боящиеся Господа друг с другом; и внимал Господь, и слушал, и памятная книга была написана пред Ним для боящихся Господа и почитающих имя Его.
Мальбим поясняет: истинно богобоязненные люди, те, кто служит не ради награды, тоже задавались этим самым вопросом. Они говорили друг с другом о путях Провидения и о том, почему Всевышний не воздает злодеям немедленно. Однако они пришли из этого не к безверию, а к выводу, что этот мир - не место воздаяния и наказания: «сегодня - исполнять их, а завтра - получать за них награду». И напротив: именно потому, что праведники переносят здесь страдания, их служение становится гораздо более трудным и возвышенным, а награда за него неизмеримо возрастает. Ведь когда у тебя все благополучно и ты успешен во всех путях, в чем величие твоего служения? Но служение Всевышнему среди испытаний - подобно десяти испытаниям, выпавшим Аврааму, пока он не удостоился стать отцом народа, - это уже совсем иной уровень.
Выходит, что ответ Всевышнего таков: взгляните, богобоязненные люди задают те же самые вопросы, но они также находят на них ответы. А когда человек не находит ответов? Когда он вовсе их не ищет, когда ему удобно оставаться с вопросами. Это похоже на историю об одном ученике, который оставил ешиву и сошел с пути Торы. Встретил его Брискер Ров и спросил: «Почему ты ушел?» Тот ответил: «Скажу раву правду: у меня возникли трудности и вопросы». Сказал ему рав: «Если есть вопросы, их можно задать, и я даже готов ответить. Только скажи мне сначала: твои вопросы начались до того, как ты оставил ешиву, или после?» Ученик ответил: «По правде говоря, в основном уже после того, как ушел». Сказал ему рав: «Если так, то у тебя не вопросы, а оправдания. Сначала ты последовал за вожделениями, а поскольку признать это неприятно, ты выстроил себе целую идеологию и опираясь на нее стал задавать вопросы. На вопросы я умею давать ответы, но против оправданий у меня ответов нет».
Так и здесь: те, кто действительно ищет ответов, - богобоязненные люди, - не дерзят Небесам, а беседуют друг с другом, размышляют и спрашивают, и приходят к выводу, что истинная награда вечна и ожидает в мире истины, а здешние трудности и страдания лишь умножают ее. И именно к этому Господь прислушался и внял, и пред Ним была написана памятная книга: хотя Он не воздает им за добрые дела в этом мире, Он записывает их на память, чтобы вознаградить их в мире истины навечно. Ведь то, что их постигают беды и страдания, а они все равно остаются прилепленными ко Всевышнему, доказывает, что их трепет - это не страх наказания, а трепет пред Его величием. Они не ждут платы в этом мире, ведь воочию видят, что здесь нет награды, но служат из любви и чают лишь награды грядущего мира.
Мальбим предлагает и другое, весьма оригинальное толкование: слово «нидберу» («говорили») может быть связано со словом «девер» (мор, эпидемия), как в выражении «были поражены мором». Согласно этому, здесь продолжается довод неверующих: «и искушали Бога, и спаслись». Видя, что богобоязненных косит мор, что они заражают друг друга, они делают вывод и говорят: «Вот, награды нет, тщетно служить Богу!» И на это отвечает пророк: Всевышний прислушался и внял речам богобоязненных, и записал памятную книгу пред Собой, чтобы воздать им должное. И не думайте, будто те, кто умер здесь от мора, сгинули бесследно и лишились награды, - их награда навеки сохранена пред Ним.
«И будут Моей драгоценностью» - сын, служащий своему отцу
וְהָיוּ לִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לַיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה סְגֻלָּה וְחָמַלְתִּי עֲלֵיהֶם כַּאֲשֶׁר יַחְמֹל אִישׁ עַל־בְּנוֹ הָעֹבֵד אֹתוֹ׃ - И будут они Моими, сказал Господь Цваот, в тот день, который Я готовлю, драгоценной собственностью; и пощажу их, как щадит человек сына своего, служащего ему.
Порядок слов в стихе таков: «и будут Мне сгулой (сокровищем) в день, который Я созидаю». Мальбим поясняет, что Всевышний сберегает для них сокровище - особый клад, приготовленный для того дня. Подобно тому как они служили Ему из любви, так и они станут для Него драгоценным уделом и удостоятся желанного сокровища, ведь «сгула» означает царскую казну.
А что означает «как щадит человек сына своего, служащего ему»? Мальбим говорит: есть два рода работников. Бывает тот, кто приходит работать ради платы, - наемный рабочий; ему нельзя сказать «приходи послезавтра». Если ты нанял поденщика, к исходу дня ты обязан расплатиться с ним, ведь он не знает, что будет завтра и застанет ли тебя. Но сын, трудящийся у своего отца, не приходит в конце дня требовать плату; он совершенно спокоен, ведь он придет и завтра. И он прекрасно знает, что отец, скорее всего, сделает из причитающихся ему денег «сгулу» - откроет для него накопительный фонд, сбережение, которое послужит ему на поколения вперед.
Так говорит Всевышний: те, кто служит Мне из любви, а не ради награды, - не просто наемники и поденщики, и потому Я не плачу им ежедневную плату в этом мире. Я готовлю для них сокровищницу - сберегаю их награду на вечность, награду, не имеющую границ. «И пощажу их, как щадит человек сына своего, служащего ему» - сына, который трудится из любви, а не в ожидании сиюминутной платы.
Подведем итог:
В этом отрывке Всевышний открывает уникальную возможность: «и испытайте же Меня в этом». Из комментария Мальбима мы узнали, что это не дерзкое искушение, а проверка, ибо благословение Небес, явленное чудом, не имеет границ, и потому сказано «до избытка» - в изобилии, не поддающемся расчету. Из слов Дубненского магида мы поняли, почему проверить дозволено именно в заповеди о десятине, в которой убыток очевиден: от нее по принципу «от легкого к строгому» это распространяется и на остальные заповеди. Затем мы перешли к претензии «тщетно служить Богу», рожденной из страданий праведников и благоденствия злодеев, и к ответу на нее: Всевышний уже доказал Свое всемогущество у горы Синай и не обязан отвечать каждому смутьяну; Его «скоро» - это не наше «скоро». Богобоязненные же люди задаются теми же вопросами, но ищут ответов, а не самооправданий, и приходят к выводу, что этот мир - не место окончательного воздаяния, и что именно испытания превозносят их заслугу. О таких людях пишется пред Ним памятная книга, и они станут Его драгоценным сокровищем в уготованный Им день - подобно сыну, служащему отцу из чистой любви, для которого отец сберегает награду навечно.