Введение: завершение книги Малахи - окончание эпохи пророчества
Мы подошли к заключительной части третьей главы книги Малахи, которая служит завершением речей всех пророков вообще. Здесь пророк описывает великий Судный день: различие, которое откроется между праведником и злодеем, огонь грядущего дня, что сожжет злоумышленников, солнце спасения, что воссияет для трепещущих пред Б-гом, и последнюю заповедь, переданную Израилю на все поколения: "Помните Тору Моше, раба Моего", а вместе с ней - обещание о ниспослании пророка Элиягу. Мы пройдем по порядку стихов, следуя комментарию Мальбима, и обратимся к словам наших мудрецов и комментаторов.
"Между служащим Б-гу и тем, кто не служил Ему" - две ступени в служении Творцу
וְשַׁבְתֶּם וּרְאִיתֶם בֵּין צַדִּיק לְרָשָׁע בֵּין עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר לֹא עֲבָדוֹ׃ - И снова увидите вы разницу между праведником и нечестивцем, между служащим Б-гу и тем, кто не служил Ему.
"И вернетесь" - вы вернетесь в этот мир при воскресении мертвых (тхият а-метим), и тогда собственными глазами увидите различие. Но это различие здесь двояко: с одной стороны - разница между праведником и злодеем, а с другой стороны - различие между самими праведниками. Есть праведник уровня "служащий Б-гу", и есть праведник уровня "тот, кто не служил Ему".
Кто же такой "служащий Б-гу"? Тот, кто служит из любви. Спроси его: в чем твоя цель, чего ты хочешь? Он ответит тебе: ничего, я хочу лишь служить Всевышнему. Это все его стремление. А кто такой "тот, кто не служил Ему"? Тот, кто служит из надежды на награду или из страха наказания. Такой человек не служит Творцу как подобает, он служит собственным ожиданиям: лишь бы получить награду, остаться в выигрыше, избежать наказания. Он копит выгоду для себя, и выходит, что в сущности он служит самому себе. И это верно независимо от того, ждет ли он награды в этом мире или в Мире грядущем.
Мальбим объясняет: тот, кто ждет награды и рассчитывает на нее, подобен наемнику и работнику, ожидающему жалованья, как мы уже видели выше. Но раб вообще не ждет жалованья, ведь раб не получает платы, а преданно и непрестанно трудится на своего господина безо всякой платы. Таково определение понятия "служащий Б-гу" (эвед Элоким): тот, кто находится в статусе раба Всевышнего, благословен Он.
Сто раз и сто один - слова Гемары в трактате Хагига
Гемара в трактате Хагига задает вопрос к этому стиху: "Праведник - это и есть служащий!" Ведь "праведник и нечестивец" и "служащий Б-гу и тот, кто не служил Ему" - это одно и то же, так зачем Писание повторяет дважды? И отвечает Гемара: и "служащий", и "не служивший" - оба они совершенные праведники, однако не сравнится тот, кто повторяет свой урок сто раз, с тем, кто повторяет свой урок сто один раз.
И это известный факт, который приводится на полях Гемары, у святого Шла и у Махарша: начальные буквы слов "עֹבֵד אֱלֹהִים לַאֲשֶׁר" (овед Элоким ла-ашер) - буквы аин, алеф, ламед - в гематрии равны ста одному (70 + 1 + 30 = 101). А начальные буквы слов "לֹא עֲבָדוֹ" (ло авадо) - ламед, аин - равны ста (30 + 70 = 100). Вот вам ясный намек в самом стихе: "служащий Б-гу" - это тот, кто повторил сто один раз, а "не служивший Ему" - тот, кто повторил лишь сто раз.
Намеки на число сто один
Дополнительные намеки на эту тему: стих гласит "А мудрость - откуда найдется?" (ве-а-хохма ме-аин тимаце). Слово "ме-аин" (מֵאַיִן): буквы мем и нун в гематрии равны девяноста (40 + 50 = 90), вместе с буквой юд (10) получается сто, а с буквой алеф (1) - сто один. Хочешь обрести мудрость? Ста раз недостаточно. Не повторяй свой урок лишь сто раз - повтори сто один раз, и тогда обретешь мудрость.
И вот интересная деталь: это связано также со стихом «Помните Тору Моше, раба Моего». Человек, желающий помнить, должен помнить Тору Моше. А внутренние буквы имени «Моше» (буквы наполнения): у буквы мем (מ"ם) скрытая буква - мем (מ); у буквы hей (ה"א) - алеф (א); у буквы шин (שי"ן) - йуд и нун (י, נ). Получаем слово «ме-аин» (מאין). «А мудрость откуда (ме-аин - повторением 101 раз) обретается?» - благодаря этому человек приходит к прочной памяти. Так пишет святой Шла.
Еще один намек: имя Михаэля, ангела-покровителя Израиля, в гематрии составляет 101, и такова же гематрия имени «Малахи» - и примечательно, что сам этот стих записан в книге пророка Малахи! То есть тот, кто повторяет 101 раз, удостаивается памяти, исходящей от Михаэля, небесного покровителя Израиля. С другой стороны, ангел, поставленный над забвением, - пишут, что его имя пишется через פ-ו-ט-ה (в других источниках принято приводить другое написание: פ-ו-ר-ה, однако обычно предостерегают не произносить вслух имена ангелов, не являющихся общеизвестными, как предостерегал святой Аризаль), - и гематрия имени פ-ו-ט-ה равна ста. Выходит, что сотня - это сила ангела забвения, а сто один - это ангел памяти, Михаэль.
Еще один намек: «Да лобзает он меня лобзаниями уст своих» («Ишакени ми-нешикот пиhу»). Один из верных способов запоминания заключается в том, чтобы человек произносил изучаемое устами, как сказано: «Ибо они жизнь для нашедших их (ле-моцеэйhем)», и толковали наши мудрецы: не читай «ле-моцеэйhем» («для нашедших»), но читай «ле-моциэйhем» - для тех, кто извлекает их своими устами. И Гемара рассказывает о служанке раби Иеhуды hа-Наси, которая ударила сандалией ученика, учившегося шепотом. Учить Тору действительно необходимо вслух. «Лобзания уст его» (пиhу): слово «пиhу» (פיהו) в гематрии составляет 101 - то есть произносить устами и повторять сто один раз.
А у автора комментария «Кли якар» есть на этот счет замечательный намек: слово «забыл» («шаках», שכח) имеет гематрию 328 (шин - 300, каф - 20, хет - 8). Слово же «помнил» («захар», זכר) в гематрии дает 227 (рейш - 200, каф - 20, заин - 7). Разница между ними составляет ровно 101. Иными словами, каждое повторение приближает к памяти и ослабляет забывание, а после ста одного раза знание окончательно переходит от забвения к прочной памяти.
И так же со стихом «Только берегись и крепко береги душу твою, чтобы не забыл ты тех слов...»: первые буквы слов «берегись и береги душу твою очень» («hишамер у-шмор нафшеха меод») в гематрии дают 101, что указывает: дабы уберечься от забывания, нужно повторить изученное 101 раз. Подобным образом толкуется и стих: «Ибо это не пустое дело для вас (микем)» - наши мудрецы говорили: «Если оно пустое - то это из-за вас самих (микем)». Буквы слова «микем» (מ-כ-ם) в гематрии дают сто (40 + 20 + 40 = 100). То есть если учение осталось для тебя «пустым» и ты ничего не помнишь, причина в том, что ты повторил его лишь «микем» - ровно сто раз; повтори ты сто один раз, удостоился бы твердо помнить.
Почему именно сто один раз? Потому что Тора была дана через Моше
Написано, что непосредственно из уст Всесильного мы услышали лишь две заповеди: «Я - Господь» («Анохи») и «Да не будет у тебя других богов» («Ло йихье леха»). Если бы мы удостоились принять всю Тору от Самого Творца напрямую, в изучении Торы вообще не существовало бы забывания. Почему же мы оказались в положении, когда мы учим и забываем? Потому что остальную часть Торы мы получили через Моше, ведь народ Израиля взмолился: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть».
И где это содержится в намеке? В стихе «Тору заповедал нам Моше» («Тора цива лану Моше»). Слово «Тора» в гематрии составляет 611 («тарья»), а всего заповедей - 613 («тарьяг»). Не хватает двух - тех самых заповедей «Я - Господь» и «Да не будет у тебя», которые мы услышали напрямую от Всевышнего. А поскольку остальную Тору заповедал нам Моше-рабейну, тем самым нам было предопределено забывание, требующее повторения 101 раз. Это тоже зашифровано в том же стихе: слово «заповедал» («цива», צוה) написано без буквы йуд (צ, ו, ה), и его гематрия - ровно 101. Иными словами, Моше заповедует нам учить сто один раз, подобно тому как скрытые буквы в имени «Моше» образуют слово «ме-аин» (101). Если бы мы получили всю Тору непосредственно от Всевышнего, нам было бы достаточно и ста повторений.
Почему этот один лишний раз имеет такое решающее значение?
Здесь возникает серьезный вопрос: человек, повторивший свой урок сто раз - нам бы повторить хотя бы четыре раза или десять! Стократное повторение кажется нам подвигом грандиозным и колоссальным, и тем не менее мудрецы говорят, что такой человек все еще считается «не служившим Ему». Что же такого меняет этот единственный дополнительный раз?
В книге «Агра де-Хала» от имени автора книги «Тания» приводится объяснение: во времена мудрецов Талмуда было принято повторять изученное сто раз, таков был общий уклад, и это действие уже вошло в привычку и стало второй натурой. Получается, что тот, кто повторяет сто раз, еще не доказывает тем самым, что он истинный служитель («авадо»): он просто выполнил принятую норму, сделал то, что диктуют привычка и обычай. Но тот, кто переламывает свое дурное побуждение, ломает привычные рамки и находит силы повторить еще один, сто первый раз, - доказывает, что готов преодолеть собственную природу ради Творца. И именно о таком человеке говорится «служивший Ему». Именно этот единственный дополнительный шаг обладает исключительным достоинством.
Можно вспомнить остроумное объяснение известного выражения «Бывает, что человек обретает свой мир за один час» («еш коне оламо бе-шаа ахат»): занятия первой половины дня в колеле обычно заканчиваются в час («бе-шаа ахат»). И если человек даже после звонка остается поучиться еще двадцать минут - кто платит ему за это? Никто, это делается от чистого сердца. За установленные часы учебы полагается стипендия, но именно оставаясь учиться сверх положенного, человек по-настоящему «обретает свой мир». Это наглядно показывает: главная награда дается именно за то, что сделано сверх привычной меры.
«Сто и один» - мысль Бааль-Шем-Това
От имени Бааль-Шем-Това приводят замечательное наблюдение. Слова наших мудрецов звучат так: «Не сравнится тот, кто повторяет свой раздел сто раз, с тем, кто повторяет его сто и один» (эйно доме шоне пирко меа пеамим ле-шоне пирко меа ве-эхад). Но с точки зрения грамматики это кажется неточным (и примечательно, что ашкеназский мудрец обращает внимание именно на грамматику): следовало сказать «сто и одна» («меа ве-ахат»), ведь на иврите говорят «паам ахат» в женском роде, а не «паам эхад». Почему же здесь мужской род?
Бааль-Шем-Тов объясняет: когда человек учится ради Небес (ле-шем Шамаим) и во время учебы прилеплен ко Всевышнему, он называется «служащим Б-гу» («овед Элоким»). А если это не так, он попадает в категорию «не служившего Ему». Поэтому бывает тот, кто повторяет сто раз, но всего лишь механически заучивает материал, и он все еще не стал «служащим Б-гу». А бывает тот, кто повторяет «сто, и Один» - не просто сто один раз, а повторил сто раз и удержал в сердце «Одного» во всем этом учении. Кто же этот «Один»? «Г-сподь Один», «Один Б-г наш». Если Всевышний присутствует в учебе, это и называется служением Б-гу. Тот же, кто повторил даже сто раз, но без «Одного», без намерения ради Небес, - «не служил Ему». Вот почему употреблено мужское слово «эхад» (Один): ведь «Один Б-г наш».
Претензия к тому, кто дошел до ста - раби Ицеле Блазер
Раби Ицеле Блазер (раби Ицеле Петербургский), ученик раби Исраэля Салантера, говорит: здесь неизбежно речь идет о человеке, который мог повторить в сто первый раз, но не сделал этого, ведь иначе за что с него спрашивать? И он объясняет эту логику на примере назорея (назира).
Завершая срок своего обета, назир приносит грехоочистительную жертву (хатат). Казалось бы, почему? Разве за то, что перестал воздерживаться от вина и ритуальной нечистоты умерших? Но ведь обычный человек, который вообще никогда не принимал назорейства, жертвы не приносит! Ответ таков: любой другой человек не поднимался на твой уровень, он остался внизу. Но ты, дышавший горным воздухом вершин, бывший назиром, - почему ты спустился? К тебе есть претензия. С того, кто был высоко, а затем опустился, есть спрос, и потому он назван согрешившим.
Точно так же, говорит раби Ицеле, и с тем, кто повторил сто раз: ты ведь уже достиг такого слияния с Торой, вкусил сладость Торы, - почему же ты не повторил еще один раз? К другому человеку нет претензий, ведь он далек от Торы и вовсе не дошел до ста. Но ты, постигший такие высоты и бывший столь близким, - почему ты остановился?
Как писал святой Ор а-Хаим: если бы люди ощущали сладость и отраду света Торы, они бы безудержно стремились и пылали страстью к ней. Если после ста раз ты не воспылал такой страстью, в этом и заключается претензия. Повтори ты еще один раз, это доказало бы горячую увлеченность Торой. А если ты остановился - значит, поднялся на ступень и сошел с нее.
Виленский Гаон: всю жизнь быть готовым повторять
Рассказывают о Виленском Гаоне: когда к нему приходил ученик с просьбой принять его, Гаон велел ему повторить тему (сугью) несколько раз и наблюдал. Если от раза к разу усердие и тяга ученика только возрастали, Гаон принимал его. Если же он видел, что тот угасает: «Что, опять? Мы же это уже учили», - не принимал. Гаон искал ученика, в котором горит страсть к Торе, а страсть к Торе - это способность повторять снова, снова и снова.
Повторение дается человеку нелегко: человеку всегда хочется учить что-то новое. Бывает, хавруте предлагают сначала повторить вчерашний материал и только потом идти дальше, а тот отвечает: «Нет, давай продолжим ровно с того места, где остановились». Или на уроке преподаватель начинает на две строчки выше, а ему говорят: «Рав, это мы уже прошли, давайте на две строчки дальше!» Даже две строчки человек не готов повторить. И так всегда: когда спрашивают, какой трактат будем учить, сразу отвечают: «Брахот мы уже учили», - и ищут что-то новое. О повторении люди почти не думают. Повторение - это своего рода подчинение себя долгу, учеба, приносящая меньше легкого удовольствия, но такова Б-жественная воля: чтобы человек повторял и не уподоблялся сеющему, но не жнущему. Поэтому именно в повторении раскрывается уровень «служащего Б-гу».
Однажды раби Хаим из Воложина сказал Виленскому Гаону, что повторил трактат «Сукка» семнадцать раз, но все еще чувствует, что не владеет им в совершенстве. Гаон ответил: «Этого недостаточно». Раби Хаим спросил: «Сколько же нужно - сто один?» Гаон ответил: «Нет, всю жизнь человек обязан возвращаться и повторять» (подобно выражению Гемары о возвращении пропажи: «всю жизнь стоит под повелением возвратить», или о заповеди отсылания птицы от гнезда: «всю жизнь стоит под повелением отослать»). Так и здесь: человек обязан повторять изученное всю жизнь, и этому нет предела. Гаон свидетельствовал о себе, что от великой любви к Торе он способен всю жизнь изучать одну-единственную мишну и повторять ее без конца. И это при том, что он понял ее с первого раза так глубоко, как нам не понять, быть может, и после ста повторений. Это и есть абсолютное подчинение себя Всевышнему, и в этом суть понятия «служащий Б-гу» - повторяющий свой раздел сто и один раз.
Из этого мы учим, что именно хотела сказать Гмара: не думай, будто различие между «праведником и нечестивцем» - это то же самое, что различие между «служащим Б-гу и тем, кто Ему не служил». Праведник и злодей - это одно разделение, а «служащий Б-гу» и «тот, кто Ему не служил» - это более тонкая ступень в служении Всевышнему. Оба они служат Творцу, но один служил Ему не так, как подобает, и не достиг того постижения, которое обрел служивший Б-гу как должно.
«Ибо вот, приходит день, пылающий как печь» - солнце из своего футляра
כִּי הִנֵּה הַיּוֹם בָּא בֹּעֵר כַּתַּנּוּר וְהָיוּ כָל זֵדִים וְכָל עֹשֵׂה רִשְׁעָה קַשׁ וְלִהַט אֹתָם הַיּוֹם הַבָּא אָמַר ה' צְבָאוֹת אֲשֶׁר לֹא יַעֲזֹב לָהֶם שֹׁרֶשׁ וְעָנָף׃ - Ибо вот, приходит день, пылающий как печь, и станут все дерзкие и все творящие злодейство соломой, и сожжет их грядущий день, сказал Господь Воинств, так что не оставит им ни корня, ни ветви.
Слово «день» здесь, как объясняют Раши и Мальбим, указывает на солнце. И об этом же говорят наши мудрецы: в будущем нет отдельного ада (геинома), но Святой, благословен Он, извлекает солнце из его футляра, и злодеи караются им, а праведники им исцеляются. «Вот, приходит день» - наступает день, когда воссияет это солнце, и тогда все дерзкие и творящие нечестие станут как солома, и этот день сожжет их.
Мальбим поясняет, что пророк уподобляет Судный день пылающему огню, жару печи. Злодеи, каждый по мере своего злодейства, сгорают в этом огне, подобно соломе, так что не остается от них ни корня, ни ветви. А Раши толкует слова «корень и ветвь» в согласии с Таргумом: «сын и сын сына» - чтобы не осталось от них потомства, ни детей, ни внуков.
«И взойдет для вас, боящиеся Имени Моего, солнце праведности»
וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ וִיצָאתֶם וּפִשְׁתֶּם כְּעֶגְלֵי מַרְבֵּק׃ - И взойдет для вас, боящиеся Имени Моего, солнце праведности и исцеление в лучах его, и выйдете вы, и разрастетесь, как откормленные тельцы.
В отличие от злодеев, которых опалит грядущий день, для вас, праведников, служивших из любви, сама праведность и добрые дела, которые вы совершили, станут сияющим солнцем. В этом смысл слов «солнце праведности»: ваши поступки и заслуги воссияют, как солнце, и это солнце своими лучами принесет исцеление от палящего зноя того дня.
А на более глубоком уровне, говорит Мальбим, речь идет о раскрытии Б-жественного света, который проявится двояко. Ведь у света есть два свойства: светить и сжигать. Свет в верной мере озаряет, а в чрезмерной - сжигает. Для праведников это откровение будет источником света, а для злодеев - испепеляющим пламенем, как написано в книге Йешаяу (глава 10): «И станет свет Израиля огнем».
«И выйдете, и разрастетесь (у-фаштем)»: слово «у-фаштем» связано с расширением и прибавлением в весе, подобно арамейскому «нафиш» (многочисленный, растущий), то есть вы окрепнете, вырастете и наберете силу, словно телята из стойла («эглей марбек»). Это откормленные телята, которых держали взаперти для откорма, а затем выпускали молотить зерно копытами.
Почему именно солнце? Пояснения Абарбанеля, Махарша и Махараля
Абарбанель задается вопросом: почему именно солнце выбрано тем орудием, которым судят злодеев и исцеляют праведников? Потому что природе солнца свойственно производить противоположные действия. Посудите сами: отбеливает солнце или делает темным? Когда вывешивают стирку - солнце отбеливает ткань, а когда человек загорает - его кожа темнеет. Размягчает солнце или делает твердым? Положи воск на солнце - он плавится; положи дерево - оно высыхает и твердеет; оставь соль - она сохнет и кристаллизуется. Солнце производит прямо противоположные эффекты. Злодеи духовно иссушены, и солнце сожжет их; праведники же исполнены живительной влаги заповедей, и для них солнце станет исцелением.
Так пишет и Махарша, добавляя, что это призвано выразить мысль: изменение происходит не во влияющем (машпиа), а в принимающем (мекабель). Воздействие от Святого, благословен Он, едино, однако тот, кто подготовил себя, принимает его как благотворное изобилие (шефа), а тот, кто не подготовил себя, воспринимает его как нечто негативное, приносящее ему лишь вред.
А Махараль из Праги объясняет: «В грядущем не будет никакого недостатка в мироздании, ибо все достигнет совершенства», и потому в будущем не будет геенны, но будет солнце. «Солнце» (хама) - это выражение уровня, стоящего выше материального мира. Любой материальный предмет можно осязать и ощутить, тогда как свет всегда служит выражением духовного. И действительно, в книгах Каббалы всегда говорится о светах, о нисхождении светов в сосуды (келим). Казалось бы, свет - это тоже нечто физическое: ведь его можно измерить в фотонах, есть приборы, определяющие уровень освещенности, а все, что измеряется материальными приборами, материально. Однако свет - это самое тонкое, самое чистое явление в материальном мире, и потому, когда хотят описать духовные реалии, их выражают через свет: свет десяти сфирот и тому подобное.
И добавляет Махараль: солнце в будущем не просто станет проявлением духовного света, но будет еще более возвышенным и очищенным. В чем это выражается? В том, что Святой, благословен Он, «извлекает солнце из его покрова (ножен)». Сейчас свет находится как бы в футляре, и хотя он духовен, все же скрыт материальной оболочкой; в будущем же он выйдет из своего покрова и станет еще более духовным. А грешники, будучи материальными и грубыми, не могут вынести такого духовного света и потому сгорают. Но для праведников, обладающих духовностью, напротив - этот свет есть наслаждение, и для них это «солнце справедливости и исцеление в лучах его; и вы выйдете и взыграете, как откормленные телята».
Свет, раскрывающий истину - рав Хаим Фридлендер
Еще глубже эти идеи раскрываются у рава Хаима Фридлендера (в части, посвященной праздникам, в теме Суккот, стр. 328, и об этом шла речь на уроках о Суккот). Прежде всего он поясняет, что когда здесь говорится о «злодеях» (грешниках), имеются в виду не обязательно законченные злодеи, но каждый человек сообразно своему духовному уровню.
И каков же смысл обжигающего света? Свет означает раскрытие истины. В темноте можно делать много вещей, и никто ничего не видит, а когда появляется свет, видно все. Рассказывали об одном человеке, который учился с одним из великих мудрецов Израиля в солнечный день. Луч света падал из окна, и в нем кружилось множество пылинок. Сказал ему этот мудрец: посмотри, эта пыль находится в комнате постоянно, но никто ее не видит; и только благодаря лучу света ты вдруг видишь, сколько пыли вдыхаешь. Свет обнажает и скрытое - даже то, что обычно не видно человеческому глазу.
Таков и свет грядущего: в нем раскроются все тайны человека и обнажится его истинная внутренняя суть. Рав объясняет: это будет день душевного отчета (хешбон нефеш), и тогда человек осознает свой подлинный уровень. Ведь в нынешней реальности человек позволяет себе обманывать себя, сочиняет оправдания - насколько он не способен, как ему тяжело, насколько правильно то, что он делает. Но когда вспыхнет столь мощный прожектор света истины, внезапно откроются все его сокровенные уголки, и ему станет ясно, как горько он ошибался и как сильно вводил себя в заблуждение.
И что означает, что грешники сгорают в нем? Рав объясняет, опираясь на Махараля: наверху нет материального огня, и сожжение в геенне заключается в том, что человек поднимется на Небеса и осознает масштабы своей ошибки - как растратил он все свои дни на пустоту и суету, и как все то, что было дано ему для приближения к Б-гу, он использовал, чтобы удалиться от Него и гнаться за страстями. Его охватит столь сокрушительное раскаяние, что невозможно передать, насколько оно жжет и пронзает до самой глубины. Это и есть геенна - внутреннее пламя невыразимого раскаяния. А мудрецы, чтобы дать нам представление об этом, сказали: возьми самый сильный огонь этого мира и умножь его в шестьдесят раз.
Получается, что свет грядущего, раскрывающий человеку все его тайны и показывающий ему, насколько он ошибался, сам приводит его к безмерному раскаянию, и именно оно сжигает его изнутри - «и опалит их грядущий день». В явном свете он видит свою внутреннюю суть и пустоту. В противоположность ему праведник, чья внутренняя сущность открывается теперь чистой и незапятнанной, воспринимает этот свет как изобилие и награду: он видит, что есть награда за его труды и за все его усилия, которой он ожидал всю свою жизнь, и вот она пришла. Тот день станет днем величайшей, безграничной ясности: один и тот же свет испепелит того, кто поймет, что у него ничего нет, и озарит путь праведника, который увидит, что дела его были верными и справедливыми.
«И растопчете нечестивых» - почему грешники не исчезают окончательно
וְעַסּוֹתֶם רְשָׁעִים כִּי יִהְיוּ אֵפֶר תַּחַת כַּפּוֹת רַגְלֵיכֶם בַּיּוֹם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה אָמַר ה' צְבָאוֹת׃ - И растопчете вы нечестивых, ибо станут они прахом под стопами ног ваших в тот день, который Я готовлю, сказал Господь Воинств.
Смысл этих слов в том, что нечестивые будут попираемы стопами праведников, пока не уподобятся месиву («иса»), праху под их ногами. От жара того дня, в который сгорают грешники, они станут подобны пеплу под стопами праведников. И это связывается со сказанным прежде: «и вы выйдете и взыграете, как откормленные телята» - вы выйдете, распространитесь, умножитесь и утучнитесь, подобно телятам, в чьем обычае молотить зерно; так и праведники будут попирать пепел грешников, пока те не уподобятся месиву под их ногами. «Иса» (тесто, месиво) - это то, что мнут и толкут, и отсюда же, как замечает Мальбим, происходит слово «асис» (сок): когда берут плод, давят его и выжимают сок, его растирают и извлекают скрытую внутри влагу.
В этой связи также приводились слова рава Десслера (и этот вопрос разбирался подробно, при желании можно обратиться к первому и второму томам). В чем же смысл того, что злодеи обращаются в прах под ступнями праведников? Ведь злодеи внезапно осознают, что они совершенно пусты: человек не приобрел ни одного доброго качества, ни одной заповеди, ни одного доброго дела, и он ощутит страшную пустоту, жгучую и низвергающую в самую бездну. Это невыносимая боль, когда человек понимает, каких высот он мог бы достичь и что он упустил, как говорили наши мудрецы: "Человек обжигается лишь от хупы (балдахина славы) ближнего своего" - когда он видит, чем обладает его ближний и что потерял он сам, это и есть самый мучительный ожог.
Но обратите внимание, чему учит нас Всевышний: праведники получают от этого укрепление. "И взойдет для вас, благоговеющие пред Именем Моим... и будете топтать злодеев... в тот день, который Я созидаю" - для вас будет укреплением то, что вы увидите, как наказываются злодеи и какую награду получают праведники. И говорит рав Десслер: это самое укрепление и есть подъем и исправление злодея. Почему? Потому что праведник укрепился благодаря злодею. В наказании и страданиях злодея есть некое Б-жественное раскрытие - вот тот, кто ослушался слова Г-спода, наказан, а исполнявший волю Г-спода получает награду - и праведники извлекают из этого урок для своего служения Творцу. Выходит, что злодей послужил причиной возвышения праведника, и тем самым приобрел себе определенное достоинство и заслугу.
И в этом смысл слов "и будете топтать злодеев" - злодей станет как прах под ступнями праведника, то есть праведник возвысится и поднимется благодаря самому существованию злодея. И заметьте: не сказано, что злодей будет полностью уничтожен, но что он станет прахом под его ногами: орудием служения и подспорьем для праведника, стоящего выше него, который благодаря воздаянию злодею научится путям служения Всевышнему. А это, в свою очередь, придает злодею некое внутреннее содержание, благодаря которому он удостаивается определенной награды и права на существование.
"Помните Тору Моше, раба Моего" - наставление поколениям после завершения эпохи пророчества
זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל כָּל יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים׃ - Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему на Хореве для всего Израиля, уставы и законы.
Книга Малахи - это печать всех пророков и завершение пророчества (правда, позже был записан свиток Эстер, но это последняя книга, записанная пророками именно как пророчество). Поэтому пророк говорит: "Помните Тору Моше, раба Моего". Пророчества больше нет, я последний провидец, и больше не будет у вас пророка, у которого можно спросить совета. И если вы захотите узнать, как поступить, он не сказал им идти к чудотворцам, не сказал открывать наугад "Игрот Кодеш" и не бросать жребий, но: помните то, что Я заповедал рабу Моему Моше на Хореве для всего Израиля, уставы и законы. Исполняйте все, что вам там было заповедано, и в этом будет для вас руководство и указание, как идти верным путем. Отныне и впредь лишь Тора будет направлять ваш путь.
И мы уже говорили о великих мудрецах, которые, когда им требовалось принять решение по сложному вопросу, прибегали к известной сгуле (приводимой, кажется, от имени раби Хаима из Воложина): человеку следует углубиться в изучение Торы, потрудиться над ней, а затем снова обдумать этот вопрос. Благодаря тому, что он усердно учился и полностью погрузил свой разум в Тору, его мысль и восприятие очистились, он соединился с мудростью Торы и благодаря этому сможет прийти к более верному решению.
Рассказывают о Хафец Хаиме: его зять спросил его о судьбе ешивы в годы Первой мировой войны, когда оставаться на месте было опасно. Хафец Хаим ответил ему: "Я подумаю об этом". Тот встретил его снова и повторил вопрос, и услышал в ответ: "Я все еще размышляю". На третий раз зять пришел сказать, что он бросил жребий по Виленскому гаону (гораль а-Гра) и получил ответ. Но Хафец Хаим опередил его: "Я уже все обдумал и решил поступить по примеру нашего праотца Яакова: 'Если нападет Эсав на один стан и побьет его, то стан оставшийся спасется'. Мы разделим ешиву на две части: половина переедет в другое место, а половина останется здесь, ведь неизвестно, где опаснее". Зять воскликнул: "Раби, я бросил жребий по Виленскому гаону, и мне выпал в точности этот стих!" Хафец Хаим сказал ему: "А зачем нужен жребий Виленского гаона? У нас есть ответы в самой Торе, нет нужды в жребиях. На любой вопрос есть ответ в Торе". В этом и заключается смысл слов "Помните Тору Моше, раба Моего" - и она будет вести вас во всяком вопросе и при любых сомнениях вплоть до прихода Машиаха.
"Вот, Я посылаю к вам пророка Элияу"
הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא׃ - Вот, Я посылаю к вам пророка Элияу перед наступлением дня Г-сподня, великого и страшного.
Радак объясняет: хотя Я и предостерегаю вас хранить Тору Моше, тем не менее Я пошлю к вам пророка Элияу. А Элияу, хоть и вознесся на небеса, его тело осталось здесь, на земле, ведь каждая стихия соединяется со своей основой - и мы уже учили это о вознесении Элияу, "Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!". И после того как Всевышний снова оживит его в теле, Он пошлет его возвестить об Избавлении перед наступлением Дня Суда, то есть "дня Г-сподня, великого и страшного". А Мецудат Давид объясняет: в заслугу Торы, о которой сказано "Помните Тору Моше, раба Моего", Я пошлю вам пророка Элияу. И Мальбим добавляет: еще до наступления великого дня Г-сподня к вам вернется пророчество, и оно раскроется через пророка Элияу.
וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל אֲבוֹתָם פֶּן אָבוֹא וְהִכֵּיתִי אֶת הָאָרֶץ חֵרֶם׃ - И обратит он сердце отцов к сыновьям и сердце сыновей к отцам их, дабы Я, придя, не поразил землю проклятием.
Цель прихода Элиягу: предостеречь отцов и детей, чтобы они вернулись к Всевышнему, и те, кто раскается, спасутся от суда. Раши объясняет: «И обратит сердце отцов» - к Святому, благословен Он, «к детям (аль баним)» - через детей, с помощью детей. И приводит Раши замечательное толкование от имени рабби Менахема: Элиягу скажет детям: идите и поговорите с вашими отцами, чтобы они держались путей Всевышнего.
И именно такова реальность нашего поколения, когда зачастую дети возвращают родителей к вере. Известно, что всем проклятиям суждено обратиться в благословение, и спрашивают: как может обратиться во благо страшное проклятие «И будете есть плоть сыновей ваших, и плоть дочерей ваших будете есть», исполнившееся над нами, упаси Б-г? На это отвечают так: сегодня родители приглашают сына на Шаббат. Родитель соблюдает заповеди лишь поверхностно, а сын уже богобоязнен и идет путями Всевышнего. Сын знает, что в доме отца едят все подряд и не следят строго за кашрутом, поэтому он приносит мясо из своего дома. «И будете есть плоть сыновей ваших...» - мясо, которое принесут сын и дочь, ты будешь есть в Шаббат, а не свое мясо. Так проклятие обращается во благо, ведь сын уже тщательно и с усердием исполняет заповеди. И в этом смысл слов «и обратит сердце отцов к детям» - через детей. И точно так же наоборот: порой отцы богобоязненны, а дети сошли с пути, и тогда «и сердце детей к отцам их» - через отцов Он вернет сердца детей к Всевышнему.
Ибн Эзра: Элиягу уже бывал здесь
Интересную вещь говорит Ибн Эзра. Мы склонны думать, что пророк Элиягу относится исключительно к будущему, но ведь в книге Диврей а-ямим написано, что после смерти Йегошафата, в дни его сына Ахазьи: «И пришло к нему письмо от пророка Элиягу» (и отсюда, кстати, название книги «Михтав ме-Элиягу»). Получается, что Элиягу отправил письмо спустя много лет после своего вознесения. И если ты скажешь: быть может, он написал это письмо еще до того, как поднялся на Небо, письмо сохранилось и лишь затем было передано царю? Ибн Эзра отвечает: это невозможно, ведь иначе следовало бы написать «и нашлось письмо» или «и было принесено ему письмо». Стало быть, Элиягу непременно явился во времена Ахазьи и отправил ему письмо. И добавляет Ибн Эзра, что нет сомнений, что и во времена наших святых мудрецов являлся Элиягу, и, как известно, многие удостаивались раскрытия Элиягу в последующих поколениях.
Объяснение Мальбима в конце книги
Мальбим поясняет: «И обратит сердце отцов к детям» - он вернет мир к раскаянию, так что тех детей, которые отдалились от Торы своих отцов, Всевышний обратит сердцем к отцам, и они вернутся к вере предков, а благодаря этому обратит и сердце отцов к детям. И почему Всевышний пошлет Элиягу? «Дабы Я, придя, не поразил землю истреблением» - ведь если Он не пошлет предварительно Элиягу, люди не раскаются, и тогда грядущий день, не дай Б-г, опалит их, и поразит Господь всю землю полным уничтожением, ударом, который не оставит ничего. Поэтому Он сначала пошлет ангела завета - пророка Элиягу, чтобы тот вернул их к раскаянию, и благодаря этому они удостоятся того, что Царство будет принадлежать Господу.
Искренняя и цельная вера - слова Брискер Рова
Завершим вопросом, который задали Брискер Рову: ведь мы верим согласно принципу «буду ждать его каждый день, когда бы он ни пришел», но как же можно ждать Машиаха каждый день, если за сорок дней до избавления должен прийти пророк Элиягу, чтобы возвестить о нем, как мы читали в стихах здесь? Получается, пока Элиягу не пришел, нечего и ждать! Разве тебе пришло извещение за сорок дней о том, что Элиягу уже явился? И еще его спросили: наши мудрецы говорят, что Элиягу не приходит в канун Шаббата, поскольку народ занят приготовлениями к субботе, и не приходит в сам Шаббат из-за вопроса о границах субботнего перемещения выше десяти ладоней - значит ли это, что в канун Шаббата, в сам Шаббат и в праздники нет заповеди ждать избавления?
Ответил им Брискер Ров: ваши вопросы замечательны, и когда придет Машиах, мы, с Б-жьей помощью, спросим его и об этом. Простыми словами: человеку подобает верить чистосердечно и просто. Как это будет и что произойдет - разве тебе нужно беспокоиться за Всевышнего? Нам надлежит верить с полной и чистой верой, а как и в каком виде все произойдет - знает лишь Сам Всевышний.
В заключение:
Финал книги Малахи открывается двойным разделением в Судный день: между праведником и злодеем, а также между «служащим Б-гу» - тем, кто служит из любви, подобно слуге, не ожидающему награды, - и тем, «кто не служил Ему», служащим в надежде на воздаяние и из страха перед наказанием. Мудрецы учили отсюда о разнице между тем, кто повторяет изученное сто раз, и тем, кто повторяет сто один раз. Многочисленные намеки («служащий Б-гу» и «тот, кто», буквы слова «ме-аин», Михаэль и Малахи, помнить и забывать) учат, что способность преодолеть привычку и повторить еще один раз - или помнить о Едином внутри изучения Торы - это и есть сама суть служения Всевышнему. Оттуда пророк переходит к описанию того дня: единый свет, извлеченный из своей оболочки, который опалит подобно печи злодеев, обнажив их внутреннюю пустоту, и взойдет как солнце праведности и исцеления для боящихся Его Имени, так что нечестивцы станут прахом под стопами праведников - и даже в этом есть для них некое возвышение, поскольку они послужат причиной укрепления праведников. И наконец, когда пророчество завершается, нам дается наставление на поколения вперед: «Помните Тору Моше, раба Моего» - все ответы находятся в Торе, без гаданий по жребию и без суррогатов. И вместе с этим дано обещание о ниспослании пророка Элиягу, который обратит сердце отцов к детям и сердце детей к их отцам. Нам же остается лишь верить полной и непоколебимой верой, и Святой, благословен Он, вскоре приблизит Своего Помазанника и избавит нас вечным избавлением, амен ве-амен.