TheWholeTorah.aiBeta

Глава 2 - Обличение коэнов и предательство жен - Часть 1

Читать оригинал
Глава 2: Обличение коэнов

В конце первой главы мы видели суровый упрек за принесение неполноценных жертв - слепого, хромого и больного. Вторая глава открывается прямым обращением к самим коэнам: виновны не только те, кто приносит такие жертвы, но прежде всего те, кто должен был стоять на страже и не допускать этого. Отсюда пророк переходит к описанию завета священства в обоих его аспектах - что дает Всевышний и чего Он требует - и показывает, как коэны того поколения нарушили этот завет.

"Итак, к вам эта заповедь" - ответственность коэнов
וְעַתָּה אֲלֵיכֶם הַמִּצְוָה הַזֹּאת הַכֹּהֲנִים׃ - "И ныне к вам эта заповедь, о коэны!"

Радак объясняет: коэны - это те, кто принимал непригодную жертву из рук приносящих. Вы должны были остановить их, научить их тому, что такую жертву неподобающе приносить пред Господом, как запретила Тора. "Эта заповедь" - это обязанность, возложенная на вас: предостерегать и удерживать народ от принесения жертв с изъяном.

Мальбим добавляет, что здесь содержится повеление на будущее: отныне Я повелеваю вам следить за этим и предостерегать народ. Обратите внимание отныне и впредь - предупреждайте их.

אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ וְאִם־לֹא תָשִׂימוּ עַל־לֵב לָתֵת כָּבוֹד לִשְׁמִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וְאָרוֹתִי אֶת־בִּרְכוֹתֵיכֶם וְגַם אָרוֹתִיהָ כִּי אֵינְכֶם שָׂמִים עַל־לֵב׃ - "Если не послушаете и не положите на сердце воздать славу Имени Моему, сказал Господь Воинств, то Я нашлю на вас проклятие и прокляну благословения ваши; и даже уже проклял их, потому что вы не полагаете этого на сердце".

"Если не послушаете" - это со стороны предостережения, о котором Я вас предупреждаю. "И если не положите на сердце" - это со стороны внутреннего размышления, света разума. Вы должны приложить свой разум и понять, что надлежит должным образом чтить Всевышнего, а не приносить пред Ним слепое, больное и хромое. Сам разум обязывает воздавать честь Благословенному Творцу. И если даже этого вы не положите на сердце - "то Я нашлю на вас проклятие".

Что такое это проклятие (меэра)? В предыдущей главе сказано: "Проклят коварный, у которого есть в стаде самец", но он все равно приносит жертву с изъяном. Тот же приговор падет и на вас в виде этого проклятия. А что значит "и прокляну благословения ваши"? Вы, коэны, благословляете народ благословением коэнов после принесения жертвы, как сказано: "И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их" - через вас Святой, благословен Он, благословляет народ. Но теперь, когда вы отдаляете Имя Небес от Израиля и оскверняете Его Имя, Я обращу ваше благословение в проклятие. И не только на будущее: "и даже уже проклял их" - Я уже совершил это на деле; поскольку вы не принимаете это близко к сердцу, Я уже превратил ваши благословения в проклятия.

"И раскидаю помет на лица ваши"
הִנְנִי גֹעֵר לָכֶם אֶת־הַזֶּרַע וְזֵרִיתִי פֶרֶשׁ עַל־פְּנֵיכֶם פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם וְנָשָׂא אֶתְכֶם אֵלָיו׃ - "Вот Я возбраняю ради вас посев, и раскидаю помет на лица ваши, помет праздничных жертв ваших, и унесут вас вместе с ним".

Хаггай и Зхарья обещали народу, что с того момента, как они начнут строить Храм и приносить жертвы, снизойдет благословение на посеянное ими семя: хотя сейчас вы не видите благословения, когда вы начнете святое служение, вы увидите, что земля дает свой урожай. Теперь же говорит им Всевышний: поскольку вы не несете служение жертвоприношений должным образом и приносите хромое и больное, "вот Я возбраняю ради вас посев" - Я лишу посев способности взойти благословением.

«И разбросаю нечистоты по лицам вашим» - эти жертвы непригодны, и что от них остается? Сама по себе жертва не может вознестись ко Вс-вышнему, и всё, что от нее остается, - это нечистоты, навоз и оставшийся пепел. Именно это, говорит Вс-вышний, Я разбросаю по вашим лицам. И так же нечистоты жертв, которые вы приносите в праздники - «нечистоты празднеств ваших». «И унесет вас к нему» - Мальбим объясняет, что слово «наса» здесь означает сожжение, подобно «и сжег их Давид и люди его» («вайисаэм»), «и пламя (масат) начало подниматься». То есть: пламя сожжет и истребит также и вас, и уподобитесь вы сжигаемым нечистотам и пеплу.

Почему праздничные дни называются «хагим»?

Здесь Мальбим высказывает интересную мысль. Мы видим, что сами жертвы называются «хаг»: «и пусть не остается жир праздничной жертвы Моей (хаги) до утра», и здесь - «нечистоты праздников ваших (хагейхем)». Вопрос в том, что первично: жертва называется «хаг», потому что ее приносят в праздник (хаг), или же праздничные дни названы «хагим» по имени жертвы, которая называется «хаг»? Простое понимание состоит в том, что праздник - это праздник, а жертва названа в его честь. Но Мальбим говорит обратное: именно жертвы изначально называются «хаг», и уже от них это название перешло на сами праздничные дни - поскольку в праздники приносят жертвы, эти дни тоже стали называть «хагим».

На первый взгляд, это удивительно, ведь обычное понимание связывает слово «хаг» с корнем «лахуг» (описывать круг, как циркулем), подобно слову «шана» (год), происходящему от «лишнот» (повторять). «Хаг» означает, что мы движемся по кругу и возвращаемся в ту же точку, словно совершив оборот. А из слов Мальбима следует, что изначально это имя жертвы. Следовательно, нужно понять, из какого источника сама жертва получила название «хаг», в честь которой затем и дни, когда приносят эти жертвы, стали называть «хагим».

Зоар: «нечистоты празднеств ваших» - но не нечистоты суббот ваших

Есть известное место в книге Зоар к недельной главе Итро (лист 88), знакомое каждому, кто читает Зоар в Шаббат перед трапезой. Говорит Зоар: «И пойди посмотри: во все остальные праздничные времена и дни должен человек радоваться сам и радовать бедняков». «А если он радуется один и не дает беднякам, велико его наказание», «ибо он радуется в одиночку и не дарует радости другим». И о нем сказано у Малахи: «И разбросаю нечистоты по лицам вашим, нечистоты празднеств ваших». Страшно подумать: когда человек веселится в одиночку и не приглашает бедных, Святой, благословен Он, говорит, что его праздник уподобляется нечистотам, которые швыряют ему в лицо, - словно говоря: «Это не угодно Мне».

Но вглядитесь в величие Шаббата, насколько он выше и святее! Зоар продолжает: если человек радуется в субботу и не зовет к себе других, «не наказывают его так, как в другие времена и праздники», «ибо написано: „нечистоты празднеств ваших“ - именно ваших праздников сказано, а не суббот ваших». Субботняя трапеза всегда угодна Вс-вышнему. Обратите также внимание на стих в книге Йешаяу (глава 1): «Новомесячия ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя» - о субботах же так не сказано! Шаббат всегда угоден Ему. Но что касается праздников - если мы ведем себя не подобающим образом, не приглашаем бедняков к нашему столу и не даем им цдаку перед праздником, как принято, Святой, благословен Он, говорит: «Новомесячия ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя», «нечистоты празднеств ваших» - будто бросая это как нечистоты ему в лицо. Поразительно и грозно.

Завет с Леви: что дает Святой, благословен Он, и чего Он требует
וִידַעְתֶּם כִּי שִׁלַּחְתִּי אֲלֵיכֶם אֵת הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִהְיוֹת בְּרִיתִי אֶת־לֵוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - И узнаете вы, что Я послал вам эту заповедь, дабы пребывал Мой завет с Леви, сказал Г-сподь Воинств.

Мальбим объясняет: знайте, что заповедь, которую Я посылаю вам, не новшество, ведь вы обязаны исполнять ее с давних пор. Почему же Я возлагаю на вас эту ответственность? Потому что у Меня заключен завет с коленом Леви. На этом условии Я заключил с левитами завет священства - чтобы они несли Мою службу, как подробно разъясняется в следующем стихе.

בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם וָאֶתְּנֵם־לוֹ מוֹרָא וַיִּירָאֵנִי וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא׃ - Мой завет был с ним - жизнь и мир, и Я дал их ему ради благоговения, и он благоговел предо Мной и перед именем Моим трепетал.

Радак поясняет, что слова «Мой завет был с ним» относятся к главе колена священства - Аарону, святому Г-сподню, а также к Пинхасу, возревновавшему о своем Б-ге. О Пинхасе сказано: «Вот, Я даю ему Мой завет мира» - это «мир»; и сказано: «И будет ему и потомству его после него завет вечного священства» - и удостоился он долголетия более чем на триста лет, и это «жизнь».

И это поразительный факт. Вряд ли в книгах Пророков после эпохи Моше Рабейну найдется еще кто-то, о ком прямо в тексте Писания, а не только в словах мудрецов, засвидетельствовано, что он прожил более трехсот лет. Радак отмечает: даже по мнению тех, кто считает, что Пинхас - это не Элиягу, нет необходимости прибегать к словам мудрецов, чтобы доказать его долголетие. Ведь мы встречаем его в истории с наложницей в Гиве, как сказано там: "И Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, стоял пред ним в те дни". И если посчитать время до тех событий, выходит около трехсот лет. Удивительное дело: прямое свидетельство о человеке, прожившем более трехсот лет! Разве что кто-то захочет утверждать, будто это был другой Пинхас, но это маловероятно, ведь Писание упоминает три поколения: "сын Элазара, сына Аарона-коэна" - и очевидно, что речь идет об изначальных Аароне, Элазаре и Пинхасе. Так или иначе, мы видим, что ему были дарованы долгая жизнь и мир.

Мальбим объясняет, что завет имел две стороны. С Моей стороны - "жизнь и мир": Я обещал ему жизнь и мир, как сказано: "Вот, Я даю ему Мой завет мира", а также: "И будут беречь службу твою... и не умрут", "И святынь сынов Израиля не оскверняйте, чтобы не умереть вам". А с его стороны - "Я дал их ему для страха, и он боялся Меня": то, что требовалось от Аарона и его потомков, - это трепет пред Всевышним.

А что означает "и пред Именем Моим трепетал он" (ве-мипней шми нихат ху)? Слово нихат также выражает страх, как в выражении "и был ужас" (хатат) - язык страха. В чем же разница между ними? Мальбим поясняет: во-первых, йира (благоговение) выше, чем хатат (ужас). Во-вторых, йира включает в себя йират ха-ромемут (трепет перед величием Творца), тогда как хатат означает страх сокрушения, как сказано: "сотворен бесстрашным" (ливли хат) - несокрушимым; тот, кто наводит ужас (хитит), страшен тем, что может сокрушить, прийти, разрушить и погубить. Выходит, что хатат - это йират ха-онеш (страх наказания). Таким образом, Всевышний говорит: Я даю жизнь и мир, а с вашей стороны требуются обе вещи - "и он боялся Меня" в смысле трепета перед величием Всевышнего, и "пред Именем Моим трепетал он" в смысле страха наказания. Необходимы оба этих аспекта.

"Тора истины была в устах его" - уста и губы, хохма и даат
תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא־נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֺן׃ - Тора истины была в устах его, и кривды не нашлось на губах его; в мире и прямоте ходил он со Мной и многих отвратил от греха.

Благодаря богобоязненности, укорененной в сердце, коэн соблюдает слова Всевышнего - как в отношении Торы, так и в практическом поведении. Что касается самого изучения Торы: "Тора истины была в устах его" - Тора, которую он учил для себя, была истинной Торой, и Мальбим поясняет: согласно мудрости (хохма), полученной по традиции с Синая. "И кривды не нашлось на губах его" - и в том, что он преподавал и указывал другим, он наставлял строго по Галахе. Не только то, что относилось к нему самому, но и то, что сходило с его губ для обучения других, было чистой истиной.

Здесь Мальбим возвращается к фундаментальному правилу, которое неоднократно упоминается при изучении книги Мишлей: различие между понятиями "рот/уста" (пе) и "губы" (сфатаим). Губы - внешняя часть, а уста указывают на внутреннее содержание. Губы - это то, что человек обращает вовне, обучая других; уста - это внутреннее, сфера мудрости (хохма). А губы намекают на сферу знания и постижения (даат).

И объяснение таково: хохма (мудрость) - это то, к чему человек не может прийти самостоятельно, но лишь приняв по традиции от своих учителей. Например, все вопросы морали относятся к категории хохма, ведь человек не способен своим собственным умом решить, что нравственно, а что нет. Посмотрите: по сей день народы мира спорят во многих случаях о том, морален тот или иной поступок или нет: один приходит к выводу, что нельзя убивать животных ради лекарства, а другой считает, что ради этого допустимо даже мучить их, и у каждого своя "мораль". Что же является истинной моралью? Только то, что мы получили от Моше на Синае. Таково определение хохма, и на это намекает "рот" (пе) - вещи, полученные по традиции, внутреннее достояние, а не то, что я сам вывожу наружу.

С другой стороны, "губа" (сафа) намекает на то, к чему человек приходит собственным разумом, - вещи, которые интеллект способен понять и усвоить, очевидные для органов чувств или из первичных понятий. Пять плюс пять - десять: это даат, а не хохма. Для этого мне не нужно предание от пророка или от Моше Рабейну, разум сам указывает на это. В вещах элементарных, базовых или подтвержденных чувствами человеку достаточно собственного разума (даат), чтобы знать их с полной ясностью. А поскольку они очевидны, ясны и неоспоримы, их легко передать другим - поэтому они связываются с губами.

И отсюда вытекает тонкое наблюдение: именно в вопросах, зависящих от даат, которые человек постигает логикой и рассуждением, возможна "кривда" (ошибка, несправедливость). Ведь аналогии, которые ты провел, могут оказаться неточными: сопоставил одно с другим и допустил логический сбой. Поэтому сказано: "и кривды не нашлось на губах его", а не "в устах его", - ведь в устах, представляющих традиционную мудрость, полученную от пророков и Моше Рабейну, ошибка в принципе невозможна. И мы знаем примеры, когда даже великие ошибались в логических рассуждениях: Шауль, перед тем как поразить Амалека, рассуждал: ради одной человеческой жизни совершают обряд обезглавливания телицы (эгла аруфа), а здесь повелено убивать мужчин, женщин и детей? В этом рассуждении был сбой - конечно же, на уровне его высокой духовной ступени, - но мы видим, что истины, идущие от высшей мудрости (хохма), трудно передать лишь рациональными доводами, поскольку на них нет чисто логических доказательств.

"В мире и прямоте ходил он со Мной" - это относится к практическому поведению в отношениях между человеком и Всевышним: он не уклонялся от заповедей Господа и не сходил с прямого пути. "И многих отвратил от греха" - это относится к отношениям между человеком и ближним: наставляя людей и увещевая их, он отвращал их от греха и исправлял их путь.

"Ибо губы коэна сохранят знание"
כִּי־שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ־דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ יְהֹוָה־צְבָאוֹת הוּא׃ - «Ибо уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его, ведь он - посланник Господа Воинств».

Относительно того, чему он обучал народ - будь то Тора или правила поведения, - пророк говорит: «Уста коэна хранят знание». Здесь снова упоминаются губы (уста), то есть учение, которое он передавал другим. И, как уже говорилось, то, что относится к разумному постижению («даат»), легче преподавать и передавать, поскольку оно логично и доступно любому разуму. Он обучал народ вещам, которые исследовал собственным разумом и которые знает с полной ясностью, - поэтому сказано: «Уста коэна хранят знание».

А в отношении того, что он получил по традиции (каббале) - вещей мудрости («хохма»), для которых нет рациональных доказательств и логических доводов, кроме принципа «так мы получили по традиции», - это отнесено к устам: «И Тору ищут из уст его». Он принял Письменную Тору и Предание, и тот, кто желает принять их, должен искать Тору из его уст. Коэн не может просто так прийти и начать учить этому сам по себе, ведь люди могут не принять этих вещей, поскольку они не укладываются в обычную логику. Напротив, они сами должны прийти и попросить: научи нас тому, что ты получил по традиции, какой Торе научил тебя Моше-рабейну. «Ведь он - посланник Господа Воинств»: он - посланник Всевышнего, и его миссия состоит в том, чтобы обучать народ Торе. Он должен хранить Тору в сердце своем, беречь ведение святых, возложенное на него, и передавать ее народу, которого он призван учить.

Мидраш Ваикра Рабба: все стихи относятся к Аарону

В мидраше «Ваикра Рабба» (глава 3) истолковали все эти стихи применительно к Аарону: «Завет Мой был с ним о жизни и мире» - ибо он стремился к миру в среде Израиля. «И Я дал ему их из страха, и он боялся Меня» - ибо он принимал слова Торы в трепете, страхе, дрожи и содрогании. Почему же сказано: «И пред Именем Моим благоговел он»? Сказали мудрецы: в тот час, когда Моше возлил елей помазания на голову Аарона, тот отпрянул в ужасе назад и воскликнул: горе мне, не совершил ли я святотатства с елеем помазания, ведь это святыня, а им помазывают меня! Ответил ему Руах а-Кодеш (святой дух): «Вот как хорошо и как приятно, когда братья сидят вместе... подобно росе Хермона, сходящей на горы Сиона» - как в росе не может быть святотатства («меила»), так и в елее помазания нет святотатства. «Как добрый елей на голове, стекающий на бороду» - это сказано об Аароне.

Мидраш продолжает: «Тора истины была в устах его» - он не говорил о чистом, что оно нечисто, и о нечистом, что оно чисто. «И кривды не находилось на устах его» - он не запрещал разрешенное и не разрешал запретное. «В мире и прямоте ходил со Мной» - он не подвергал сомнению пути Всевышнего, подобно тому как не сомневался Авраам-авину. Когда у Аарона умерли сыновья - «И безмолвствовал Аарон», он не усомнился в правосудии Всевышнего; точно так же, как Авраам, когда был послан принести сына в жертву (на акеду), не стал говорить: вчера Ты сказал мне «ибо в Ицхаке наречется тебе семя», а сегодня говоришь «вознеси его там во всесожжение»? Он не усомнился ни на миг. «И многих отвратил от греха» - он возвращал грешников к изучению Торы, ведь он любил людей и приближал их к Торе, и об этом сказано: «Искренне любят тебя». И в завершение: «Ибо уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его, ведь он - посланник Господа Воинств».

«А вы сошли с пути»
וְאַתֶּם סַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ הִכְשַׁלְתֶּם רַבִּים בַּתּוֹרָה שִׁחַתֶּם בְּרִית הַלֵּוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - «А вы сошли с пути, ввели многих в грех против Торы, разрушили завет Леви, сказал Господь Воинств».

В противоположность двум качествам, упомянутым о колене Леви, вы поступили с точностью до наоборот. В том, что касается вас самих, - «вы сошли с пути». А в том, что касается вашего отношения к народу, где ваша роль состояла в том, чтобы направлять людей на верный путь и обучать законам Торы, - «вы ввели многих в грех против Торы» своими неверными постановлениями. И тем самым «разрушили завет Леви»: завет, который Всевышний заключил с Леви, вы осквернили и не сохранили, ведь он был заключен именно на этих двух условиях.

«Презренными и униженными» - мера за меру
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי אֶתְכֶם נִבְזִים וּשְׁפָלִים לְכׇל־הָעָם כְּפִי אֲשֶׁר אֵינְכֶם שֹׁמְרִים אֶת־דְּרָכַי וְנֹשְׂאִים פָּנִים בַּתּוֹרָה׃ - «И Я сделал вас презренными и униженными перед всем народом, подобно тому как вы не соблюдаете путей Моих и лицеприятствуете в суждениях Торы».

Радак объясняет: подобно тому как вы презираете Меня, так и Я сделал вас презренными. Мера за меру («мида кенегед мида»). И в чем это проявляется? Вы лицеприятствуете народу. Есть раввины, которые не хотят обличать людей; они никогда не заговорят о язвах общества, всегда будут твердить, что весь еврейский народ - сплошь праведники и все прекрасны. Но ведь существуют проблемы, есть вещи, о которых необходимо говорить прямо, а такой раввин молчит. Почему? Потому что не хочет, чтобы кто-то обиделся или затаил недовольство, если заденут его лично. Такой вот «удобный», бесконфликтный раввин, который никого не беспокоит.

Говорит Всевышний: почему вы проявляете к ним лицеприятие и не хотите обличать их? Чтобы они любили вас. Поэтому Я сделаю вас презренными и униженными в их глазах. И как сказали мудрецы: «Сну де-шакрей а-огрейху зейлей» (лжесвидетели презирают тех, кто их нанимает) - тот, кто нанимает лжесвидетеля: этот свидетель чувствует себя хорошо, ведь ему платят и с ним вежливо разговаривают, но в глубине души он презирает своего нанимателя. В точности так же происходит и здесь.

И такова реальность: все те раввины, которые пытаются угодить абсолютно всем, понравиться каждому и говорить людям лишь приятные вещи, - ни у кого нет к ним подлинного уважения. А теперь посмотрите, кого уважали по-настоящему: рава Овадью Йосефа и рава Шаха, великих мудрецов, у которых не было никакой робости встать, заявить протест и высказать суровые слова. Рав Овадья Йосеф - против какой только общины он не высказывался открыто? То он говорил о Хабаде, то о Бреславе и Умани, то об аврехах и их женах, и против любого сообщества, где он видел необходимость выразить протест, - вставал, протестовал и говорил то, что должен был сказать. Казалось бы, можно было подумать: кто придет на его похороны? Горстка преданных сторонников ШАС? Но это были самые грандиозные похороны в стране за всю историю, не было круга людей, который бы не пришел. Почему? Потому что когда видят человека истины, даже если он говорил резкие вещи, понимают: верно, но он говорил это от всей души, от сердечной боли, потому что за это болело его сердце. И точно так же рав Шах: видя брешь в ограде веры, он поднимался и заделывал эти бреши, и поэтому люди видят в нем и ценят в нем человека правды. Но «гибкого» раввина - кто его по-настоящему ценит? Каждый понимает, что ты пытаешься ему польстить, и поэтому не испытывает к тебе искреннего уважения.

Итак, говорит Радак: мера за меру. Вы хотели быть уважаемыми в их глазах и чтобы они почитали вас, и потому не говорили им неприятных вещей - и в результате осквернили святыню. Поэтому вы и станете презренными в их глазах, чтобы понести наказание за свои дела.

«И проявляете лицеприятие в Торе» - имеется в виду, что вы выказываете лицеприятие перед знатными людьми. Тора повелела: «Не приносите таких Господу», но когда важный человек приносит жертву с изъяном, ты проявляешь к нему снисходительность: неловко ведь прогнать его и выставить вон со ступеней Храма. И тогда ты приносишь жертву, которую изначально нельзя было приносить, и преподносишь Всевышнему то, что Он запретил и признал негодным, то, что отвратительно в Его глазах, - лишь бы понравиться тому, кто ее доставил.

И Мальбим добавляет: в противоположность тому, как левит был почитаем в глазах народа - «он посланник Господа Воинств», «Торы ищут из уст его», - с вами Я поступил наоборот: сделал вас презренными и униженными перед ними. И уже на деле вы презренны и унижены в их глазах, потому что утратили свою прежнюю высоту - достоинство коэна, наставляющего народ на прямой путь и служащего Всевышнему: «вы сошли с пути». И вы выказываете лицеприятие в Торе - то есть заискиваете перед своим поколением и не обличаете людей на основе Торы, и в этом смысл слов: «вы ввели многих в грех против Торы». И по мере того, как вы опускались с высоты колена Леви и его святости, вы все глубже скатывались в пучину позора и унижения.

Подведем итог:

Пророк обращается к коэнам и возлагает ответственность на них: мало того, что вы не воспрепятствовали принесению негодных жертв, - вы стали соучастниками осквернения Имени Творца. Если вы не послушаете и не примете к сердцу, благословение на ваших устах обратится в проклятие, сев будет погублен, а нечистоты непригодных жертв будут брошены вам в лицо. В связи с этим Всевышний напоминает о завете с Леви во всей его полноте: с Его стороны - жизнь и мир; а со стороны левитов - трепет перед величием и страх наказания, учение истины на устах, представляющее собой мудрость, полученную у Синая, и ясное знание в речах, в котором нет кривды, праведное хождение перед Всевышним и отвращение многих от греха в отношениях между людьми. Коэны же того поколения поступили прямо противоположным образом: сами сошли с пути и сбили многих своими решениями из-за лицеприятия и стремления снискать благосклонность людей. И мера за меру - тот, кто пренебрегает святыней ради того, чтобы понравиться людям, в конечном счете заслуживает презрение со стороны тех же самых людей.