В конце первой главы мы видели суровый упрек за принесение негодных жертв - слепого, хромого и больного животного. Вторая глава открывается прямым обращением к самим коэнам: виновны не только те, кто приносит такие жертвы, но прежде всего те, кто должен был стоять на страже и не допускать этого. Далее пророк переходит к описанию завета священства в обоих его аспектах - что дает Всевышний и чего Он требует - и показывает, как коэны того поколения осквернили этот завет.
וְעַתָּה אֲלֵיכֶם הַמִּצְוָה הַזֹּאת הַכֹּהֲנִים׃ - И ныне к вам эта заповедь, о коэны.
Радак объясняет: коэны - это те, кто принимал порочную жертву из рук приносящих ее. Вы должны были остановить их, научить их тому, что такую жертву недопустимо приносить пред Господом, как запретила Тора. "Эта заповедь" - это обязанность, возложенная на вас: предостерегать и удерживать народ от принесения ущербных жертв.
Мальбим добавляет, что здесь содержится повеление на будущее: отныне Я повелеваю вам следить за этим и предостерегать народ. Обратите внимание и впредь предупреждайте их.
אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ וְאִם־לֹא תָשִׂימוּ עַל־לֵב לָתֵת כָּבוֹד לִשְׁמִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וְאָרוֹתִי אֶת־בִּרְכוֹתֵיכֶם וְגַם אָרוֹתִיהָ כִּי אֵינְכֶם שָׂמִים עַל־לֵב׃ - Если не послушаете и если не положите на сердце воздать славу Имени Моему, сказал Господь Воинств, то Я нашлю на вас проклятие и прокляну благословения ваши, и уже проклинаю их, ибо вы не берете это к сердцу.
"Если не послушаете" - это со стороны предостережения, о котором Я вас предупреждаю. "И если не положите на сердце" - это со стороны внутреннего размышления, довода разума. Вы сами должны включить разум и понять, что подобает должным образом чтить Всевышнего, а не приносить Ему слепое, больное и хромое. Сам разум обязывает воздавать честь Всевышнему. А если вы и этого не положите себе на сердце - "то Я нашлю на вас проклятие".
Что это за проклятие (меэра)? В предыдущей главе было сказано: "Проклят коварный, у которого в стаде есть самец", но он все равно приносит жертву с пороком. Это самое проклятие и будет ниспослано на вас. А что означает "и прокляну благословения ваши"? Вы, коэны, благословляете народ благословением коэнов после принесения жертвы, как сказано: "И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их" - через вас Святой, благословен Он, благословляет народ. Но теперь, когда вы удаляете Имя Небес из Израиля и оскверняете Его Имя, Я обращу ваше благословение в проклятие. И не только в будущем: "и уже проклинаю их" - Я уже совершил это на деле: поскольку вы не принимаете это к сердцу, Я уже превратил ваши благословения в проклятия.
הִנְנִי גֹעֵר לָכֶם אֶת־הַזֶּרַע וְזֵרִיתִי פֶרֶשׁ עַל־פְּנֵיכֶם פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם וְנָשָׂא אֶתְכֶם אֵלָיו׃ - Вот Я запрещу для вас сев, и раскидаю помет по лицам вашим, помет праздничных жертв ваших, и вас унесут вместе с ним.
Хагай и Захария обещали народу, что с того момента, как они начнут строить Храм и приносить жертвы, почиет благословение на семенах, которые они сеют: хотя сейчас вы не видите благословения, начав священное служение, вы увидите, что земля дает свой урожай. Теперь же Всевышний говорит им: поскольку вы не несете должным образом стражу жертвоприношений и приносите хромое и больное, то "вот Я запрещу для вас сев" - Я наложу запрет на семена, чтобы они не взросли во благословение.
«И развею помёт по лицам вашим» - эти жертвы непригодны (пасуль), и что от них остаётся? Сама по себе жертва не может вознестись ко Всевышнему, и всё, что от неё остаётся - это помёт, нечистоты и пепел. Именно это, говорит Всевышний, Я развею по лицам вашим. Равно как и помёт тех жертв, которые вы приносите в праздники - «помёт праздников ваших» («переш хагейхем»). «И унесёт вас к нему» («ве-наса этхем элав») - Мальбим объясняет, что слово «наса» здесь означает сожжение, подобно стихам «и сжёг их Давид и люди его» («вайисаем Давид...»), «и пламя начало подниматься» («ве-а-масат...»). Иными словами: огонь сожжёт и истребит также и вас, и вы уподобитесь сжигаемому помёту и пеплу.
Здесь Мальбим высказывает интересную мысль. Мы видим, что сами жертвы называются «хаг»: «и пусть не остаётся тук праздничной жертвы моей (хаги) до утра», и здесь - «помёт празднеств ваших» («переш хагейхем»). Вопрос в том, что первично: жертва называется «хаг», потому что её приносят в праздник, или же сами праздничные дни (ямим товим) были названы «хагим» по имени жертвы, именуемой «хаг»? Простое понимание подсказывает, что праздник сам по себе зовётся «хаг», а жертва названа в честь него. Но Мальбим говорит прямо противоположное: жертвы изначально называются «хаг», и именно от них это название перешло на установленные сроки (моадим) - поскольку в эти дни приносят праздничные жертвы, сами эти дни тоже стали называть «хагим».
Казалось бы, это удивительно, ведь по простому смыслу слово «хаг» происходит от корня «кружить, очерчивать циркулем» (лахуг), подобно слову «шана» (год), связанному с повторением (лахзор ве-лишнот): праздник означает, что время совершает круг и возвращается в ту же точку, словно человек обошёл по кругу и вновь пришёл на то же место. Однако из слов Мальбима следует, что изначально это имя жертвы! Поэтому нужно понять, из какого источника сама жертва получила название «хаг», и лишь вслед за ней праздничные дни, в которые её приносят, стали называться праздниками («хагим»).
В книге Зоар к недельной главе Итро (лист 88) есть известный отрывок, знакомый каждому, кто читает Зоар в Шаббат перед трапезой. Зоар говорит: «Иди и смотри: во все остальные времена и праздники человек обязан радоваться сам и радовать бедняков». «А если он радуется в одиночку и ничего не даёт бедным, велико его наказание», «ибо он радуется один и не дарит радости другим». И о таком человеке сказано у пророка Малахи: «И развею помёт по лицам вашим, помёт праздников ваших». Страшные слова: когда человек веселится сам по себе и забывает о бедных, Святой, благословен Он, говорит, что такой праздник подобен помёту, который бросают ему в лицо - это Ему неугодно.
Но вглядись в величие Шаббата - насколько он выше и святее! Зоар продолжает: если человек наслаждается в Шаббат и не приглашает к себе других, «не наказывают его так, как в другие времена и праздники», «ибо написано: „помёт праздников ваших“ - сказано „праздников ваших“, но не „помёт суббот ваших“». Трапеза в Шаббат всегда желанна Всевышнему. Обрати внимание и на стих в первой главе книги Йешаяу: «Новомесячия ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя» - о субботах же такого не сказано! Шаббат всегда угоден Ему. Но что касается праздников - если мы не поступаем подобающим образом, не приглашаем за свой стол бедняков и не раздаём цдаку нуждающимся накануне праздника, как положено, Святой, благословен Он, говорит: «Новомесячия ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя», «помёт праздников ваших» - и всё это словно бросается ему помётом в лицо. Поразительно и грозно!
וִידַעְתֶּם כִּי שִׁלַּחְתִּי אֲלֵיכֶם אֵת הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִהְיוֹת בְּרִיתִי אֶת־לֵוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - И узнаете вы, что Я послал вам эту заповедь, чтобы пребывал завет Мой с Леви, говорит Господь Воинств.
Мальбим объясняет: знайте, что заповедь, которую Я посылаю вам - не новшество, ведь вы обязаны исполнять её издревле. Но почему Я возлагаю на вас эту ответственность? Потому что у Меня заключён завет с коленом Леви. На этом условии Я заключил с левитами завет священства (кегуны) - чтобы они несли Мою службу, как это подробно раскрывается в следующем стихе.
בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם וָאֶתְּנֵם־לוֹ מוֹרָא וַיִּירָאֵנִי וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא׃ - Завет Мой был с ним - жизнь и мир, и Я дал их ему для благоговения, и он благоговел передо Мной, и трепетал пред именем Моим.
Радак поясняет, что слова «завет Мой был с ним» относятся к главе священнического рода, Аарону, святому Всевышнего, а также к Пинхасу, проявившему ревность во имя своего Б-га. О Пинхасе сказано: «Вот, Я даю ему Мой завет мира» - это и есть «мир»; и сказано: «И будет ему и потомству его после него заветом священства вечного» - и удостоился он долголетия, прожив более трёхсот лет, и это - «жизнь».
И это поразительный факт. Вряд ли в книгах Пророков после эпохи Моше-рабейну найдется еще хоть один человек, о котором прямо в тексте Писания, а не только со слов мудрецов, засвидетельствовано, что он прожил более трехсот лет. Радак отмечает: даже по мнению того, кто считает, что Пинхас - это не Элиягу, нет нужды обращаться к словам мудрецов, чтобы доказать его долголетие. Ведь мы встречаем его в истории с наложницей в Гиве, как сказано там: "И Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, предстоял пред ним в те дни". И если посчитать время до тех событий, получится около трехсот лет. Настоящее чудо - свидетельство о человеке, жившем более трехсот лет! Разве что кто-то захочет утверждать, будто это был другой Пинхас, но такое предположение выглядит натянутым: ведь Писание упоминает сразу три поколения - "сын Элазара, сына Аарона-коэна", что прямо указывает на подлинного Аарона, подлинного Элазара и того самого Пинхаса. Как бы то ни было, мы видим, что ему действительно были дарованы долголетие и мир.
Мальбим объясняет, что этот союз имел две стороны. С Моей стороны - "жизнь и мир": Я обещал ему жизнь и мир, как сказано: "Вот Я даю ему Мой завет мира", а также: "И будут беречь службу твою... и не умрут", "И святынь сынов Израиля не оскверняйте, и не умрете". А с его стороны - "И Я дал их ему [как] страх, и он благоговел предо Мной": от Аарона и его потомков требовался трепет пред Всевышним.
И что означает "и пред именем Моим трепетал он"? Слово "нахат" тоже выражает страх, как в выражении "ве-хайта хитат" - со значением ужаса и боязни. В чем же разница между ними? Мальбим поясняет: во-первых, "йира" (благоговение) выше, чем "хатат" (страх). Во-вторых, "йира" включает в себя благоговение перед величием Творца, тогда как "хатат" - это страх сокрушения, как сказано: "сотворен без страха (бли хат)" - без сокрушения. Тот, кто наводит ужас, пугает тем, что может сокрушить, прийти, разрушить и погубить. Выходит, что "хатат" - это страх наказания. И Всевышний говорит: Я даю жизнь и мир, а с вашей стороны требуются обе эти вещи - "и он благоговел предо Мной" в возвышенном трепете перед величием Всевышнего, и "пред именем Моим трепетал он" в страхе наказания. Необходимы обе эти ступени.
תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא־נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֺן׃ - Учение истины было в устах его, и кривды не нашлось на губах его; в мире и прямоте ходил он со Мной, и многих отвратил от греха.
Благодаря богобоязненности, укорененной в сердце, человек хранит слова Всевышнего - как в изучении Торы, так и в практическом поведении. Что касается самого изучения Торы: "Тора истины была в устах его" - Тора, которую он постигал для себя, была истинной Торой, и Мальбим поясняет: согласно мудрости, полученной по традиции с Синая. "И кривды не нашлось на губах его" - то, чему он обучал и что наставлял другим, тоже строго соответствовало алахе. Не только то, что он постигал для себя, но и то, что слетало с его губ при обучении других, во всем следовало истине.
Здесь Мальбим возвращается к фундаментальному принципу, о котором уже не раз говорилось при изучении книги Мишлей: различию между терминами "פה" (рот, уста) и "שפתיים" (губы). Губы - это внешняя часть, а рот указывает на внутреннее содержание. Губы - это то, что человек обращает вовне, обучая других; рот - внутреннее постижение, область мудрости (хохма). А губы намекают на сферу рассудительности и знания (даат).
И вот пояснение: хохма (мудрость) - это то, до чего человек не способен дойти самостоятельно, а может лишь принять по традиции от своих учителей. Например, все вопросы морали относятся к категории хохма, ведь человек не в силах одним лишь собственным разумом определить, что нравственно, а что нет. Посмотрите, как до сегодняшнего дня народы мира спорят о том, морален тот или иной поступок: один решает, что нельзя умерщвлять животных ради лечения людей, а другой приходит к выводу, что ради этого допустимо даже мучить их, и у каждого своя "мораль". Что же такое подлинная мораль? Только то, что получено от Моше на Синае. Таково определение категории хохма, и на это намекает слово "рот" (уста) - истины, получаемые по традиции, внутреннее постижение, а не то, что выносится наружу.
В отличие от этого, губы указывают на то, что человек выводит собственным разумом (даат) - вещи, доступные логике и восприятию, познаваемые чувствами или очевидные на уровне здравого смысла. Пять плюс пять будет десять - это даат, а не хохма; для этого нет нужды получать откровение от пророка или Моше-рабейну, об этом говорит логика. Чтобы ясно осознавать элементарные, базовые истины или вещи, подтверждаемые чувствами, человеку достаточно разума. И поскольку они очевидны, ясны и не вызывают сомнений, их можно передать и другим, поэтому они и соотносятся с губами.
Отсюда вытекает поразительная точность текста: искажение (авла) возможно именно в вещах, зависящих от рассудка (даат), где человек строит логические умозаключения. Ведь аналогии могут оказаться неточными: сопоставил одно с другим и допустил логический сбой. Поэтому сказано: "и кривды не нашлось на губах его", а не "в устах его", ведь в устах, представляющих мудрость (хохма), принятую от пророков и Моше-рабейну, кривде и ошибке просто нет места. Мы видим, что в логических выводах ошибались даже великие люди: Шауль перед битвой с Амалеком рассуждал, что если из-за одного погибшего человека закон требует обезглавить телицу (эгла аруфа), то как можно убивать мужчин, женщин и детей? Здесь закралась ошибка - конечно, на его великом духовном уровне, но она показывает, как истины высшей мудрости невозможно вывести простыми доводами человеческого рассудка.
"В мире и прямоте ходил он со Мной" - это относится к практическому поведению в отношениях между человеком и Всевышним: он не уклонялся от заповедей Творца и шел прямым путем. "И многих отвратил от греха" - это относится к отношениям между человеком и ближним: наставляя людей и призывая их к исправлению, он отвращал их от греха и помогал им стать лучше.
כִּי־שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ־דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ יְהֹוָה־צְבָאוֹת הוּא׃ - Ибо уста коэна хранят знание, и Торы ищут из уст его, ведь он - посланник Господа Воинств.
В отношении того, чему он обучал народ - будь то законы Торы или правила праведного поведения, - пророк говорит: "Уста коэна хранят знание". Здесь снова упоминаются уста - в значении передачи знаний другим. И, как уже говорилось, то, что относится к разумному постижению (даат), легче преподавать и передавать, поскольку оно логично и доступно любому разуму. Коэн обучал народ вещам, которые сам исследовал разумом и о которых имел ясное представление, - поэтому сказано: "уста коэна хранят знание".
А в отношении того, что получено по традиции передачи, - вопросов мудрости, для которых нет логических доказательств разума и где невозможно привести иные доводы, кроме "так мы приняли по традиции", - сказано о самом рте: "и Торы ищут из уст его". Он получил Письменную Тору и Предание, и всякий, кто желает воспринять их, должен сам искать учение из его уст. Наставник не может просто подойти и начать преподавать эти глубокие вещи сам по себе: люди могут не принять их, поскольку они не укладываются в обыденный рассудок. Напротив, люди должны прийти и попросить: "Научи нас тому, что ты получил по традиции, какой Торе научил тебя Моше-рабейну". "Ведь он - посланник Господа Воинств": он - посланец Всевышнего, и его миссия состоит в том, чтобы обучать народ Торе. Он должен хранить Тору в сердце своем, сберегать высшее святое знание и передавать его народу, наставлять который ему поручено.
В мидраше "Ваикра Раба" (параша 3) все эти стихи истолкованы применительно к Аарону: "Завет Мой был с ним - жизнь и мир" - ведь он стремился к миру в среде Израиля. "И дал Я их ему в страх, и он благоговел предо Мною" - ибо принимал на себя слова Торы в трепете, страхе, дрожи и благоговении. Что означает стих: "И перед Именем Моим страшился он"? Мудрецы сказали: когда Моше возлил елей помазания на голову Аарона, тот отпрянул и отшатнулся назад, воскликнув: "Горе мне, не совершил ли я святотатства с елеем помазания - ведь это великая святыня, а им помазывают меня!" Но ответил ему Руах а-Кодеш: "Как хорошо и как приятно, когда братья сидят вместе... как роса Хермона, сходящая на горы Сиона". Подобно тому как на росу не распространяется закон о святотатстве (меила), так и на елей помазания в данном случае он не распространяется. "Как добрый елей на голове, стекающий на бороду" - это сказано об Аароне.
Мидраш продолжает: "Тора истины была в устах его" - он не называл чистое нечистым, а нечистое чистым. "И кривды не нашлось на губах его" - он не запрещал разрешенное и не разрешал запретное. "В мире и прямоте ходил он со Мною" - не сомневался в путях Всевышнего, подобно тому как не сомневался Авраам-авину. Когда у Аарона погибли сыновья, написано: "И смолк Аарон" - он не роптал и не подвергал сомнению пути Всевышнего. Точно так же и Авраам, когда ему было велено принести сына в жертву (акейдат Ицхак), не сказал: "Вчера Ты говорил мне: 'в Ицхаке наречется тебе семя', а сегодня говоришь: 'вознеси его во всесожжение'"? Он не усомнился. "И многих отвратил от греха" - вернул грешников к изучению Торы, ведь он любил творения и приближал их к Торе, и об этом сказано: "по праву любят тебя". И в завершение: "Ибо уста коэна хранят знание, и Торы ищут из уст его, ведь он - посланник Господа Воинств".
וְאַתֶּם סַרְתֶּם מִן־הַדֶּרֶךְ הִכְשַׁלְתֶּם רַבִּים בַּתּוֹרָה שִׁחַתֶּם בְּרִית הַלֵּוִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - А вы сошли с пути, ввели многих в грех против Торы, нарушили завет Леви, сказал Господь Воинств.
В противоположность двум достоинствам, сказанным о колене Леви, вы поступили ровно наоборот. В том, что касается вас самих, - "сошли с пути". А в том, что касается вашего отношения к народу, когда вашей обязанностью было наставлять людей на правильный путь и учить законам Торы, - "ввели многих в грех против Торы" своими неверными алахическими решениями. И тем самым "нарушили завет Леви": завет, заключенный Всевышним с Леви, вы расторгли и нарушили, ведь именно на этих двух основах он и держался.
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי אֶתְכֶם נִבְזִים וּשְׁפָלִים לְכׇל־הָעָם כְּפִי אֲשֶׁר אֵינְכֶם שֹׁמְרִים אֶת־דְּרָכַי וְנֹשְׂאִים פָּנִים בַּתּוֹרָה׃ - И Я тоже сделал вас презираемыми и униженными перед всем народом за то, что вы не соблюдаете путей Моих и лицеприятствуете в Торе.
Радак объясняет: подобно тому как вы презираете Меня, Я сделал и вас презираемыми. Мера за меру. И в чем же это проявляется? Вы лицеприятствуете перед народом. Бывают раввины, которые не желают обличать общину: они ни за что не заговорят о пороках и недугах, будут лишь повторять, что все в народе Израиля праведники и молодцы. Но ведь есть проблемы и есть то, о чем необходимо говорить прямо, а такой наставник молчит. Почему? Потому что не хочет никого задеть лично, боится навлечь на себя чье-то недовольство. Такой "ручной", удобный раввин, от которого никому нет беспокойства.
Говорит Всевышний: почему вы лицеприятствуете им и не хотите их укорять? Чтобы они вас любили. Поэтому Я сделаю вас в их глазах презренными и униженными. И как говорили наши мудрецы: «Лжесвидетели презирают тех, кто их нанимает» - тот, кто нанимает лжесвидетеля, платит ему и обращается с ним вежливо, и тот вроде бы доволен, но в глубине души презирает своего нанимателя. Точно так же и здесь.
Итак, говорит Радак: мера за меру. Вы хотели быть почитаемыми в их глазах и чтобы вас уважали, а потому не говорили им неприятных вещей - и тем самым осквернили святыню. Поэтому вы станете презренными в их глазах, понеся наказание за то, что совершили.
«И проявляете лицеприятие в Торе» - имеется в виду, что вы выказываете лицеприятие знатным и влиятельным людям. Тора повелела: «Не приносите таких Господу», но когда уважаемый человек приносит жертву с изъяном, вы лицеприятствуете ему: ведь неудобно отказать ему и выставить со ступеней Храма. И тогда вы приносите жертву, которую изначально нельзя было приносить, и преподносите Всевышнему то, что Он запретил и забраковал, что мерзко в Его глазах - лишь ради того, чтобы угодить принесшему ее человеку.
И Мальбим добавляет: в противоположность тому, как левит был почитаем в глазах народа - «он посланник Господа Воинств», «Торы будут искать из уст его» - с вами Я поступил наоборот: сделал вас презренными и униженными в их глазах. И вы уже на деле презренны и унижены перед ними, поскольку утратили свое высокое положение - достоинство коэна, наставляющего народ на прямой путь и служащего Всевышнему: «вы сошли с пути». И вы лицеприятствуете в Торе, то есть потакаете своему поколению и не укоряете их словами Торы, и это означает: «вы заставили многих споткнуться в Торе». И чем ниже вы падали с духовной ступени левита и его святости, тем глубже скатывались по склону позора и унижения.
Пророк обращается к коэнам и возлагает ответственность на них: мало того, что вы не воспрепятствовали принесению порочных жертв - вы стали соучастниками осквернения Имени Всевышнего. Если вы не послушаете и не положите на сердце, благословение в ваших устах обратится в проклятие, семя не взойдет, а нечистоты негодных жертв будут брошены вам в лицо. Затем Всевышний напоминает о завете с Леви во всей его полноте: с Его стороны - жизнь и мир; а с их стороны - благоговение перед величием Творца и страх наказания, Тора истины в устах, представляющая собой мудрость, полученную на Синае, и ясное знание на устах, чуждое всякой неправды, праведное служение Всевышнему и отвращение многих от греха в отношениях между людьми. Коэны же того поколения поступили прямо противоположным образом: сами сошли с пути и сбили многих своими наставлениями из-за лицеприятия и стремления снискать чужую милость. И мера за меру: тот, кто оскверняет святыню ради того, чтобы понравиться людям, в итоге сам становится объектом их презрения.