Введение: от грома к чудесам
Тридцать седьмая глава является прямым продолжением конца предыдущей главы. Элиhу, сын Барахэля из Буза, начал с описания громов и от них переходит ко всей системе природы: испарениям, дождю, снегу, льду и бурям. Все это описание - не просто урок природоведения, а один великий довод: если даже самые явные и осязаемые вещи человек не способен постичь до конца, как же он смеет исследовать и делать выводы о сокрытом Б-жественном управлении миром, о награде и наказании, о праведнике, которому плохо, и злодее, которому хорошо?
Если ты трепещешь перед громом - как же тебе не трепетать перед голосом Всевышнего
אַף־לְזֹאת יֶחֱרַד לִבִּי וְיִתַּר מִמְּקוֹמוֹ׃ - От этого трепещет сердце мое и выскакивает из своего места.
Гром - это всего лишь природный звук: столкновение двух туч. Для Всевышнего это не более чем легкий шепот, негромкий звук. И тем не менее человек, слыша гром, пугается и трепещет, дети начинают плакать, а от некоторых страшных раскатов грома весь дом содрогается, словно от взрыва поблизости. Говорит Элиhу: если от такого слабого проявления твое сердце трепещет и выскакивает из груди, как же тебе не трепетать перед голосом Всевышнего? В вещах, которые нам доступны для восприятия, мы видим и ужасаемся - тем более в вещах, сокрытых от тебя, стоящих неизмеримо выше того, что твой разум способен постичь.
שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ בְּרֹגֶז קֹלוֹ וְהֶגֶה מִפִּיו יֵצֵא׃ - Слушайте внимательно грохот голоса Его и звук, исходящий из уст Его.
Древние уподобляли гром гневу Всевышнего, словно бы негодованию свыше. Но перед Небесами это лишь "звук, исходящий из уст Его" - негромкий, легкий звук. И при всем том он столь грозен, что сердце человека выскакивает из груди.
תַּחַת־כׇּל־הַשָּׁמַיִם יִשְׁרֵהוּ וְאוֹרוֹ עַל־כַּנְפוֹת הָאָרֶץ׃ - Под всем небом Он направляет его, и свет Его - до краев земли.
Слово "йишреhу" происходит от корня со значением созерцания, как в выражении "шуру у-реу" (взгляните и узрите). Гром и молнию видят и слышат под всем небом, на расстоянии многих километров, на колоссальных пространствах. "И свет Его" - это молния, достигающая с небес до самых краев земли.
Молния и гром: что предшествует чему
אַחֲרָיו יִשְׁאַג־קוֹל יַרְעֵם בְּקוֹל גְּאוֹנוֹ וְלֹא יְעַקְּבֵם כִּי־יִשָּׁמַע קוֹלוֹ׃ - Вслед за ним гремит голос, гремит Он голосом величия Своего, и не задерживает их, когда слышится голос Его.
Вслед за светом молнии гремит голос - гром, нарастающий голосом величия Своего. Однако на самом деле молния и гром возникают одновременно. Почему же мы сначала видим молнию и лишь через секунду или две слышим гром? Потому что скорость звука ниже скорости света. То, что является светом, мы воспринимаем мгновенно, а звук доходит до нас с опозданием. И в этом смысл слов "и не задерживает их": сам гром вовсе не задерживается, ведь "слышится голос Его" тотчас; лишь наше восприятие ограничено, и потому нам кажется, будто молния была раньше.
יַרְעֵם אֵל בְּקוֹלוֹ נִפְלָאוֹת עֹשֶׂה גְדֹלוֹת וְלֹא נֵדָע׃ - Гремит Всесильный голосом Своим дивно, вершит великое, и мы не постигаем.
Здесь он завершает то, с чего начал: если сердце твое трепещет перед громом, который суть природный звук, и даже самую базовую вещь - что гром и молния возникают одновременно, и лишь порядок нашего восприятия обратный - ты не постигаешь (а в те времена вовсе не знали о скорости звука и скорости света), то тем более когда Всевышний гремит Своим голосом, голосом чудес, голосом сверхъестественным. «Нифла» (чудесный, непостижимый) происходит от значения отделенного и обособленного: «В том, что сокрыто от тебя, не доискивайся», «Непостижимо это знание для меня, высоко» - нечто, отделенное от меня и превосходящее мое понимание. Если так, как же ты хочешь исследовать тайны Всевышнего и вещи, возвышающиеся над материальной реальностью? «Творит великое, и мы не ведаем» - ведь даже то, что видишь собственными глазами, ты не понимаешь до конца, так как же ты поймешь то, чего не видишь вовсе?
Снег и лед: все тот же холод
כִּי לַשֶּׁלֶג יֹאמַר הֱוֵא־אָרֶץ וְגֶשֶׁם מָטָר וְגֶשֶׁם מִטְרוֹת עֻזּוֹ׃ - Ибо снегу Он говорит: «Будь на земле!», и дождю проливному, и дождям могущества Своего.
Описав дождь и приходящий с ним гром, Элиhу возвращается к разговору о паре, упомянутом в конце предыдущей главы, о его законе в природе и о порядке управления им. Летом пар рассеивается в воздухе, стоит высокая влажность, но дождя нет; когда же наступает зима и тепло уходит, капли сгущаются друг с другом и идет дождь. И то же самое явление, превратившее пар в дождь - холод, - продолжает действовать и превращает его в снег: если холод усилится, тот же самый дождь станет снегом. Согласно Мальбиму, порядок слов в стихе читается так: когда Всевышний говорит земле и всем видам дождя и ливня в воздухе: «Становитесь снегом!», все они преображаются и обращаются в снег, так что все на земле замерзает и становится подобно снегу.
בְּיַד־כׇּל־אָדָם יַחְתּוֹם לָדַעַת כׇּל־אַנְשֵׁי מַעֲשֵׂהוּ׃ - Руку каждого человека Он запечатывает, чтобы знали все люди дело Его.
Когда наступает такое время, каждый человек запечатывает и смыкает свою руку: урожай, который он собрал и припас летом, он запирает в хранилищах и не оставляет снаружи. И также «чтобы знали все люди дело его» - он садится и производит расчет со всеми своими работниками, сколько причитается каждому из них, чтобы каждый работник получил то, что заработал.
וַתָּבוֹא חַיָּה בְמוֹ־אָרֶב וּבִמְעוֹנֹתֶיהָ תִשְׁכֹּן׃ - И уходит зверь в засаду, и в логовах своих обитает.
С наступлением холода и снега даже животные прекращают свою деятельность в поле. Их есть два вида: одни звери уходят в пещеры и лесные чащи, чтобы подстерегать в засаде животных меньше себя - «в засаду»; а другие уходят не для засады, а чтобы погрузиться в глубокую зимнюю спячку, имея перед собой пищу, запасенную летом, как медведь или змея, - и о них сказано: «и в логовах своих обитает», укрываясь в своем жилище от надвигающейся зимы.
מִן־הַחֶדֶר תָּבוֹא סוּפָה וּמִמְּזָרִים קָרָה׃ - Из покоев приходит буря, и от ветров рассеивающих - холод.
«Из покоя» - из южных покоев, с юга, откуда приходят великие бури и штормы. «И от мезарим» - это ветры, разгоняющие облака, от корня, означающего веяние и рассеивание («зерия»), как в «развеешь их, словно мякину» и «не очищены и не перевязаны». Отсюда же и слово «мазор» (исцеление, врачевание) на святом языке: ведь лекарь посыпал снадобья на рану. Так и здесь: от северного ветра, который провевает и рассеивает тучи, приходит холод.
«От дыхания Бога образуется лед» - чудо воды
מִנִּשְׁמַת־אֵל יִתֶּן־קָרַח וְרֹחַב מַיִם בְּמוּצָק׃ - От дыхания Б-га образуется лед, и ширь вод затвердевает.
Мощным порывом ветра все обращается в лед, и то, что до сих пор было широким водным пространством - моря, реки и потоки, - становится твердым и замерзшим.
Некоторые поздние комментаторы (это не толкование Мальбима) видели здесь намек на великое чудо, заложенное Святым, благословен Он, в природе. Любое вещество в творении, затвердевая, становится плотнее и потому тяжелее: твердое железо тяжелее расплавленного, и так во всем. Есть лишь одно вещество в мироздании, которое в твердом состоянии легче, чем в жидком, - это вода.
И представьте себе, что было бы, если бы вода вела себя как все прочие вещества. Море замерзает сверху: тонкий слой льда постепенно утолщается, а рыбы живут подо льдом (так эскимос продалбливает лед и опускает удочку). Но если бы лед был тяжелее воды, верхний слой замерзал бы и тонул, замерзал и тонул, и за считанные месяцы - особенно на полюсах - все море превратилось бы в сплошную глыбу льда. Во-первых, погибла бы вся морская жизнь; а во-вторых, оно никогда бы не растаяло, ведь никакого солнца не хватит, чтобы растопить километровые толщи льда. Все реки и моря превратились бы в вечную мерзлую глыбу.
Что же сделал Всевышний? Он изменил саму природу воды: замерзая, она расширяется и становится легче. Тот, кто положит в морозилку стеклянную бутылку, наполненную водой, знает - она лопнет, потому что вода расширяется. И расширяется она для того, чтобы вобрать воздух, чтобы лед мог плавать на поверхности, и чтобы жизнь в океане сохранялась даже тогда, когда он скован морозом. В этом и смысл слов: «От дыхания Б-га образуется лед» - не просто могучий ветер охлаждает воду, но Святой, благословен Он, словно вкладывает дыхание и кислород внутрь льда; «и ширь вод затвердевает» - вода обретает дополнительную ширину и объем, становясь твердой.
Туча, свет и круговорот
אַף־בְּרִי יַטְרִיחַ עָב יָפִיץ עֲנַן אוֹרוֹ׃ - Также и ясностью Он отягощает тучу, рассеивает облако света Своего.
Слово «бри» происходит от корня «бар» - чистый, ясный, прозрачный; это белый снег. Он ложится бременем и тяжестью на тучу, так что она больше не в силах его нести. «Рассеивает облако света Своего» - туча рассеивает и низвергает его вниз. Но почему сказано «свет Свой» (в значении капель и дождя), а не снег? Писание выражается удивительно точно: облака исторгают не снег, а дождь, и лишь в воздухе он замерзает и превращается в снег. Поэтому стих начинается со слова «бри» - чистой белизны, служащей бременем для тучи, а завершается словом «свет» («оро») - ведь поначалу влага изливается дождем и лишь затем становится снегом.
וְהוּא מְסִבּוֹת מִתְהַפֵּךְ בְּתַחְבּוּלֹתָו לְפׇעֳלָם כֹּל אֲשֶׁר יְצַוֵּם עַל־פְּנֵי תֵבֵל אָרְצָה׃ - И оно кружит круговоротами по Его замыслам для их действия - всего, что Он повелит им на лице обитаемой земли.
Святой, благословен Он, устраивает это как непрерывный круговорот: тепло испаряет море, пар поднимается и превращается в капли, капли собираются в облака, а облака вновь изливают их водой - постоянный, непрекращающийся цикл. «По Его замыслам» - это тепло и холод: тепло испаряет влагу, холод сгущает ее и низводит дождем, и Всевышний чередует их, чтобы шел дождь.
Обратите внимание на глубокую мудрость этого устройства. В обычном порядке творения Святой, благословен Он, не вершит суд над нечестивыми и не воздает награду праведникам посредством солнца или луны, ведь их действие строго постоянно, а то, что заведено незыблемо, нельзя изменять в соответствии с поступками человека. Дождь же Всевышний сотворил так, чтобы он был изменчив и чуток к духовному состоянию людей: если достойны - идет дождь, недостойны - «и замкнет Он небеса, и не будет дождя». При этом все остается в рамках законов природы! Ведь кто определяет, сколько тепла испарит воду и когда, сколько потребуется холода для ее сгущения, и прольется ли она здесь или ветер унесет облака и прольет их в другом месте? В этом и заключается смысл слов: «Кружит круговоротами по Его замыслам для их действия - всего, что Он повелит им», - все меняется изо дня в день по воле Всевышнего, дабы управлять обитателями земли сообразно их деяниям.
אִם־לְשֵׁבֶט אִם־לְאַרְצוֹ אִם־לְחֶסֶד יַמְצִאֵהוּ׃ - То ли для наказания, то ли для земли Своей, то ли для милости посылает Он его.
Управление миром разделяется на две крайности и средний путь. «Или для жезла (бича)» - чтобы наказывать Свои творения по мере суда, от выражений «жезл владык» и «жезл сокрушающий». «Или для милости» - чтобы изливать великое благо и дожди благословения. «Или для земли Своей» - средний путь, обычный порядок мира и закон природы, свойство Тиферет, находящееся между Хеседом и Гвурой (судом, несущим ограничение), и тогда Святой, благословен Он, дает блага размеренно. А когда дождь посылается «для жезла» - Всевышний либо задерживает его, либо вызывает такие наводнения, что лучше бы дождь вовсе не шел, подобно целому затопленному городу, уходящему под воду. И все это вершится с величайшей мудростью, которую Всевышний заложил в саму природу облаков, в испарение и нагревание воды.
«Остановись и вникни» - если ты не понимаешь даже природы
הַאֲזִינָה זֹּאת אִיּוֹב עֲמֹד וְהִתְבּוֹנֵן נִפְלְאוֹת אֵל׃ - Внемли этому, Ийов: остановись и вникни в чудеса Б-жьи!
После подробного описания чудес дождя, грома и снега и сокрытой в них мудрости Элиу говорит ему: сначала выслушай, а затем остановись и вникни. Поразмысли об этих явлениях, которые кажутся обычными законами природы, всегда открыты твоему взору, и ты можешь исследовать их. Если ты сумеешь до конца постичь то, что явно для тебя, - иди и исследуй то, что выше твоего понимания. Но если саму природу, которую видит каждый человек, ты не знаешь, как она действует, - как же ты дерзаешь вникать в дела сокровенные: в Б-жественное управление миром, знание и свободу выбора, вопрос о том, почему нечестивец благоденствует, а праведник страдает? В материальном мире у тебя есть хотя бы крупица видения; в духовных же и сокрытых тайнах ты не видишь ровным счетом ничего.
הֲתֵדַע בְּשׂוּם־אֱלוֹהַּ עֲלֵיהֶם וְהֹפִיעַ אוֹר עֲנָנוֹ׃ - Знаешь ли ты, как Б-г повелевает им и озаряет светом облако Свое?
Разве ты знаешь и понимаешь, как Всевышний установил законы дождя и ливня, как озарился свет Его облака, как из тучи проливается дождь и как облако собирает в себя капли с помощью испарения и тепла? Даже эти зримые вещи ты не способен постичь до конца.
הֲתֵדַע עַל־מִפְלְשֵׂי־עָב מִפְלְאוֹת תְּמִים דֵּעִים׃ - Знаешь ли ты о парении облаков, о чудесах Совершенного в знании?
И если даже материальные явления ты не постигаешь, как же ты узнаешь то, что находится выше туч, на ступенях, превосходящих их? Ведь там пребывают «чудеса Совершенного в знании» - явления столь сокровенные, что лишь Обладатель абсолютного разума, чье знание совершенно и полно, постигает их. Если уж в облаках ты не разбираешься, то в том, что выше них, - тем более.
אֲשֶׁר־בְּגָדֶיךָ חַמִּים בְּהַשְׁקִט אֶרֶץ מִדָּרוֹם׃ - Ты, чьи одежды теплы, когда затихает земля от южного ветра!
Это притча: когда Всевышний укрощает все ветры и веет лишь южный ветер, сухой и знойный, одежда на тебе раскаляется, и ты не в силах терпеть этот зной.
תַּרְקִיעַ עִמּוֹ לִשְׁחָקִים חֲזָקִים כִּרְאִי מוּצָק׃ - Можешь ли ты распростереть с Ним небеса, прочные, как литое зеркало?
И если даже теплого знойного ветра ты не выносишь - как же ты дерзаешь воспарить и взойти вместе с Ним до поднебесных высот, что выше материального неба, и спорить там со Святым, благословен Он? Там все «крепко, как литое зеркало»: подобно прочному полированному зеркалу, которое не поглощает падающий на него свет, а с огромной силой тут же отбрасывает его назад, словно начищенные медные зеркала, отражающие снопы лучей. Это притча о высочайших ступенях непостижимого: кто может устоять в обители пылающего огня и постичь там замысел Всевышнего?
Почему все же нельзя молчать
הוֹדִיעֵנוּ מַה־נֹּאמַר לוֹ לֹא־נַעֲרֹךְ מִפְּנֵי־חֹשֶׁךְ׃ - Научи нас, что сказать ему; мы не можем изложить (доводы) из-за тьмы.
Здесь Элиу завершает спор. Показав, что не подобает делать поспешных выводов об управлении Всевышнего и о Б-жественных вопросах, стоящих выше законов природы, он говорит: что же мы скажем ему о самой этой полемике? Казалось бы, следовало сказать: "мы не можем изложить из-за тьмы" - вовсе не вступать в споры о личном провидении (ашгаха пратит), о ведении Творца и свободе выбора, о награде и наказании, по причине окутывающей эти темы тьмы. Ведь это возвышенные материи, и нам не дано их постичь.
הַיְסֻפַּר־לוֹ כִּי אֲדַבֵּר אִם־אָמַר אִישׁ כִּי יְבֻלָּע׃ - Разве передадут Ему, если я стану говорить? Или скажет человек, что готов быть поглощенным?
Но, спрашивает Элиу, разве пристало мне заявить перед Святым, благословен Он: Владыка мира, я не стану спорить с Иовом на эту тему, ведь это непостижимые вещи, в которых у нас нет ясного понимания? Так говорить не подобает. Почему? "Или скажет человек, что готов быть поглощенным" - ведь когда приходит человек и заявляет, будто нет индивидуального присмотра, нет награды и наказания, будто Всевышний оставил мир во власти случайных законов природы, нечестивец благоденствует, а праведник страдает - он дерзает восстать против Всевышнего словами неверия. И когда нечестивец готов скатиться в ересь, сейчас не время молчать. Конечно, само по себе следовало бы хранить молчание из-за тьмы, но когда провидение скрыто от глаз людей, необходимо дать ответ, препоясать чресла как муж и доказать, что Святой, благословен Он, осуществляет Свой надзор. Ибо если я промолчу, явится любой еретик, станет говорить что вздумается и заявит: видите? Ему нечего было ответить!
וְעַתָּה לֹא־רָאוּ אוֹר בָּהִיר הוּא בַּשְּׁחָקִים וְרוּחַ עָבְרָה וַתְּטַהֲרֵם׃ - А теперь они не видели света: сияет он в небесах, и пронесся ветер и очистил их.
Трое друзей Иова прекратили спорить, будто сказав: все эти вещи неясны, вокруг тьма, и нам этого не постичь. На это Элиу говорит о них: здесь есть свет, они просто "не видели света". Знание о том, что Святой, благословен Он, присматривает за миром, - "сияет в небесах", нет облака, способного скрыть его, и всякий вдумчивый человек может почувствовать и осознать это. "И пронесся ветер и очистил их" - ветер олицетворяет разъяснение, которое дает Элиу. Подобно тому как ветер разгоняет тучи, и тогда всем открывается ясный свет, так и при раскрытии сути рассеивается вся эта облачность неясности, не остается ни высоких, ни низких туч, и всякий размышляющий видит очевидное провидение Всевышнего.
"С севера приходит золото" - почему управление Всевышнего сокрыто
מִצָּפוֹן זָהָב יֶאֱתֶה עַל־אֱלוֹהַּ נוֹרָא הוֹד׃ - С севера приходит золото; вокруг Б-га - грозное величие.
Здесь Элиу объясняет, что это за свет, который прояснился. Управление Всевышнего в вопросах провидения, воздаяния и наказания - нечто тайное и сокрытое (цафун), и именно благодаря этой сокрытости "приходит золото" (заhав йеэтэ), рождается драгоценное и чистое золото. Ведь если бы Святой, благословен Он, управлял миром явно и платил немедленной наградой за каждый добрый поступок и мгновенно карал за каждое прегрешение - какой злодей стал бы грешить, и кто не сделался бы праведником? Но тогда мы были бы не служителями Всевышнего, а бездушными роботами: один шел бы молиться ради денег, другой соблюдал бы заповеди ради выгоды, и все люди служили бы лишь самим себе, а не Творцу. Поэтому именно "из сокрытого" (ми-цафон) - благодаря тому, что Всевышний сокрыл пути Своего управления и не карает нечестивца тотчас же, как и не выдает праведнику награду немедленно, - "приходит золото": человек ищет близости с Творцом подобно тому, кто добывает золото, скрытое в глубинах земли, и за это заслуживает великую награду.
"Вокруг Б-га - грозное величие": именно благодаря тому, что Его управление сокрыто и непостижимо, остается место для свободы выбора, а вместе с ней - для награды и наказания, и в этом самом раскрывается величие Всевышнего. Неспособность человека постичь глубину Его мудрости - это и есть Его слава, честь и великолепие. Как выразился рав Саадья Гаон: "Если бы я постиг Его, я был бы Им". Сам тот факт, что мы не способны постичь Его до конца, составляет часть Его царственного величия.
שַׁדַּי לֹא־מְצָאנֻהוּ שַׂגִּיא־כֹחַ וּמִשְׁפָּט וְרֹב־צְדָקָה לֹא יְעַנֶּה׃ - Всемогущего мы не в силах постичь; Он велик силой, а правосудием и великой справедливостью никого не притеснит.
Тот самый факт, что мы не постигли Его, что мы не способны постичь Всевышнего и не знаем путей Его правления, - сам по себе доказывает, что Он «велик силой», и никто не может постичь Его сути. Ведь чем доступнее нечто человеческому разуму, тем более низкую ступень оно занимает; и чем оно возвышеннее и глубже, тем выше его уровень. Чем меньше ты понимаешь в Б-жественном, тем ярче это свидетельствует о неизмеримой глубине Творца, благословен Он.
«И суда, и великой правды Он не объясняет» - Иов взывает: Владыка мира, ответь мне, объясни мне пути Твоего правления! Но сам факт того, что Всевышний не отвечает, и служит знаком того, что Его правление преисполнено правосудия и милосердия. В чем же разница между ними? Правосудие (мишпат) вершится строго по делам человека; благодеяние же (цедака) не смотрит на дела, и Святой, благословен Он, по Своей праведности и состраданию творит с человеком милость. Если бы все управление строилось исключительно на суде - мы бы понимали его; если бы все было лишь благодеянием и милостью - мы бы тоже понимали. Но когда к одному применен суд, а к другому явлена милость, тогда как со стороны казалось бы справедливым обратное, - возникает непонимание. А Всевышний не отвечает и не объясняет нам, что этот человек подвергся суду за то, за что он расплачивается, а тот удостоился милости благодаря имеющейся у него заслуге. Он не станет разъяснять нам пути Своего правления.
«Потому и трепещут пред Ним люди» - страх, рождающийся из сокрытия
לָכֵן יְרֵאוּהוּ אֲנָשִׁים לֹא־יִרְאֶה כׇּל־חַכְמֵי־לֵב׃ - «Потому трепещут пред Ним люди; не постичь Его никому из мудрых сердцем».
Именно поэтому человек трепещет пред Ним: ибо «не постичь Его никому из мудрых сердцем» - ни один из них не способен постичь управление Всевышнего даже на каплю в море. Ведь если бы я был праведником и точно знал, что мне полагается только благо, во мне не было бы никакого страха. Но когда я знаю, что даже моя праведность не является гарантией, что праведник может быть судим подобно злодею, а злодей может наслаждаться в этом мире всеми благами, - это само по себе порождает трепет, ведь я не знаю, как Всевышний рассудит меня. Когда правила очевидны, нет тревоги; когда же они сокрыты, возникает страх: а вдруг вся моя праведность не поможет?
Так же мы находим и у нашего праотца Яакова: хотя он и получил явное обещание: «И Я сохраню тебя везде, куда бы ты ни пошел» и «не оставлю тебя», тем не менее «и убоялся Яаков очень, и стало ему тесно». Откуда знать: может быть, что-то изменилось, может, я согрешил? Реальность не очевидна и не механична, и именно отсюда рождается трепет - постоянное опасение совершить или упустить нечто, что навлечет на человека суд.
И в этом смысл слов «не постичь Его никому из мудрых сердцем»: благодаря непостижимой мудрости, скрытой в Б-жественном провидении, открывается место для свободы выбора, награды и наказания, а также для благоговения перед величием Творца. Ведь если я знаю, что Всевышний может воздать злом за добро и добром за зло в этом мире, то, когда я решаю служить Ему, это становится абсолютно свободным выбором. Нельзя сказать, что я выбрал служение Ему ради земных благ, ведь таких гарантий нет; и нельзя сказать, что человек не оставляет служение лишь из страха немедленного наказания, ведь нет обещания, что отступивший тотчас пострадает в этом мире. Сам факт того, что порядок правления не лежит на поверхности и награда с наказанием не проявляются здесь открыто, и создает пространство для выбора. В этом заключается великая мудрость Всевышнего: Он устроил мир непостижимым образом, чтобы у человека была возможность подняться в своем служении и благоговеть пред Ним, удостоившись тем самым вечной и совершенной награды в мире грядущем.
Подведем итог:
В этой главе Элиу выстраивает единую мысль: гром, молния, дождь, снег, лед и бури - все это чудеса, которые человек видит своими глазами, но не способен постичь их глубины, так что даже порядок смены молнии и грома ускользает от него. И если так обстоит дело с явным, как же он может исследовать сокрытое? Вместе с тем, когда человек пытается отрицать провидение, нельзя молчать «из-за тьмы», но следует прояснять и доказывать истину, подобно ветру, очищающему небеса и открывающему, что чистый свет сиял там изначально. А вершина этого раскрытия: «С севера приходит золото» - именно сокрытие награды и наказания делает служение Всевышнему подлинным, порождает свободу выбора и трепет перед величием Творца, в чем и открывается великолепие Создателя: «Если бы я познал Его, я был бы Им».