Глава 32 открывает совершенно новый этап в книге Иова. Трое друзей исчерпали свои доводы, и Иов победил их в споре. И теперь, как поэтично пишет Мальбим: "Вышел на поле брани муж доблестный, разумный в слове, и с ним Господь. И говорил он со спорящими у ворот, и обратил сражение вспять, и проявил силу, чтобы изъяснить истинную суть этих вопросов. Он приготовил и исследовал их благодаря бывшему на нем духу Господню и тайне святых и совершенных разумением, пребывающей в его сердце. Пока в конце своих речей не открыл тайну Господню о том, что произошло, когда предстали сыны Б-жьи перед Владыкой всей земли, и сатан среди них, как рассказано в начале книги. И развязка спора находится в предисловии к книге, и все это стало ведомо Элиhу из 'тайны Господней для боящихся Его'".
Иными словами, Элиhу предстоит раскрыть ту тайну, о которой нам, читателям, уже известно из первых глав: пришли сыны Б-жьи и сказали, что Иов богобоязнен и удаляется от зла; сатан возразил: "Разве даром богобоязнен Иов?", и Святой, благословен Он, сказал: испытай его. Ни один из друзей Иова не знал, что все выпавшее на его долю - это не расплата и кара за грехи, а всего лишь испытание. Подобное знание невозможно постичь одним лишь человеческим разумом, и потому Мальбим подчеркивает, что оно открылось Элиhу из "тайны Господней для боящихся Его": кто может проникнуть в тайну Всевышнего и узнать, что на небесах действительно шел спор и Святой, благословен Он, повелел испытать Иова? Только тот, кто посвящен в тайны Творца. Именно это знал Элиhу, и именно это он собирается раскрыть.
Автор книги предваряет рассказ тем, что еще во время спора возгорелся гнев Элиhу. На Иова он разгневался за то, "что тот считал себя правым более, чем Б-га". Элиhу утверждает: пусть ты знаешь, что ты праведник, и не находишь в себе никакой причины и повода для своих страданий, но тебе не следовало ставить истину, исходящую от познающего субъекта, выше истины самого познаваемого предмета.
Что это означает? Всем нам ясно, что Святому, благословен Он, невозможно приписать недостаток мудрости, недостаток могущества или недостаток воли. Это совершенно противоречит логике и разуму, это очевидно само по себе и не требует доказательств. Это называется "доводом разума": любой человек, у которого есть хоть капля ума, признает существование высшей силы. Мы знаем, что это Святой, благословен Он, и Имя Его - Четырехбуквенное Имя (Авайе). И ни один из двухсот величайших ученых за последние двести лет не отрицал существования высшей силы, сотворившей мир. Даже Эйнштейн, величайший ученый, признанный журналом Time человеком века, верил в то, что есть Б-г, управляющий миром. Он не дошел в своих выводах до конца - до того, что вследствие этого нужно возлагать тфилин и соблюдать Шаббат, но само существование Творца было для него очевидным: он говорил, что нужно быть слепым, чтобы не видеть Того, Кто сотворил и создал этот мир и управляет им. Это аксиома, исходная предпосылка, с которой невозможно спорить.
И из этой предпосылки следует, что эта Сущность, Его благословенная Сущность, совершенна в абсолютной степени, лишена всякого изъяна, и Он управляет миром и присматривает за ним с безграничной мудростью и волей. Но тут приходит Иов и говорит: у меня есть вопрос к этой аксиоме. С одной стороны, мне говорят, что есть Всевышний, полный милосердия, Чей суд праведен, Чьи деяния абсолютно совершенны и в Ком нет никакой несправедливости, а с другой стороны, факты доказывают обратное: вот Иов, праведник, и он страдает.
На это Элиhу отвечает ему: не подобает человеку выносить решение на основе свидетельств чувств вопреки доказательствам разума. То, что ты воспринимаешь органами чувств, не может перевесить то, что известно нам благодаря разуму и мудрости.
Возьмите, к примеру, зрительное восприятие. Как глаз воспринимает предметы: прямо или в перевернутом виде? В перевернутом. Никто не скажет "прямо", хотя я вижу всех вас нормально, а вы видите меня нормально. Почему? Потому что никогда не опровергают умопостигаемое чувственным опытом. То, что известно разуму, намного сильнее того, что видит глаз. Объяснение заключается в том, что в мозге существует механизм, переворачивающий изображение, благодаря чему мы и видим все правильно. Объяснение найти можно всегда, но утверждать: "Раз я так вижу, значит, иначе быть не может", - полная глупость. Ведь и в пустыне человек видит оазис, фата-моргану, но все это лишь иллюзия.
То же самое и с радиоволнами. Если нас спросят, есть ли здесь радиоволны, мы ответим: есть. Но ведь ни один человек в мире никогда не видел радиоволну. То, что рисуют в виде волн, - это не фотография; никто не знает, как выглядит радиоволна. Откуда же мне известно, что она есть? Я включаю приемник, и он работает. Разум говорит мне, что здесь есть радиоволна, хотя я машу руками и никакой волны не ощущаю. Так же обстоит дело и с атомом: ни один человек никогда не видел атом, включая Эйнштейна, его невозможно увидеть, и тем более квантовые частицы, которые еще меньше его, даже в микроскоп. Откуда же мы знаем о них? Из экспериментов на ускорителях частиц, из поведения материи в определенных условиях. Мы уже достаточно развиты интеллектуально, чтобы понимать: решающее значение имеет не чувственно воспринимаемое, а умопостигаемое.
И в этом заключается довод Элиhу против Иова: тебе не следовало предпочитать истину познающего субъекта истине познаваемого объекта. Нельзя делать вывод на основе того, что воспринимается чувствами, вопреки внутренней истине вещи, постигаемой разумом. Мальбим приводит собственный пример: если спросить человека, каков размер солнца, он возьмет линейку, посмотрит и скажет: четыре сантиметра. Но ведь солнце во много раз больше земного шара! Однако то, что мы видим глазами, ничтожно по сравнению с тем, что нам известно разумом: солнце огромно, а маленьким кажется лишь из-за расстояния. Так же и здесь: тебе следовало пренебречь тем, что видят глаза, и довериться тому, что знает разум, - что суд Святого, благословен Он, праведен и в Нем нет несправедливости. А если я вижу обратное, это лишь признак того, что мое зрение ошибается.
И все же гнев Элиу был направлен и против трех друзей. Правда, что умопостигаемое выше чувственного, но разве это повод полностью игнорировать воспринимаемое чувствами? Ни в коем случае. Ведь любое исследование начинается с чувственного опыта, с материала, лежащего перед нами. И когда возникает противоречие между чувственным и умопостигаемым, обе крайности несостоятельны: полностью отбросить чувственное и опереться только на умопостигаемое нельзя, ведь опыт чувств все еще вопиет об обратном; полностью отбросить умопостигаемое и опереться только на чувства тоже нельзя, ведь разумом мы знаем иное. Что же правильно? Найти срединный путь, объяснение, которое покажет, как умопостигаемое не противоречит чувственному.
Как в приведенном нами примере: умозаключение говорит, что изображение на сетчатке перевернуто, а чувство восприятия говорит, что ты видишь прямо. Решение состоит не в том, чтобы отвергнуть одно из них, а в том, чтобы объяснить: в мозге есть механизм, который переворачивает картинку. Теперь умопостигаемое не противоречит чувственному: мы объясняем и почему мы видим прямо, и почему на самом деле глаз видит перевернуто.
И в этом претензия Элиу к обеим сторонам. Ты, Иов, впал в одну крайность: что я вижу, то и существует, а с доводами разума я не считаюсь. Ты забыл, что у мира есть Творец, Чей суд праведен, что все вершится по правосудию, что Он - абсолютное совершенство. А твои друзья впали в противоположную крайность: они напрочь забыли о чувственно очевидном и пошли лишь за умозрительным. Им следовало найти объяснение, почему Иов страдает, хотя и не является злодеем, но вместо этого они сразу постановили: Господь праведен, а раз ты страдаешь, значит, ты злодей. Но ведь очевидная действительность не такова! Видно же, что Иов - праведник, богобоязненный человек, к которому не прилипло никакого греха. Вам следовало найти объяснение, при котором и Господь истинен и праведен в Своем суде, и Иов честен и непорочен, и при всем том его постигают страдания. «Это объяснение, - говорит Элиу, - я сейчас преподам вам в своих речах, и тогда вы поймете, что оба крайних взгляда, и Иова, и его друзей, были ошибочными».
וַיִּשְׁבְּתוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה מֵעֲנוֹת אֶת־אִיּוֹב כִּי הוּא צַדִּיק בְּעֵינָיו׃ - И перестали эти трое мужей отвечать Иову, ибо он праведен в своих глазах.
Трое друзей перестают пытаться дать Иову объяснение его страданиям. Почему? «Ибо он праведен в своих глазах». Они искали у него грех: Элифаз утверждал, что за ним есть явный грех в прошлом; Цофар Наамитянин говорил, что в нем кроется тайный грех; Билдад Шухиянин доказывал, что ему недостает совершенства, и Святой, благословен Он, желает усовершенствовать и возвысить его. Особенно же во втором круге спора, где они перешли от темы «праведник, которому плохо» к теме «злодей, которому хорошо», постановив, что вся причина его бед - это его нечестие, а доказательством тому служат сами его страдания. Все эти доводы не успокоили Иова, ведь он никак не мог согласиться с исходной предпосылкой, из которой они исходили. Иов знает, что никогда не согрешал - ни явно, ни тайно - и знает, что не лишен совершенства, а значит, все их слова даже отдаленно не приближаются к объяснению его страданий.
И здесь действует известное правило ведения спора: невозможно спорить с человеком, который «отвергает исходные основания, на которых строится дискуссия», как выразился философ. Если я хочу спорить с тобой, должна быть некая исходная согласованная точка, от которой мы отталкиваемся. Ты говоришь: этот поступок морален, а я говорю: аморален. Но мы оба исходим из одной предпосылки: человек обязан быть моральным, и наш спор идет лишь о частном случае. Но если я скажу, что поступок аморален, а ты ответишь: «С какой стати? Человек - просто еще один зоологический вид, разве ты требуешь от льва, кошки или собаки быть моральными?» - тогда мне вообще не о чем с тобой говорить. Ты не согласен со мной в базовых основах, а без согласия о фундаменте нет никакого смысла спорить о втором этаже.
И именно так обстоит дело здесь: весь спор друзей построен на предположении, что Иов - злодей, и далее они рассуждают о том, должен ли нечестивец страдать в этом мире или благоденствовать. Но Иов не принимает саму базовую посылку о том, что он злодей, а потому друзья говорят: нам не о чем продолжать, «ибо он праведен в своих глазах».
וַיִּחַר אַף אֱלִיהוּא בֶן־בַּרַכְאֵל הַבּוּזִי מִמִּשְׁפַּחַת רָם בְּאִיּוֹב חָרָה אַפּוֹ עַל־צַדְּקוֹ נַפְשׁוֹ מֵאֱלֹהִים׃ וּבִשְׁלֹשֶׁת רֵעָיו חָרָה אַפּוֹ עַל אֲשֶׁר לֹא־מָצְאוּ מַעֲנֶה וַיַּרְשִׁיעוּ אֶת־אִיּוֹב׃ - И возгорелся гнев Элиу, сына Барахэля из Буза, из семьи Рама; на Иова возгорелся его гнев за то, что тот оправдывал себя более, чем Бога. И на трех его друзей возгорелся его гнев за то, что они не нашли ответа, но обвинили Иова.
Прежде чем разобрать этот гнев, выясним, кто такой Элиу, сын Барахэля из Буза. В Иерусалимском Талмуде в трактате Сота раби Акива истолковал: «"И возгорелся гнев Элиу, сына Барахэля из Буза, из семьи Рама" - Элиу - это Билам; "сын Барахэля" - ибо пришел проклясть Израиль, но благословил их, "и не пожелал Господь, Бог твой, слушать Билама"; "из Буза" (ha-Бузи) - ибо пророчество его было в унижении (бизайон), "падающий, с открытыми глазами", ведь он был необрезанным и не мог говорить со Всевышним стоя; "из семьи Рама" - ибо пришел из Арама, "из Арама привел меня Балак"».
Сказал ему раби Элазар бен Азарья: если это он, то Всевышний уже сокрыл его имя, ведь Писание утаило его имя и назвало его Элиу бен Барахэль Бузи; а если это не он, то в будущем он станет спорить с тобой и скажет: почему ты назвал меня Биламом? Так или иначе, нельзя так утверждать. На самом же деле этот Элиу - это Ицхак. «Бен Барахэль» («сын того, кого благословил Б-г») - это прозвище, ведь его благословил Б-г; «Бузи» - оттого, что он выразил презрение ко всем идолопоклонническим капищам в час, когда был связан на жертвеннике, будучи готов отдать жизнь за освящение Имени; «из семейства Рам» - сын Аврама. И мы уже встречали мнение, что Элифаз, один из друзей Иова, - это Элифаз, сын Эсава, и согласно этому речь идет об одной и той же эпохе. У мудрецов есть и другие мнения, но нам достаточно двух мнений, приведенных в Иерусалимском Талмуде.
Теперь обратимся к его гневу. Элиу знал истинную причину страданий Иова - что они были испытанием, как было открыто нам в начале книги, - и потому возгорелся гневом на обе стороны. На Иова: хотя ты и знаешь, что ты праведник, и с огромной болью спрашиваешь, как возможно, чтобы праведник страдал, но тебе не следовало делать отсюда вывод, будто Б-г поступает несправедливо и наказывает тех, кто этого не заслуживает. Тебе следовало признать очевидные истины разума: «Оплот, совершенно деяние Его, ибо все пути Его - суд; Б-г верен, и нет несправедливости, праведен и прям Он». Ты впал в одну крайность: смотришь только на чувственное восприятие; чувства говорят, что праведник страдает, и твой вывод - в мире нет справедливости. Тебе не следовало решать вопреки ясным доводам разума.
С другой стороны, «и на трех его друзей возгорелся гнев его за то, что они не нашли ответа и обвинили Иова»: вы действительно пошли за доводами разума, признавая, что суд Б-га истинен и нет несправедливости пред Ним, но как же вы проигнорировали реальность? Вам не следовало отрицать ощутимую действительность, а действительность такова, что Иов - праведник. Обе стороны впали в крайности: Иов говорит, что его не волнуют абстрактные истины разума, а важна лишь реальность, и его вывод - Б-г творит несправедливость; а друзья следуют исключительно за умозаключениями разума, вычеркивая реальность и заявляя: ты грешник. И когда они видят, что он не грешник, они вновь и вновь повторяют: грешник. Обе эти крайности неразумны. Что же следовало сделать? Найти объяснение, в котором доводы разума согласуются с реальностью: да, ты праведник, и тем не менее здесь нет несправедливости. Следовать за одной стороной и игнорировать другую - обе крайности неверны.
וֶאֱלִיהוּ חִכָּה אֶת־אִיּוֹב בִּדְבָרִים כִּי זְקֵנִים־הֵמָּה מִמֶּנּוּ לְיָמִים׃ - «И Элиу выжидал Иова со своими речами, ибо они были старше его годами».
Поразительно: только в тридцать второй главе ты пробудился, Элиу? Ведь здесь люди спорят уже недели и месяцы, каждый излагает свои доводы, а ты приходишь и опровергаешь всех: ни Иов не говорил по существу, ни трое друзей не говорили по делу. Если так, почему же ты до сих пор сидел в стороне?
Об этом и говорит Писание: «И Элиу выжидал Иова со своими речами» - он ждал и не произносил слов, которые хотел и должен был сказать. И причина тому: «ибо они были старше его годами». Поскольку они старше его, им принадлежит первенство. Подобает, чтобы сначала говорил старший, и лишь затем младший открывал уста, чтобы невежда не выскакивал вперед знающих. Поэтому он не хотел открывать рта, пока не выслушал все, что имели сказать старшие, и только потом младшие высказывают свое слово.
וַיַּרְא אֱלִיהוּא כִּי־אֵין מַעֲנֶה בְּפִי שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים וַיִּחַר אַפּוֹ׃ - «И увидел Элиу, что нет ответа в устах трех этих мужей, и возгорелся гнев его».
Казалось бы, излишний повтор: ведь выше уже было сказано, что он разгневался на Иова и на его друзей, так почему же снова сказано: «и возгорелся гнев его»? Но здесь есть важное добавление. Пока друзья еще развивали свою систему, Элиу думал в сердце своем: возможно, далее они подкрепят свои слова, возможно, в следующем круге речей найдут аргументы, подтверждающие их линию рассуждений, и потому он ждал. Но когда он увидел, что у них нет ответа вовсе, что они не могут завершить спор даже согласно собственной системе и не способны отстоять свои слова, - вот тогда он разгневался еще сильнее.
И в этом великий урок: если в конце концов выясняется, что твои слова неверны, почему ты все это время упорствовал, оправдывая их? Это признак того, что с самого начала ты пришел не ради поиска истинных причин, но из жажды победы в споре: главное - оказаться правым, чтобы не сказали, будто я ошибся, сломить собеседника. Ведь если бы в конце концов ты оказался прав, было бы понятно, почему ты так упорствовал: ты говорил верные вещи, он тебя не понимал, и ты настаивал, пока не доказал. Но когда в конце ты просто опускаешь руки, задним числом выясняется, что весь этот спор велся лишь ради того, чтобы настоять на своем и выйти победителем. И оттого гнев удваивается.
Глава 32 открывает речи Элиу бен Барахэля а-Бузи - который, согласно раби Акиве, был Биламом, а согласно раби Элазару бен Азарье, праотцем Ицхаком - единственного, кто знал из «тайны Г-сподней для боящихся Его», что страдания Иова были испытанием, а не расплатой за грехи. Друзья перестали отвечать, поскольку Иов был праведен в собственных глазах, а без согласия относительно исходной предпосылки в споре вообще нет места. Элиу гневается на обе стороны в равной мере: Иов судил на основании непосредственно наблюдаемого («муххаш») вопреки умопостигаемому («мускаль») и из этого заключил, будто вершится несправедливость, упаси Б-г; друзья же держались лишь умопостигаемого и отрицали очевидное - то, что Иов действительно праведен. Истинный путь заключается в том, чтобы согласовать то и другое - показать, как правда Небесного суда не противоречит реальности, в которой праведник страдает. Элиу медлил со словами из уважения к старшим, а когда увидел, что у них нет никакого ответа, разгневался еще сильнее, ибо упорство, закончившееся полным бессилием, свидетельствует о том, что изначально здесь был не поиск истины, а лишь страсть к победе в споре.