Наша глава продолжает речи Иова, и мы входим в нее с середины, со стихов, говорящих о поиске Творца: «Вот пойду я на восток - и нет Его». Всем нам ясно, что язык здесь поэтический, иносказательный: Иов вовсе не собирается идти искать Всевышнего на востоке с биноклем в руках. Он выражает глубокую духовную мысль возвышенным языком притчи, и вокруг нее строится все дальнейшее повествование главы: в чем состоит постижение Б-жественного и что человек вообще способен знать о путях Его управления миром.
«Кедем» и «ахор» - два способа постижения
הֵן קֶדֶם אֶהֱלֹךְ וְאֵינֶנּוּ וְאָחוֹר וְלֹא אָבִין לוֹ׃ - Вот, пойду я вперед (на восток) - и нет Его, назад (на запад) - и не замечу Его.
שְׂמֹאול בַּעֲשֹׂתוֹ וְלֹא אָחַז יַעְטֹף יָמִין וְלֹא אֶרְאֶה׃ - Влево (на север), когда Он действует, - и не ухвачу; свернет вправо (на юг) - и не увижу.
Мальбим объясняет: постичь Всевышнего со стороны Его Самого называется постижением «спереди» (лицом к лицу, «пним»). Именно об этом просил Моше-рабейну: «Покажи мне Славу Твою», на что Всевышний ответил ему: «И увидишь спину Мою (ахорай)». То есть постичь Творца в аспекте «лица» человеку совершенно невозможно. И не дай Б-г ошибиться и представить себе лицо и спину буквально: ведь у Всевышнего нет ни лица, ни спины, нет тела и нет образа тела. Аспект лица означает явное, открытое постижение, а аспект «со спины» - скрытое. Когда человек видит кого-то со спины, тот скрыт от него; когда видит спереди - открыт. Постичь Всевышнего во всей открытости невозможно: «Ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых». То, что нам доступно, возможно лишь «со спины».
Предисловие: Цимцум и нисхождение миров
Чтобы понять, что такое постижение «со спины» (ахор), требуется предисловие, о котором мы уже говорили на прошлых уроках: постичь Всевышнего в Его сущности (Ацмуто) абсолютно невозможно, и «никакая мысль не может объять Его вовсе» (каббалистический принцип «лейт махашава тефиса бей клаль»). Все выражения и имена, которые мы употребляем по отношению к Творцу, применимы лишь после того, как Он создал десять сфирот и миры. Так открываются книги Каббалы: до того, как Всевышний сотворил все миры, Его простое желание наполняло все сущее. Никакого мира не существовало вовсе, лишь Он Сам, благословен Он, был единственной реальностью. И чтобы создать мир, Ему потребовалось как бы сократить (произвести цимцум) Свой свет в определенной точке, дабы дать возможность существовать творениям помимо Него. Ведь пока все заполнено Его бесконечным светом, любое творение мгновенно растворилось бы от величия этого света и вернулось бы в слияние с Ним Самим.
Поэтому, как объясняют святой Ари и рабейну Хаим Виталь, Всевышний сократил Свой свет посередине, подобно сфере, и создал свободное пространство (халяль пануй), где Его света как будто бы нет. Понимание тайны Цимцума требует глубокого и обширного изучения: произошел ли цимцум буквально или не буквально - это великий спор между каббалистами, в который мы сейчас вдаваться не будем. В это освобожденное пространство Всевышний провел тонкий луч света (кав), и из этого луча изошли и выстроились все миры. На этот луч облачился мир Адам Кадмон, а на него облачились миры Ацилут, Брия, Йецира и Асия, вплоть до нашего материального мира Асия.
И здесь заключается главное: когда мы говорим о Всевышнем, мы вовсе не говорим о том, что находится как бы за пределами этой сферы, ведь там у нас нет абсолютно никакого постижения. То, о чем мы способны иметь хоть какое-то представление, относится лишь к состоянию после Цимцума, к тому тонкому лучу, из которого начали облачаться сфирот. А для чего Всевышний провел тонкий луч, подобный каналу? Все сфирот - это одеяния, сокращения и завесы, призванные дать нам возможность воспринять этот колоссальный свет, подобно электрическому трансформатору. Поэтому в мире Ацилут, высочайшем из миров, нет никакого касательства сил нечистоты (ситра ахра), «зло не водворится у Тебя»; в мире Брия уже появляется некоторая связь, в Йецира - еще больше, а в Асия - больше всего. Чем ниже спускаются миры, тем больше материальности и меньше духовности. Без этих сокращений человек уподобился бы тому, кто пытается зажечь лампочку напрямую от электростанции: он сгорел бы вместе с ней. У него нет сил и нет сосудов, чтобы принять такую мощь. Поэтому Всевышний сокращал и сокращал Свой свет, пока получатели на самом нижнем уровне - мы, в материальном мире Асия, - не обрели способность воспринимать его.
Исходя из этого мы поймем: когда мы произносим Имя А-донай (Тетраграмматон), Элоким и даже понятие «Эйн Соф» (Бесконечный), все они относятся лишь к тому, что находится внутри этой сферы, к тому тонкому лучу и всему, что от него распространяется. Но в Самой Сущности Всевышнего не только мысль бессильна что-либо охватить, но там нет даже имени. И даже термин «Эйн Соф» там неприменим, ведь любое определение, которым вы обозначаете Творца, помещает Его в рамки и в форму, тогда как Он, благословен Он, абсолютно безграничен. Почему же вообще используют термин «Эйн Соф» (Без конца), а не «Эйн Тхила» (Без начала)? Ведь то, у чего нет начала, не имеет и конца. Дело в том, что «Эйн Соф» означает не материальный конец, а бесконечность в постижении: сотворив мир, Всевышний даровал нам начало постижения - постигай десять сфирот, постигай четыре мира, постигай духовную реальность, что-то мы постигать начинаем; но дойти до конца постижения у нас нет шансов. Тогда как в реальности вне Цимцума, в сущности Всевышнего, даже сказать «Эйн Соф» невозможно, ибо там нет даже начала постижения, и нет там никаких определений, имен, влияний и ничего вообще.
Что такое постижение «со спины»
Получается, что все наше постижение Всевышнего - это постижение в аспекте «со спины» (ахор). Ведь постичь Его как бы за пределами этой сферы, в том состоянии, которое предшествовало Цимцуму, - это аспект лица («пним»), и к нему у нас нет никакого доступа. Что же мы способны постичь? Лишь то, что раскрывается после Цимцума, через цепочку нисходящего творения, и это смысл сказанного: «И увидишь спину Мою, а Лик Мой не будет видим». Пример этому: когда человек видит кого-то со спины, он пытается угадать его лицо и может ошибиться: «Может, это Реувен? Нет, слишком широк в плечах. Может, Шимон? Нет, слишком высок». Глядя со спины, он пытается представить себе лицо. Точно так же мы постигаем духовные реалии через материальный мир: «Из плоти моей узрю Б-га».
Посмотрите, как говорят о сфирот: ГАР (три высшие сфиры: Кетер, Хохма и Бина) называются головой, разумом («мохин») и верхом. Хесед и Гвура - правая и левая рука («дроа йамина» и «дроа сэмала»). Тиферет - само тело («гуфа»). Есод - основа («есод»). Нецах и Од - две голени, две опоры («трин шокин, трин самхин»), как сказано в молитве «Патах Элиягу». А Малхут - внизу. То есть через материальный мир мы некоторым образом постигаем духовную реальность: как устроены высшие миры и как сфирот нисходят по цепочке причин и следствий. То же касается и тринадцати исправлений бороды («тиккуней дикна»), которые изучают по тексту Идра Раба в праздник Шавуот и о которых вспоминают в молитве Ташлих. И снова: говоря о вопросах каббалы, нужно быть предельно осторожными, чтобы не вообразить себе Наверху, упаси Бог, бороду, пейсы или волосы. Нет, смысл стихов «из плоти своей узрю Бога» и «по образу Божьему создал человека» заключается в том, что Свыше существует система духовных влияний на все миры, и человек своими поступками здесь воздействует на нее: совершая добро (хесед), он побуждает «правую руку» изливать благо, и так далее. То же самое с «тиккуней дикна»: мы понимаем, что есть состояние излияния свыше в парцуфе Арих, передающееся через «дикна», и каббалисты подробно объясняют, как осуществляются эти влияния - доброта, строгость и суд (хасадим, гвурот и диним).
Но все это называется постижением «сзади» («ахор»), а не «лицом к лицу» («паним»). Ведь мы делаем выводы о Божественном на основе материального, а это постижение путем логических умозаключений: если первое подобно третьему, и второе подобно третьему, то первое подобно второму, хотя напрямую вы их никогда не сопоставляли. Это логический вывод, а не прямое видение. Точно так же наше созерцание материального мира и выводы о Божественном - это видение со спины, опосредованное, а не прямое видение.
Объяснение стихов: «кедем» (перед), «ахор» (зад), левая и правая сторона
И вот что говорит Иов: «Вот, пойду я вперед (кедем), и нет Его...» - если я хочу постичь Всевышнего со стороны Его истинной Сущности, «нет Его»: это сокрыто от человека. Почему же употреблено слово «кедем»? Потому что Он - Изначальный («Кадмоно шель олам»), Тот, Кто предшествовал сотворению мира, Тот, Кто был еще до сжатия («цимцум») света. А кто способен постичь Саму Его Сущность до того, как Он сжал Свой свет? Подобное совершенно невозможно. «И назад (ахор) - и не замечаю Его»: даже то постижение, которое мне доступно, со стороны существующего в мире творения, я не могу понять, то есть мой разум не в силах проникнуть в него глубоко и постичь его с исчерпывающей ясностью.
«Налево, где Он действует, - и не вижу»: в святых книгах написано, что управление миром через законы природы называется «управлением слева», тогда как управление посредством милости и явных чудес называется «правой стороной», подобно сказанному при рассечении Красного моря: «ведший десницею (правой рукой) Моше». Иов говорит: если я попытаюсь исследовать упорядоченное управление с точки зрения законов природы, то увижу, что в нем нет порядка. Левая сторона - естественный ход вещей - лишена совершенства, «и не вижу», будто эта стена не достроена до конца: праведник страдает, злодей благоденствует, в управлении миром как будто царят беспорядок и нелогичность, здесь нет справедливости.
«Свернет направо - и не узрю»: если же я обращусь к правой стороне и стану искать чудесное управление, совершенное, где явно ощутима рука Творца, то оказывается: «и не узрю» - ведь мир ведется не по законам явных чудес, а по законам природы. Выходит, что и этим путем я лишен постижения.
И здесь следует вспомнить слова Хазон Иша о том, что наиболее постоянное желание Всевышнего - это и есть законы природы. Если спросят, в чем разница между природой и чудом, ответят: чудо произошло потому, что Всевышний пожелал этого. А природы Он, что ли, не желал? Дело в том, что природный порядок - это Его постоянная воля: Всевышний желает, чтобы каждое утро солнце всходило на востоке и заходило на западе. Но бывает и разовое проявление Его воли, как во время битвы Йегошуа: «Солнце, в Гивоне остановись, и луна - в долине Аялон». Все это - Его святая воля. Ошибочно полагать, будто мир работает как заведенный механизм, действующий сам по себе, куда Хозяин вмешивается лишь время от времени. Вовсе нет: в то самое мгновение, когда солнце взошло, это Он заставил его взойти, а когда зашло - Он заставил его зайти. «Во благости Своей обновляющий каждодневно и постоянно творение мира» - это не автоматический, заведенный с шести дней творения процесс, но каждый день Всевышний обновляет творение и оживляет все мироздание в каждое мгновение; просто в определенный день Он решает сделать это иначе. В этом и заключается глубина слов: «Налево, где Он действует, - и не вижу, свернет направо - и не узрю».
«Пусть испытает меня - выйду как золото»: довод Иова о совершенстве его служения
כִּי יָדַע דֶּרֶךְ עִמָּדִי בְּחָנַנִי כַּזָּהָב אֵצֵא׃ - Но Он знает путь, который со мною; пусть испытает меня - как золото выйду.
Иов говорит: хотя я и не могу знать Его путей и понять законы Его управления, Он-то ведь может понять меня, постичь меня и найти! Почему же в таком случае Он не обращается ко мне, почему не приходит быть со мной? И тогда: «пусть испытает меня - как золото выйду»: пусть Он подвергнет меня проверке, и я выйду чистым, как золото, без шлака и примесей, ведь в моем служении не было ни единого порочного или корыстного помысла.
בַּאֲשֻׁרוֹ אָחֲזָה רַגְלִי דַּרְכּוֹ שָׁמַרְתִּי וְלֹא אָט׃ - Его следа держалась нога моя, пути Его держался я и не уклонялся.
Все мои шаги следовали по Его стопам, чтобы идти путями Всевышнего. Все мои цели и стремления были направлены не на собственное духовное упоение и не на материальный успех, а на то, чтобы достичь высшего блага в постижении Его, благословен Он. «Пути Его держался я и не уклонялся»: я шел исключительно путем Всевышнего и не сворачивал («не уклонялся», «от» - от слова «склонность», «уклонение»), не сбивался на иной путь, и все мои дела совершались исключительно во имя Небес.
מִצְוַת שְׂפָתָיו וְלֹא אָמִישׁ מֵחֻקִּי צָפַנְתִּי אִמְרֵי פִיו׃ - От заповеди уст Его я не отступал, дороже насущного хлеба хранил я речения уст Его.
«От заповеди уст Его я не отступал» - я поступал только так, как велит Всевышний, а не так, как подсказывает мой человеческий разум. «Дороже насущного хлеба хранил я речения уст Его» - слова Всевышнего я берёг больше, чем свой «законный удел» (в смысле «напитай меня хлебом насущным»): мне было важнее соблюдать заповеди Всевышнего, чем добывать пропитание, чем заботиться о собственной еде и жизни.
Похожая история рассказывается о Хафец Хаиме: когда он был уже в преклонных годах и в одном месте вспыхнул раздор, он отправился туда, чтобы увещевать людей. Он сказал им: «Знайте, я уже стар и сед, и не пришёл бы сюда сейчас, даже если бы мне пообещали тысячу рублей». И тут же поправил себя: «Что такое тысяча рублей? Даже если бы мне обещали тысячу заповедей, я бы сюда не пришёл!» То есть он хотел выразить нечто гораздо большее: что мне говорить о деньгах? Даже если бы это зачлось мне как тысяча заповедей, я бы не согласился прийти, если бы не знал, что здесь есть важнейшее дело, к которому нужно пробудить людей. Именно это имеет в виду Иов: «Дороже насущного хлеба хранил я речения уст Его» - хранить слова Всевышнего было для меня дороже хлеба насущного, дороже заработка и денег.
«Но Он един» - возвращение к доводу о всеведении и свободе выбора
וְהוּא בְאֶחָד וּמִי יְשִׁיבֶנּוּ וְנַפְשׁוֹ אִוְּתָה וַיָּעַשׂ׃ - Но Он един, и кто отвратит Его? Чего пожелает душа Его, то Он и делает.
Святой, благословен Он, «знает путь со мной», и Он «един»: Он наперёд знал, что я буду служить Ему, знал, что моё служение будет чистым и незапятнанным, без примесей, и знал, что стопы мои будут твёрдо держаться Его стези. Всё это Он знал заранее. И отсюда Иов возвращается к своему прежнему утверждению: если так, то у меня не было свободы выбора, ведь все мои поступки были известны наперёд, и я просто не мог выбрать иной путь, кроме того, что был Ему ведом изначально. Ведь если предположить, что Он знал одно, а вышло другое - подобное применимо к нам, людям, но никак не к Всевышнему. У Него предвечное знание - это и знание настоящего, и знание будущего, и в Нём нет никаких перемен. В этом и смысл слов «но Он един»: Всевышний есть истинное единство, и в Нём немыслимы ни множественность знаний, ни изменение знания. А значит, Он заранее знал, что я буду праведником, и словно бы сотворил меня праведником изначально.
«И кто отвратит Его?» - кто способен отменить постановление Всевышнего? Ведь Его решение неизменно: изменись оно, вышло бы, что некое изменение произошло, не про нас будь сказано, в Самом Творце, будто возникло нечто, чего Он прежде не знал, а теперь это Ему открылось, что совершенно невозможно. Следовательно, изначальное предначертание неизбежно сбывается. «Чего пожелает душа Его, то Он и делает» - кто может сказать: «Я поступил так, потому что пожелала моя душа, я выбрал это по собственной воле»? Ведь Всевышний заранее знал, что ты сделаешь, и Его знание как бы вынудило тебя поступить именно так. А если ты скажешь: «Я поступлю наоборот», - неужели Он, упаси Б-г, этого не знал?
На этот вопрос мы уже давали ответ и не будем повторять его здесь подробно: этому был посвящён целый урок, где объяснялось, каким образом Всевышний обладает абсолютным всеведением обо всём, что совершит человек, и тем не менее это не принуждает человека поступать вопреки его свободной воле. Желающие могут обратиться к предшествующим урокам. Иов же время от времени возвращается к высказанным ранее доводам, и поэтому он вновь заявляет: я был вынужден совершать добрые дела в силу Его всеведения и изначального предопределения, а коли так, мне не полагается за них награда.
«Потому я трепещу пред лицом Его» - служил ли он ради награды или из страха наказания
כִּי יַשְׁלִים חֻקִּי וְכָהֵנָּה רַבּוֹת עִמּוֹ׃ - Ибо Он исполнит положенное мне, и подобного этому много у Него.
עַל כֵּן מִפָּנָיו אֶבָּהֵל אֶתְבּוֹנֵן וְאֶפְחַד מִמֶּנּוּ׃ - Потому я трепещу пред лицом Его, размышляю - и страшусь Его.
Ранее Иов утверждал, что его служение было совершенно чистым от каких-либо посторонних мотивов: ни ради выгоды, ни ради награды, ни ради материального удовольствия, а исключительно во имя Небес. Теперь же он признаёт, что у него, возможно, иногда мелькала мысль в духе «ибо Он исполнит положенное мне»: быть может, стоит мне сегодня помолиться с большей сосредоточенностью, чтобы Он послал мне и добрый заработок - некий оттенок личной корысти. «И подобного этому много у Него» - всё, в чём я нуждаюсь, все жизненно важные вещи: жизнь, здоровье, благоволение в глазах людей, богатство и дети - всё исходит от Него, благословен Он.
И точно так же: "потому трепещу пред Ним" - порой я страшился Его, то есть не хотел ослушаться Его повеления из страха наказания. Но и это изъян в служении Всевышнему, ведь получается, что ты служишь Ему лишь потому, что боишься кары и преисподней. Говорит Иов: даже если такое и случалось, знай, что это приходило мне на ум лишь на краткий миг, и я тотчас отгонял эту мысль, тотчас побеждал в себе это внутреннее стремление к материальной выгоде или боязнь наказания. "Поразмышляю и убоюсь Его" - я размышлял о том, насколько несовершенно мое служение, если я совершаю его из страха или ради награды, и тогда я начинал "бояться Его" уже из благоговения перед Его величием: разве так служат Всевышнему - ради платы? Разве так Ему служат - лишь из страха наказания? А благоговение перед величием - это уже истинный, подобающий трепет, и благодаря ему я укреплялся в служении Всевышнему. Простыми словами: даже если ваши слова обо мне в чем-то верны, это происходило лишь на кратчайшее мгновение, и упаси Б-г утверждать, будто я постоянно служил Ему ради выгоды или из страха кары.
"И Б-г лишил твердости сердце мое" - страдания, что тяжелее смерти
וְאֵל הֵרַךְ לִבִּי וְשַׁדַּי הִבְהִילָנִי׃ - "И Б-г лишил твердости сердце мое, и Всемогущий поверг меня в ужас".
כִּי לֹא נִצְמַתִּי מִפְּנֵי חֹשֶׁךְ וּמִפָּנַי כִּסָּה אֹפֶל׃ - "Ибо не был я истреблен пред наступлением тьмы, и перед лицом моим не скрыта мгла".
Здесь Иов предваряет неизбежное возражение. Друзья скажут ему: вот теперь, когда на тебя обрушились страдания, ты не выдерживаешь испытания и дерзко говоришь о Творце - разве это не доказательство того, что все твое служение было ради выгоды? Пока у тебя было благополучие и изобилие, ты оставался праведником, всегда превозносил Создателя мира и приближал людей к служению Ему; но как только сделка перестала быть выгодной, ты заговорил с горечью и резкостью. Разве это не свидетельство того, что ты служил Ему ради вознаграждения и из страха наказания, а не бескорыстно, во имя Небес?
Иов отвечает: вовсе нет. "И Б-г лишил твердости сердце мое" - Всевышний причинил мне такую скорбь, такую душевную муку и такие страдания, что сломил стойкость моего сердца, "и Всемогущий поверг меня в ужас". А в чем же главная причина? "Ибо не был я истреблен пред наступлением тьмы" - лучше бы я погиб! Слово "ницмати" означает иссушение и уничтожение: если бы Всевышний навел на меня тьму и забрал мою душу, я даже смерть принял бы с любовью. Однако Он поступил иначе: Он оставил меня жить во тьме, среди невыносимых мучений и жестокой боли, и от этого сокрушилось мое сердце.
Именно об этом сказали наши мудрецы: "Если бы подвергли бичеванию Хананью, Мишаэля и Азарию, они поклонились бы идолу". Хананья, Мишаэль и Азарья пошли на самопожертвование и не поклонились истукану лишь потому, что их не пытали, а сразу бросили в огненную печь. Но если бы их подвергли истязаниям и сказали: "Мы не убьем вас, мы оставим вас в живых и будем непрерывно мучить", настал бы момент, когда они сказали бы: "Прекратите пытки, и мы поклонимся всему, чему хотите". Выходит, что мучительные страдания намного тяжелее самой смерти.
Поэтому Иов и говорит: "И Б-г лишил твердости сердце мое". Если бы Он просто забрал мою жизнь, я с радостью отдал бы душу ради освящения Его святого Имени. Но непрерывные страдания, которые страшнее смерти, человек вынести не в силах. "И перед лицом моим не скрыта мгла" - если бы Он истребил меня до прихода тьмы, Он тем самым сокрыл бы и отвел бы от меня зло; но поскольку Он не умертвил меня, а вверг во мрак и тяжелейшие муки, мгла застилает мой взор, я погружен в ужасную тьму, и каждый день для меня неизмеримо горше смерти. В таком состоянии нельзя судить по моим горьким речам, будто прежде я служил Ему не искренне. Все мое служение было бескорыстным, во имя Небес, и лишь невыносимые муки заставили меня высказать то, что я сказал.
Подведем итоги:
В этой части главы Иов излагает основы постижения Б-жественного: "впереди (кедем)" - непостижимая сущность Создателя до всякого творения, где нет восприятия и даже имени; "сзади (ахор)" - то, что мы познаем через порядок сотворенного мира, постижение умозрительное, а не прямое видение. И ни в одном из путей Б-жественного управления миром он не находит ответа на свои вопросы: ни слева - в законах природы, где наблюдается видимый хаос, ни справа - в явных чудесах, по законам которых наш мир постоянно не управляется, хотя в действительности все есть проявление Его воли, и сама природа - лишь непрестанное обновление творения изо дня в день. Исходя из этого, Иов утверждает совершенную чистоту своего служения: оно было свободно от примесей корысти, следовало путями Творца, а не человеческими домыслами, и ценилось им выше насущного хлеба. Даже если у него на миг возникала мысль о награде или страх наказания, он мгновенно отбрасывал ее, поднимаясь на уровень благоговения перед величием Творца. Свои же нынешние мучительные речи он объясняет вовсе не потерей веры, а страданиями, которые тяжелее смерти: о, если бы он погиб до наступления тьмы! Но оставленный жить во мраке и непрестанной боли, он ощутил, как дрогнуло и лишилось сил его сердце.