В рассматриваемом отрывке Элифаз Тейманянин продолжает свою речь, обращенную к Иову, и углубляется в доводы тех, кто отрицает Провидение (ашгаха). Сначала он приводит их аргумент: видя кажущийся беспорядок в мире, где злодей преуспевает, а праведник страдает, еретики делают вывод, будто Всевышний вовсе не следит за происходящим, и все совершающееся здесь подчинено лишь неизменному ходу небесных светил. Затем Элифаз переворачивает эту картину и показывает, что именно из этого видимого беспорядка неизбежно следует вера в бессмертие души и в мир воздаяния. И отсюда он переходит к практическим выводам для Иова: как служить Всевышнему бескорыстно (лешем Шамаим) и в чем заключается истинное наслаждение человека.
אוֹ־חֹשֶׁךְ לֹא־תִרְאֶה וְשִׁפְעַת־מַיִם תְּכַסֶּךָּ׃ - Или тьма, сквозь которую ты не видишь, и пучина вод покрывает тебя.
Говорит ему Элифаз: из-за того, что ты видишь беспорядок в управлении Творца - ведь один злодей преуспевает, а другой терпит крах, - ты приходишь к мысли, будто Провидения нет, будто Всевышний как бы не видит того, что происходит здесь, внизу. Быть может, есть тьма, разделяющая Его и происходящее на земле, или же "пучина вод покрывает тебя" - словно воды или облака скрывают от Него этот мир. Подобно тому как у тебя самого тьма мешает видеть, а водная толща скрывает все из виду, так и ты воображаешь: если управление кажется несправедливым, возможно, Ему как бы трудно разглядеть все издалека.
הֲלֹא־אֱלוֹהַּ גֹּבַהּ שָׁמָיִם וּרְאֵה רֹאשׁ כּוֹכָבִים כִּי־רָמּוּ׃ - Разве Бог не в вышине небес? Посмотри на вершины звезд, как они высоки!
Небеса - это как бы обитель Создателя мира, и они несравненно выше земли. "Посмотри на вершины звезд, как они высоки" - ведь даже сами звезды вознесены и бесконечно далеки от земли, а если они столь высоки, то тем более Владыка звезд, пребывающий превыше них. И отсюда рождается ложная мысль: расстояние так велико, как же Он сможет разглядеть то, что творится здесь?
וְאָמַרְתָּ מַה־יָּדַע אֵל הַבְעַד עֲרָפֶל יִשְׁפּוֹט׃ - И ты сказал: "Что знает Бог? Разве сквозь мрак Он станет судить?"
"Что знает Бог" - ты думаешь про себя, будто Всевышний как бы не ведает о происходящем здесь, ведь иначе у тебя нет объяснения, почему управление миром выглядит столь неупорядоченным. "Разве сквозь мрак Он станет судить?" - разве возможно, чтобы Он видел сквозь густой туман все, что творят здесь люди, всю несправедливость и злодейство, и молчал? А раз так, делают они вывод, быть может, Он вовсе ничего не видит.
עָבִים סֵתֶר־לוֹ וְלֹא יִרְאֶה וְחוּג שָׁמַיִם יִתְהַלָּךְ׃ - Облака - покров для Него, и Он не видит, и по небесному кругу шествует.
«Облака служат Ему сокрытием, и Он не видит» - они утверждают, что тучи закрывают от Него происходящее на земле. А во второй части стиха Элифаз переходит к еще одному доводу еретиков. Иногда видно, что злодеи получают свое наказание, как поколение Потопа, стертое водами. На это еретики возражают, что это вовсе не следствие их дурных дел, но «по небесному кругу Он шествует»: даже те явления, свидетелем которых ты становишься, происходят не по замыслу и не чудесным образом, а представляют собой часть заведенного цикла, срок которого подошел. Подобно тому как солнечное и лунное затмения можно с точностью рассчитать и предсказать до дня, и в них не видят сверхъестественного явления, так и всякое бедствие, постигающее злодеев, - это, говорят они, результат расположения звезд и небесных сфер, влияние определенной звезды на том или ином горизонте, вызывающее аномальные осадки и потоп. «Круг небес» - подобно циркулю: звезды всегда движутся по строго установленному порядку.
הַאֹרַח עוֹלָם תִּשְׁמוֹר אֲשֶׁר דָּרְכוּ מְתֵי־אָוֶן׃ - Неужели ты будешь держаться извечного пути, по которому шли нечестивые люди?
Разве мыслимо, чтобы раз и навсегда заведенный порядок мира изменился из-за «людей нечестивых», горстки людей, совратившихся со своего пути? Неужели из-за изменения поступков злодеев изменятся звезды, установленные со времен сотворения мира? Все обстоит с точностью до наоборот: «по небесному кругу Он шествует», реальность не меняется из-за действий человека. Таков довод еретиков: не утверждай, будто существуют награда и наказание, и не утверждай, будто Всевышний воздает злодеям даже посредством чуда. А если ты скажешь им: «Но ведь факты перед нами, вот рассечение Красного моря - Израиль прошел, а египтяне утонули», - они неизменно найдут естественное объяснение: прилив и отлив, а Моше был великим звездочетом, который вычислил точное время. Ведь небеса - словно стрелка циркуля, они действуют по постоянным законам под влиянием светил, и как раз в тот час имело место такое влияние. Все происходящее в мире - лишь заведенная рутина, и будешь ли ты праведником или злодеем, ничего не изменится.
אֲשֶׁר־קֻמְּטוּ וְלֹא־עֵת נָהָר יוּצַק יְסוֹדָם׃ - Которые были сметены раньше времени, чье основание растеклось рекой.
Те злодеи, отрицающие Провидение, приводят довод и о сметенных водами Потопа. «Были сметены» (куммету) - истреблены. «Раньше времени» (вело эт) - разве не само то время предопределило, чтобы «рекой растеклось их основание», то есть первооснова мира, воды шести дней творения, вышли из стабильного состояния и превратились в источники бездны и всемирный потоп? Проще говоря, они спрашивают: какая связь между этим и их поступками? Согласно астрономическому циклу того времени, должна была произойти глобальная катастрофа - и она произошла. Расположение небесных сфер, звезды и непрерывный ход небесных светил вызвали это, и события вовсе не связаны с делами злодеев того поколения.
הָאֹמְרִים לָאֵל סוּר מִמֶּנּוּ וּמַה־יִּפְעַל שַׁדַּי לָמוֹ׃ - Которые говорят Б-гу: «Отойди от нас!», и что сделает им Всемогущий?
Теперь отрицающие приводят доказательство своей правоте: вот, нечестивцы говорят Святому, благословен Он: «Отойди от нас, мы не желаем Тебя и Твоего надзора», и при всем том - «и что сделает им Всемогущий?» Что сделал им Всевышний? Разве Он притеснил их? Напротив, мы видим, что они чрезвычайно преуспевают. Отсюда, утверждают они, следует, что нет никакого надзора за поступками людей: ведь сколько бы они ни грешили, Он ничего не сделал против них.
וְהוּא מִלֵּא בָתֵּיהֶם טוֹב וַעֲצַת רְשָׁעִים רָחֲקָה מֶנִּי׃ - А Он наполнял их дома добром! Но совет нечестивых далек от меня.
И мало того, что Он не воздает им, так еще и «наполнял их дома добром». По твоей логике, согласно которой благо исходит от Провидения Всевышнего, следовало бы лишить этих людей блага, ведь они - злодеи. «Совет же нечестивых далек от меня»: после всего, что мы увидели, понимание того, как Святой, благословен Он, ведет злодеев и дарует им благополучие, далеко от меня, и нам невозможно его постичь.
К чему же ведет Элифаз всеми этими рассуждениями? Разве он сам внезапно стал нечестивцем? Нет, он заостряет и подчеркивает то, о чем говорил прежде. Ты полагаешь, что злодеи благоденствуют просто так? В их успехе нет внутренней логики, и он возникает не случайно. Они преуспевают ради того, чтобы праведник прошел испытание: останется ли он непоколебим и целен в своей вере, или же прельстится успехом нечестивцев, изменит свой путь и скажет: «Тщетно служение Б-гу, зачем мне трудиться, когда злодею так хорошо, а праведник страдает?» Выходит, что напротив: кажущееся отсутствие порядка указывает на Провидение! Ведь Святой, благословен Он, в Своем Провидении устроил порядок вещей так, чтобы ситуация вызывала недоумение, и тем самым подверглись проверке вера праведника и его преданность. Ведь если у праведника все благополучно, какая заслуга в том, что он уповает на Всевышнего и держится за Него?
יִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִשְׂמָחוּ וְנָקִי יִלְעַג־לָמוֹ׃ - Увидят праведники и возрадуются, и непорочный посмеется над ними.
Праведники, видя этот кажущийся беспорядок, понимают, что Всевышний не может завершать все в этом мире. Ведь здесь злодей получает благо, а праведник - зло, и справедливости нет. Уже из одного этого факта с неизбежностью следует вывод, что существует иной мир, мир воздаяния, в котором Всевышний призовет к суду за все скрытое, доброе ли оно или дурное. И когда это осознают - «увидят праведники и возрадуются»: настанет время, когда мы возрадуемся и получим вечную награду и блаженство за весь наш труд. «И непорочный посмеется над ними» - непорочный насмехается над злодеями. Пусть здесь они шествуют весело и беззаботно, поют, кажутся преуспевающими и купаются в успехе, но непорочный говорит злодею: твоя радость временна, а за ней - вечность. Чему ты радуешься, словно совершил злодеяние и остался в выигрыше? Ты горько заблуждаешься, ведь тебе суждено понести за это наказание в посмертном бытии души.
אִם־לֹא נִכְחַד קִימָנוּ וְיִתְרָם אָכְלָה אֵשׁ׃ - Поистине, не истреблено вечное бытие наше, а преимущество их пожрал огонь.
Части этих стихов параллельны друг другу, объясняет Мальбим: «Увидят праведники и возрадуются» соответствует словам «поистине, не истреблено вечное бытие наше», а «и непорочный посмеется над ними» - словам «а преимущество их пожрал огонь». Почему радуется праведник? Потому что «не истреблено вечное бытие наше» - то, что существует в нас вечно, душа, не исчезает, а пребывает вовек. И доказательство этому, как уже говорилось, состоит в том, что невозможно, чтобы праведник терпел здесь бедствия, а злодей наслаждался благами, и справедливости не было бы. Следовательно, душа продолжает существовать и получит свое воздаяние в мире воздаяния. Слово «киману» означает то же, что «киюмену», то, что пребывает в нас, то есть душа, ведь тело истлевает. А почему насмехается непорочный? «А преимущество их пожрал огонь» - в чем преимущество человека перед животным? В духовной душе. Непорочный говорит злодею: пусть ты преуспел здесь и не видишь наказания за свои дела, но твое преимущество перед животным, Б-жественную душу, в конце концов пожрет огонь Геинома, ведь душа продолжает жить и после смерти! Так чему же ты радуешься, если тебя ожидает столь ужасная кара?
Вот фундаментальный принцип, который утверждает Элифаз: сам факт того, что праведник страдает, а злодей благоденствует, приводит к неизбежному выводу о бессмертии души и о том, что в конечном счете Всевышний воздаст праведнику добром, а злодею злом - в мире воздаяния. И из этого он делает практические выводы для Иова.
הַסְכֶּן־נָא עִמּוֹ וּשְׁלָם בָּהֶם תְּבוֹאַתְךָ טוֹבָה׃ - Сблизься же с Ним и обрети совершенство, через них придет к тебе благо.
Иов, друг мой, «сблизься же с Ним» - привыкни быть со Всевышним и ходить перед Ним, и совершай все свои дела во имя Небес, а не в надежде на воздаяние, ведь воздаяние дается не здесь. И именно поэтому Всевышний не поместил награду в этот мир, чтобы твое служение было совершенным. «И обрети совершенство» - тогда ты достигнешь ступени цельности, без стремления получить вознаграждение. «Через них придет к тебе благо» - именно благодаря злодеям, получающим земные блага, станет видно, что служение было совершено из любви и во имя Небес. Ведь вот доказательство: я мог бы поступать, как они, посмотрите, как им хорошо и как они преуспевают, и все же я избрал путь, кажущийся более трудным. Зачем мне отказываться от земных наслаждений, да еще и терпеть здесь страдания, не получая награды? Это несомненно свидетельствует о величии моей веры в то, что верен Хозяин труда моего, Который непременно заплатит за работу. И благодаря этому ты обретешь благо в мире воздаяния и в мире душ, ибо этим доказана искренность твоего служения.
קַח־נָא מִפִּיו תּוֹרָה וְשִׂים אֲמָרָיו בִּלְבָבֶךָ׃ - Прими же из уст Его учение и вложи слова Его в сердце свое.
Не руководствуйся одними лишь рациональными нормами, тем, что постигается твоим разумом и кажется логичным тебе самому, но «прими же из уст Его учение» - прими Б-жественную Тору, данную через пророчество. «И вложи слова Его в сердце свое» - сердце символизирует выбор; слово «бильвавеха» («в сердце твое») указывает на два побуждения, доброе и дурное. Пусть твое сердце, делающее выбор и питающее желания, не влечется за благами тела и его удовольствиями, за тем, что выгодно здесь, и за сиюминутной пользой, но слова Всевышнего да поселятся в твоем сердце и направят тебя к совершению должного по повелению Творца, без всяких посторонних мотивов. Получается, что именно видя, как злодеи благоденствуют, а праведники страдают, я укрепляюсь в вере, что после кончины человека есть вечная награда, и понимаю, что Всевышний испытывает меня: увлекусь ли я их временным успехом или останусь верным служению Ему.
אִם־תָּשׁוּב עַד־שַׁדַּי תִּבָּנֶה תַּרְחִיק עַוְלָה מֵאָהֳלֶךָ׃ - Если вернешься к Всемогущему, то отстроишься, удалишь несправедливость от шатра своего.
С одной стороны, он сказал ему низвести Тору сверху вниз: прими из уст Его учение, поступай по повелениям Всевышнего, даже если кажется, что выгоднее поступить иначе, пока Тора не укоренится в твоем сердце. А с другой стороны, он говорит ему возвысить свою душу снизу вверх и приблизить ее к Б-гу. Эти два аспекта мы находим при даровании Торы у горы Синай: "И сошел Господь на гору Синай" - Святой, благословен Он, спускается к человеку; "А Моше взошел к Б-гу" - человек своими силами возвышается к Всевышнему. Это значит: вознеси все свои земные дела к Всевышнему, чтобы всей твоей целью было исполнение Его воли, а не извлечение выгоды и не материальный расчет.
"Если вернешься к Всемогущему" - тогда "отстроишься", уподобишься дому и обители для Шхины, как сказано: "и буду обитать среди них". Ведь когда вся твоя цель - служение Всевышнему и все твое стремление - исполнять Его волю, этим ты удостаиваешься того, чтобы святая Шхина пребывала в тебе. Святые праотцы были названы "колесницей для Шхины", потому что полностью устранили свое эго: когда человек не занимает собою всё место, Святой, благословен Он, может там пребывать. Но человек, который полон собой, у которого на первом плане собственные страсти, амбиции и материальные интересы, оставляет тем самым меньше места для Всевышнего.
"Удалишь несправедливость от шатра своего" - благодаря этому все твое существование будет далеко от кривды. Ведь материальный человек, движимый страстями и вожделениями, доходит и до неправды: несправедливости, нечестности, воровства, лести и обмана, лишь бы удовлетворить свои прихоти. Но если все твои стремления будут направлены исключительно на исполнение Его воли в совершенстве и во имя Небес, с верой в то, что истинная награда ждет в грядущем мире, то тебе гарантировано отдаление от греха и злодеяния. И в этом есть еще один важный смысл: когда человек гонится за материальным, даже дозволенным, это неминуемо приводит его к запретному. Именно это имеет в виду Рамбан в толковании стиха "Святы будьте" - будьте воздержанными, освящай себя в дозволенном тебе. Писание говорит здесь не о прямых запретах, а о воздержании сверх буквы закона. Ведь если человек не освящает себя в дозволенном, а привыкает потакать всем своим желаниям в рамках разрешенного, есть опасение, что, не найдя выхода страсти в дозволенном, он преступит и запрет. И напротив: если я сдерживаю себя даже в дозволенном и не беру всего, что разрешила Тора, то тем более не оступлюсь в том, что она прямо запретила.
וְשִׁית־עַל־עָפָר בָּצֶר וּכְצוּר נְחָלִים אוֹפִיר׃ - И повергни во прах сокровища, и среди скал речных потоков - золото Офира.
Все приобретения этого мира станут ничтожными в твоих глазах, так что даже неприступные крепости покажутся тебе прахом. А отборное золото, золото Офира, ты оставишь среди речных скал - скажешь этому золоту: оставайся там, в руслах потоков. Иными словами, ты больше не будешь стремиться разбогатеть, не станешь уповать на крепости и не будешь мечтать отстроить себе поместье или дворец. Почему? Потому что все твое устремление - исполнять волю Всевышнего, "вернуться к Всемогущему", и всё, чего ты ищешь, - это "отстроиться", созидая свой духовный мир, а не материальное благополучие.
וְהָיָה שַׁדַּי בְּצָרֶיךָ וְכֶסֶף תּוֹעָפוֹת לָךְ׃ - И будет Всемогущий крепостью твоей и серебром сияющих высот для тебя.
И кто же станет твоей крепостью? "Всемогущий будет твердыней твоей". Во сто крат важнее станет для тебя исполнять волю Всевышнего и строить обитель для Него: "в сердце моем воздвигну Храм" - вот что будет твоей крепостью, и в этом ты найдешь убежище и защиту от любого врага и беды. Ведь крепость означает защиту; можно выстроить каменную цитадель и быть уверенным, что там ты защищен, но когда человек приближается к Б-гу, его истинной твердыней становится сам Всевышний. И когда я уповаю на Него: "Господь со мной, не убоюсь - что сделает мне человек?". "И серебром высот (кесеф тоафот) для тебя" - речь идет не о материальном, земном серебре, а о серебре в значении душевной жажды и стремления (кисуфим), а слово "тоафот" указывает на полет и возвышение: если до сих пор ты жаждал материального, стремился строить дома и добывать офирское золото, то теперь, приближаясь к Всевышнему и понимая, что служение не ради награды в этом мире, ты будешь страстно стремиться возвыситься и прилепиться к Б-гу, не испытывая влечения к земной суете.
כִּי־אָז עַל־שַׁדַּי תִּתְעַנָּג וְתִשָּׂא אֶל־אֱלוֹהַּ פָּנֶיךָ׃ - Ибо тогда о Всемогущем усладишься и к Б-гу поднимешь лицо свое.
В таком состоянии у тебя уже не будет материальных удовольствий, а будут удовольствия духовные. И ведь на самом деле истинное наслаждение человека - духовное, а материальное удовольствие по сравнению с ним - ничто. И точно так же наоборот: физическое страдание - ничто по сравнению с душевной болью. Человек, испытывающий физическую боль, даже очень сильную, способен ее перетерпеть; но человек, оказавшийся в глубоком душевном кризисе, может дойти до состояния, когда он совершенно не в силах это вынести. Так же и тот, кто получил, не дай Бог, увечье - с этим можно жить и справляться, но тому, у кого изранена душа, жить неизмеримо труднее. Ибо происходящее в душе несравнимо серьезнее того, что происходит с телом.
То же самое касается и удовольствий. Ради чего человек готов много терпеть? Ради почета. Сколько унижений готов снести человек ради крупицы уважения: бегать, хлопотать, просить, чтобы о нем сказали доброе слово, упомянули его имя, объявили по громкоговорителю и оповестили всех о его прибытии. Как он готов унижаться ради того, чтобы его немного возвысили! Люди готовы тяжело работать, вкладывать силы, тратить деньги. И чего человек жаждет больше всего? Денег. А ради чего он готов их тратить? Ради того, чтобы купить почет. Бывают те, кто готов идти на тяжкие страдания и каторжный труд, лишь бы заслужить уважение. И причина ясна: почет - это духовное наслаждение, а потому оно столь сильно привлекает человека.
Обратите внимание на разницу. Человек вкусил материальное удовольствие - оно прошло и закончилось; разве что от вчерашней пиццы осталась боль в животе. Получил удовольствие? Конечно, но оно уже улетучилось. В отличие от этого, человек, которого почтили на каком-то торжестве, удостоили высокой награды и воздали хвалу, - всякий раз, вспоминая об этом, он заново наполняется радостью, волнением и душевным удовлетворением. Почет - это подлинное переживание души. А материальные наслаждения этого мира подобны морской воде: отпил, сделал глоток - в первое мгновение охладило горло, но тут же пробудилась еще более сильная жажда. "Не умирает человек, достигнув и половины желаемого: есть у него сотня - хочет две сотни". Всякое удовлетворение телесной страсти порождает лишь новую нехватку и новую жажду ее восполнить. Но духовное стремление - "будешь наслаждаться Всемогущим" - это наслаждение, которое наполняет человека и не оставляет после себя пустоты.
И об этом он говорит ему: душа по природе своей духовна, а высшее наслаждение, по словам Рамхаля, - это прилепленность к Творцу. Высочайшая ступень, которой только может достичь человек, - единение с Создателем, и именно к этому тоскует и стремится душа. А когда тебя больше не будут занимать материальные заботы, серебро и золото, прибыль и неприступные крепости, тогда "будешь наслаждаться Всемогущим" и обретешь истинное блаженство. "И обратишь к Богу лицо твое" - все твои устремления и чаяния будут обращены к Богу, и не ради материальной выгоды, а ради чистой духовной радости. Ведь во всяком земном удовольствии кроется ущерб: наслаждаясь им, человек лишь прокладывает дорогу к следующему вожделению.
תַּעְתִּיר אֵלָיו וְיִשְׁמָעֶךָּ וּנְדָרֶיךָ תְשַׁלֵּם׃ - Будешь молить Его, и Он услышит тебя, и ты исполнишь обеты твои.
וְתִגְזַר־אֹמֶר וְיָקָם־לָךְ וְעַל־דְּרָכֶיךָ נָגַהּ אוֹר׃ - И постановишь слово - и исполнится у тебя, и над путями твоими воссияет свет.
Рассказывают о сыне Хафец Хаима, которого однажды встретила группа хасидов и попросила рассказать о чудесах его отца. Ведь хасиды любят слушать о чудесах, и рассказы о праведниках у них в основном строятся вокруг того, какое чудо совершил цадик и какое знамение явил; в отличие от мира литовских ешив, где истории - это рассказы о мусаре: как человек исправлял свои качества и побеждал дурное побуждение. Сказали они ему: расскажи нам о каком-нибудь чуде твоего отца. Он ответил: отец куда больше, чем от принципа "праведник постановляет, а Всевышний исполняет", приходил в трепет от другого: "Святой, благословен Он, постановляет, а праведник исполняет". Вот чему нужно поражаться: Всевышний повелел, а человек, со всеми своими желаниями и страстями, со всей материальностью, в которую он погружен, среди всех испытаний и соблазнов вокруг, сумел все преодолеть и исполнить волю Творца! А чему удивляться, если праведник попросил: "Владыка мира, сделай так", - и Творец выполнил? Разве великая премудрость в том, чтобы заставить Всевышнего согласиться? Настоящая высота в том, чтобы сломить свою натуру, и именно этим нужно восхищаться: видеть праведника, который превозмог собственную природу и совершил то, на что мы с вами не способны, одолев самого себя.
כִּי־הִשְׁפִּילוּ וַתֹּאמֶר גֵּוָה וְשַׁח עֵינַיִם יוֹשִׁעַ׃ - Ибо когда унизили они, ты скажешь: "Возвышение!", и того, чьи очи опущены, Он спасет.
До сих пор твой путь и образ жизни были низменными: ты был погружен в дела дольнего мира, тебя интересовала материя, земные вещи и земные достижения - "ибо пали". Но теперь, как только ты прилепишься к Всевышнему, - "ты скажешь: возвышение!": ты поднимешь все на духовную, небесную, Б-жественную высоту; удалишься от материального и его вожделений, и душа твоя воспарит. А умаляя наслаждения этого мира и его страсти, ты еще теснее связываешься с Ним, благословен Он, и приближаешься к Нему. И в этом смысл слов: "и опустившего очи Он спасет" - когда ты больше не заглядываешься на материальное и земное, но отводишь от них взор, Всевышний дарует тебе духовное спасение. Именно потому, что у тебя нет амбиций подняться высоко в материальном мире, ты удостоишься спасения в духовном - "и скажешь: возвышение!", то есть восхождение на духовную высоту.
יְמַלֵּט אִי־נָקִי וְנִמְלַט בְּבֹר כַּפֶּיךָ׃ - Он избавит и того, кто не был чист, и спасется тот чистотою рук твоих.
И все это при условии, что этот "смиренный" исторгнет и очистит из своего тела и мыслей "нечистое" - то, что нечисто: дурные качества характера, испорченные привычки и вожделения. Если он избавит себя от порочного и испорченного, тогда "и спасется чистотою рук твоих" - благодаря чистоте своих рук он будет спасен от всякого вреда. Во-первых, как мы видели: "Будешь молиться Ему, и Он услышит тебя, и ты исполнишь обеты твои". А во-вторых, он будет убережен от дурных мыслей, от грехов и преткновений, ибо именно чистота рук сохранит его от всякого греха и проступка.
Сначала Элифаз приводит доводы отрицающих Провидение: будто Святой, благословен Он, не видит из-за тьмы и отдаленности, и все происходящее в мире - это "по своду небесному ходит Он", заведенный круговорот природы, не меняющийся от поступков людей, и даже Потоп пришел не в наказание, а в свой природный срок. И именно из этого он переворачивает картину: как раз этот кажущийся беспорядок, когда злодей преуспевает, а праведник страдает, и доказывает, что есть Провидение и есть мир воздаяния! Ведь Всевышний устроил эту непостижимую реальность именно для того, чтобы испытать веру праведника и его преданность Ему. "Не истреблено ли наше достояние" - душа существует вечно и получит свое воздаяние, а "остаток их пожрал огонь" - злодею предстоит дать ответ перед судом. Отсюда практический вывод: "Сблизься же с Ним и будь в мире", служа Всевышнему ради Небес, без надежды на награду; "Прими же закон из уст Его", следуя не человеческому разуму; "Если вернешься к Всемогущему, то отстроишься", чтобы стать обителью для Шхины и удалиться от неправды; отбросить надежду на крепости и золото и всем сердцем стремиться к духовному возвышению; и тогда "Всемогущим будешь услаждаться" - удостоишься истинного наслаждения, которое наполняет и не оставляет пустоты. И главное, по словам Хафец Хаима: величие не в праведнике, который повелевает, а в человеке, который ломает свою природу и исполняет волю своего Создателя.