Глава 22 представляет собой ответ Элифаза а-Теймани. Элифаз выступает здесь с возражением и предлагает новый ответ, глубоко верный подход, который и по сей день служит нам ответом на вопрос о праведнике, которому плохо, и злодее, которому хорошо (цадик ве-ра ло, раша ве-тов ло). И хотя спор уже отошел от темы страданий праведника и сосредоточился на благополучии злодея, в новом направлении мысли Элифаза заложен ответ на оба эти вопроса сразу.
Общая линия рассуждения такова: действительно, в реальности бывает так, что злодей наслаждается жизнью в этом мире, а бывает, что злодей страдает; есть праведники, у которых все благополучно, и есть праведники, которые терпят бедствия. Но, говорит Элифаз, знайте: все это происходит по заранее продуманному замыслу Творца, благословен Он, и все вершится по справедливости и истине. Объяснение следующее: если бы Всевышний давал праведнику награду здесь, в этом мире, а злодея наказывал немедленно здесь же, как требовал Иов - чтобы все праведники наслаждались, а все злодеи страдали, - у человека была бы полностью отнята свобода выбора. Не возникло бы ситуации, когда человек служит Всевышнему из любви и желания приблизиться к Нему, но исключительно из страха и ужаса. А служение Всевышнему из страха перед наказанием или ради получения награды - это служение гораздо более низкого уровня.
Простыми словами: если бы Всевышний искал способ создать существ, которые просто выполняли бы служение, Он мог бы сотворить роботов, и они бы служили Ему. Ведь когда человек идет справлять нужду - разве он выбирает это? У него нет выбора. Хочет он того или нет, он вынужден пойти, иначе его увезут в больницу. Всевышний мог бы заложить точно такую же физиологическую потребность и в наложение тфилин: если ты не возложил тфилин до определенного часа, тело доходит до состояния, когда человека нужно госпитализировать. Сколько людей тогда накладывали бы тфилин? Сто процентов. Возможно, в первый месяц приемные отделения были бы переполнены, но как только люди поняли бы этот принцип - возложил тфилин: здоров, не возложил: болен, - все стали бы возлагать. Точно так же Всевышний мог бы сделать так, чтобы у каждого, кто касается выключателя в Шаббат, тут же каменела рука. Сколько было бы осквернителей Шаббата? Ни одного. Почему же Творец не создал такой мир?
Потому что в такой реальности мир делился бы не на праведников и злодеев, а на умных и глупых. Только глупец пошел бы включать свет после того, как у него однажды отсохла рука. А человека, который служил бы Всевышнему, мы вовсе не назвали бы праведником. Какой же это праведник? Человек, который работает только потому, что знает о зарплате - просто корыстен: есть награда - я готов работать. Не было бы людей, чье желание и устремление - по доброй воле и свободному выбору приблизиться ко Всевышнему и служить Ему. Были бы лишь те, кто ищет выгоду и делает то, что им выгодно: есть зарплата - работают, грозит наказание - воздерживаются от греха. Но Всевышнему это не нужно.
И если вы спросите: разве сегодня мы не такие же? Спросите соблюдающего заповеди еврея, почему он служит Всевышнему - он ответит вам: «Есть награда». А почему он избегает грехов? «Ой-вай, за каждый грех положено наказание!» Казалось бы, мы вернулись к той же самой точке. Однако здесь есть колоссальная разница. Вечную награду в Грядущем мире - кто ее видел? Она пребывает исключительно в области веры. Напротив, «награда» дурного побуждения (ецер а-ра) находится прямо здесь, «наличными»: если я украл, у меня в кармане тысяча долларов; если не украл - у меня их нет. И все же я удерживаюсь от кражи, потому что знаю, что такой поступок навлечет гнев Божий на суде, где раскроется всякое скрытое деяние. Говорит Всевышний: вот именно этого Я и хочу.
Верно, есть ступень более высокая: «Я не ворую из любви ко Всевышнему; я настолько люблю Всевышнего, что не способен поступить против Его воли». Но не будем заблуждаться: ступень «я не ворую, потому что за это положено наказание» - это тоже очень высокая ступень! Ведь наказания я не вижу воочию, и тем не менее верю во Всевышнего и прекращаю творить зло. Здесь есть испытание: ецер а-ра платит звонкой монетой прямо сейчас, а ты отказываешься от его платы и говоришь: я верю, что «верен Хозяин твоего труда, Который воздаст тебе плату за твое деяние».
Возможно, сегодня вы хотели поспать до десяти утра, но все же встали рано, чтобы прочесть «Криат Шма» и помолиться вовремя. Кто вас обязал? Кто заставил? Вы знаете, что за это положена награда, но ецер а-ра предлагает наличный расчет: понежиться в постели еще часок. Гемара говорит, что сон - это одна шестидесятая часть смерти, и кто-то как-то заметил: если так, то какой же «гешмак» (удовольствие) эта смерть... Смысл в том, что дурное побуждение дает мгновенное наслаждение, и любой человек предпочел бы остаться в кровати, чем вставать ни свет ни заря. Так почему же вы встали? Потому что так повелел Всевышний. И потому, что за это обещана награда - я этого не скрываю. Но верить в эту награду и исполнять волю Всевышнего, несмотря на то что напротив предлагается иное, сиюминутное вознаграждение, - вот главное, чего Всевышний ожидает от человека.
Всевышний желает, чтобы у человека была свобода выбора, а при подходе Иова этот выбор был бы уничтожен на корню. Поэтому Святой, благословен Он, скрыл от нас награду. Человек спрашивает: «Если я буду праведником, получу ли я награду? Буду ли счастлив здесь?» Ответ: есть праведники, которые счастливы здесь, и есть праведники, которые страдают здесь. «А если я стану злодеем, будет ли мне плохо?» Есть злодеи, которым здесь хорошо, и есть злодеи, которым здесь плохо. Получается, что с материальной, земной точки зрения нет никакой видимой разницы между праведником и злодеем. Выгодно ли быть праведником, чтобы тебе было хорошо? Вот праведники, которым плохо. Стоит ли бежать от зла, чтобы избежать бед? Вот злодеи, которым живется прекрасно. В этом смысл слов: «Как праведнику, так и злодею», и таков этот мир. А почему он называется словом «олам»? От корня «элем» (сокрытие), ибо Всевышний скрывает Свое явное присутствие в этом мире.
Об этом сокрушается Ирмеягу: «Почему путь злодеев успешен, спокойны все вероломные?» - люди предают Всевышнего и живут в благополучии. Но чего же ты хочешь: чтобы злодеи непременно страдали? Где же тогда свобода выбора? Свобода выбора требует, чтобы у злодея могло быть все хорошо, а могло быть и плохо, и точно так же у праведника. И тот, кто идет по этому миру, может сказать: «Судьба праведника такова же, как судьба злодея, напрасно служить Б-гу», не дай Б-г. И на это Святой, благословен Он, отвечает: верь во Всевышнего и служи Ему, даже если ты этого не видишь воочию, - в этом и состоит подлинное испытание, и за него полагается огромная награда.
Этот ответ объясняет и страдания праведников, и благоденствие злодеев: нельзя давать праведнику одно лишь благо, ведь тогда исчезнет свобода выбора - все захотят стать праведниками просто потому, что получают только благо. И нельзя давать злодею одно лишь зло, ведь тогда опять же не будет выбора - все побегут от зла, потому что злодеи всегда страдают. Однако нужно понимать, что этот ответ имеет смысл лишь в сочетании с наградой в Будущем мире и бессмертием души. Ведь без этого справедливости здесь по-прежнему нет: и злодей, и праведник получают одно и то же. Но когда мы говорим, что страдания праведника в этом мире стократно умножают его награду в Мире Истины, все встает на свои места. Ты спрашиваешь, где справедливость? Фильм еще не закончился. Дождись конца и тогда задавай вопросы. Если бы фильм завершался тем, что праведник умирает в мучениях, - свобода выбора была бы, но где же в итоге справедливость? И точно так же со злодеем, у которого здесь все прекрасно, и он доживает до глубокой старости без бед и страданий: фильм не закончился, впереди еще Шеол, Авадон, Эрка, Дума и другие места, которые ему предстоит посетить. Ты просто оборвал фильм на середине, потому у тебя и возникают вопросы.
Почему же Святой, благословен Он, не завершает эту историю прямо здесь? Потому что если бы Он закончил ее здесь, человек успел бы изменить свой выбор, и тогда свободы выбора не осталось бы. Это подобно выборам: когда оглашают данные экзитполов и предварительные результаты? Только после того, как в десять вечера закроются избирательные участки. Почему? Потому что если бы их раскрыли раньше, многие изменили бы свое решение: одни бросились бы мобилизовать сторонников, чтобы их кандидат победил, а другие просто захотели бы примкнуть к победителям. Так же говорит и Святой, благословен Он: в этом мире у тебя все еще есть возможность выбирать, поэтому Я не открываю тебе результатов.
И это очень трудное испытание. Человек может жить в этом мире, избегая всякого зла, в то время как его сосед творит беззакония; праведник видит себя терпящим невзгоды, а злодея - преуспевающим, и при всем этом он должен сохранить веру во Всевышнего. Это крайне нелегкое испытание. Но если бы избирательные урны открыли прямо сейчас и показали тебе, каково его положение и каково твое, каково его наказание и какова твоя награда, - где было бы испытание? Святой, благословен Он, говорит: урны Я вскрою, когда выборы закончатся. Когда человек покидает этот мир, он видит реальность такой, какая она есть, но пока он жив, картина мира должна оставаться скрытой и обманчивой, чтобы сохранить за тобой свободу выбора.
Бен Иш Хай замечает, что если раскрыть буквы слова «олам» (мир), в их внутреннем наполнении образуется слово «димьонот» (иллюзии, воображение): буква аин пишется как юд и нун, вав - еще один вав, ламед - мем и далет, и так далее; собери эти внутренние буквы - и получится «димьонот». Это учит нас тому, что весь этот мир - мир иллюзий. Здесь ты видишь, как злодей процветает, а праведник спотыкается, но о Мире Истины сказано: «Я видел мир перевернутым: высшие внизу, а низшие наверху». Тот, кого здесь считали успешным, важным и достойным человеком, там, наверху, оказывается на самом дне; а тот, к кому здесь относились с презрением, как к нищему, униженному и несчастному, именно он сияет там драгоценным светом. Такова линия ответа Элифаза, и теперь обратимся к самим стихам.
הַלְאֵל יִסְכׇּן־גָּבֶר כִּי־יִסְכֹּן עָלֵימוֹ מַשְׂכִּיל׃ - Разве может человек быть полезен Б-гу? Разве приносит Ему пользу разумный?
Элифаз утверждает: невозможно, чтобы Святой, благословен Он, воздавал праведнику и злодею за их поступки уже здесь, в этом мире. Ведь тогда все служили бы Ему лишь ради награды и бегства от наказания, а не из любви к Всевышнему - но не в этом Его желание. «Разве может человек быть полезен Б-гу?» - разве Святому, благословен Он, есть какая-то выгода или польза от человека? Слово «йискон» означает пользу и служение, как в выражении «и была ему прислужницей (сохенет)». «Разве разумный приносит Ему пользу?» - если бы Всевышний дал человеку с самого начала ясное понимание пользы от служения, и человек воочию видел бы, что, совершая добро, он получает благо, а совершая зло, сразу терпит бедствие, - разве от этого Святому, благословен Он, была бы какая-то выгода? Всевышний говорит: какая Мне разница, служишь ты Мне или нет? «Если ты праведен, что ты дашь Ему?» - своими действиями ты ничего не прибавляешь Творцу. Когда кто-то делает что-то ради меня, и мне это выгодно, мне неважно, из каких побуждений он действует, я сделаю все, чтобы он это сделал. Но когда никакой выгоды для меня нет, зачем мне прилагать колоссальные усилия, чтобы заставить тебя действовать? Иными словами: разве у Него есть какая-то выгода, ради которой Он стал бы заранее вразумлять нас и открывать награду и наказание прямо сейчас, лишь бы мы Ему служили? Что Ему от этого?
הַחֵפֶץ לְשַׁדַּי כִּי תִצְדָּק וְאִם־בֶּצַע כִּי־תַתֵּם דְּרָכֶיךָ׃ - Разве Всемогущему нужно, чтобы ты был праведен, и есть ли выгода от того, что пути твои непорочны?
Разве у Него есть страстное желание, разве есть потребность в том, чтобы ты был праведен? И разве ты должен извлекать выгоду из непорочности путей своих? Святой, благословен Он, вовсе не хочет, чтобы ты выгадывал прибыль на праведности своих путей и лишь ради этого становился праведником. Разве Всевышнему нужно такое служение, при котором ты служишь Ему ради корысти и выгоды, и только ради этого ведешь себя непорочно и честно? Ведь тогда получается, что ты служишь не Всевышнему, а собственной награде и страху перед наказанием.
הֲמִיִּרְאָתְךָ יֹכִיחֶךָ יָבוֹא עִמְּךָ בַּמִּשְׁפָּט׃ - Разве из-за твоей богобоязненности Он станет укорять тебя, пойдет с тобой на суд?
Элифаз говорит ему: какого рода твой страх? Это лишь страх, что Всевышний станет обличать тебя и накажет тебя, и страх, что Он призовет тебя к ответу и станет судить за дурные поступки. Но разве такого страха желает Всевышний? Разве Он хочет, чтобы ты был праведником ради корысти и выгоды или чтобы ты бежал от зла только из страха перед наказанием здесь, в этом мире? Это служение с оглядкой на внешнюю выгоду, и подлинным служением Всевышнему оно не называется.
הֲלֹא רָעָתְךָ רַבָּה וְאֵין־קֵץ לַעֲוֺנֹתֶיךָ׃ - Ведь зло твое велико, и нет конца грехам твоим!
Всевышний установил такой порядок управления миром, при котором Он не воздает злодею тотчас же. Порой человек творит зло, а Святой, благословен Он, проявляет долготерпение, а порой наказывает незамедлительно. И тогда возникает повод для ошибки - сказать: вот, один суд праведнику и злодею, «напрасно служить Б-гу», не дай Б-г. Об этом он и говорит: порой Святой, благословен Он, не наказывает сразу, хотя зло твое велико, нет конца твоим грехам и ты совершаешь злодеяния также по отношению к людям.
כִּי־תַחְבֹּל אַחֶיךָ חִנָּם וּבִגְדֵי עֲרוּמִּים תַּפְשִׁיט׃ - Ибо ты брал залог с братьев твоих ни за что и с полунагих совлекал одежды.
לֹא־מַיִם עָיֵף תַּשְׁקֶה וּמֵרָעֵב תִּמְנַע־לָחֶם׃ - Жаждущего ты не напоил водой и у голодного отнял хлеб.
«Брал залог с братьев твоих ни за что» - ты причиняешь человеку ущерб, хотя он не сделал тебе никакого зла. «И с полунагих совлекал одежды» - «нагие» здесь означает бедняков, у которых и так едва есть во что одеться, но даже то малое, что у них имеется, ты отбираешь. И ты не делаешь никакого добра за всю свою жизнь: «жаждущего ты не напоил водой» - не дал напиться томимому жаждой; «и у голодного отнял хлеб» - видишь голодного человека и лишаешь его хлеба. То есть ты законченный злодей: «ведь зло твое велико, и нет конца грехам твоим» - и тем не менее Святой, благословен Он, не взыскивает с тебя немедленно.
וְאִישׁ זְרוֹעַ לוֹ הָאָרֶץ וּנְשׂוּא פָנִים יֵשֶׁב בָּהּ׃ - А человеку властному принадлежит земля, и сановный поселится на ней.
«Человек властный» - это тот, кто утверждает свою волю силой и насилием, и благодаря этому «ему принадлежит земля»: вся округа трепещет перед ним и покоряется ему. И мало того, что он не страдает и не несет наказания за самое бессовестное и низкое поведение - как в отношениях между человеком и Всевышним, так и между человеком и ближним, - но к тому же «сановный поселится на ней»: повсюду, куда бы он ни вошел, перед ним встают из почтения, и где бы он ни появился, его превозносят и расточают хвалы - почтенный благодетель, именитый, знаменитый! Само это явление порождает тяжелый вопрос: зло его велико, грехам его нет предела, «берет залог с брата ни за что» - как же он удостаивается такого почета в этом мире?
אַלְמָנוֹת שִׁלַּחְתָּ רֵיקָם וּזְרֹעוֹת יְתֹמִים יְדֻכָּא׃ - Вдов ты отсылал ни с чем, и руки сирот сокрушались.
עַל־כֵּן סְבִיבוֹתֶיךָ פַחִים וִיבַהֶלְךָ פַּחַד פִּתְאֹם׃ - Поэтому вокруг тебя - западни, и страх внезапный потрясает тебя.
С другой стороны, ты можешь видеть злодея, о котором говорят: «Вдов отсылал ты ни с чем» - он грабил вдов и сирот, а ведь это один из тягчайших грехов, ибо сказала Тора: «Никакой вдовы и сироты не притесняйте», ведь им не на кого опереться. «И мышцы сирот сокрушались» - он сокрушает силу сирот. И вот ты видишь: «Поэтому вокруг тебя - западни» - во всем, за что бы он ни брался, он терпит крах; «пах» (западня) - это силок ловца, яма. «И страх внезапный потрясает тебя» - вдруг, в одно мгновение, на него нападает внезапный ужас, пугает его и ломает его. Выходит, что нельзя сказать о злодее, будто ему всегда хорошо, как нельзя сказать и то, что ему всегда плохо: бывает злодей, которому хорошо, как описано вначале, и бывает злодей, которому плохо, как описано сейчас.
Элифаз открывает здесь новую линию рассуждения: Святой, благословен Он, не извлекает никакой выгоды или пользы из поступков человека, и потому Он не раскрывает награду и наказание здесь, в этом мире. Если бы Он воздавал немедленно, исчезла бы свобода выбора, и в мире не было бы праведников и злодеев, а были бы только умные и глупые, работающие ради платы и удерживающиеся от греха из страха. Поэтому мир (олам, от слова «ээлем» - сокрытие) предстает перед нами обманчивой и иллюзорной реальностью: бывает праведник, которому хорошо, и праведник, которому плохо; бывает злодей, которому хорошо, и злодей, которому плохо. Избирательные урны вскрываются только в самом конце, когда человек уходит из жизни, и тогда обнаруживается, что высшие оказались внизу, а низшие - наверху. И все это основано на вере в награду и наказание в Будущем мире: фильм не заканчивается здесь, а вопрошающий «где же справедливость?» просто оборвал фильм на середине. Писание описывает в точности обе эти стороны: с одной стороны - «А человеку сильному принадлежит земля, и знатный поселится на ней», а с другой - «Поэтому вокруг тебя - западни, и страх внезапный потрясает тебя». Отсюда ясно, что Высшее управление скрыто намеренно, дабы дать человеку испытание веры и его великую награду.