По нашему обыкновению, сначала очертим общую линию, которой придерживается здесь Иов, а затем пойдем по порядку стихов. Перед нами седьмой ответ во всей книге, и в нем Иов отвечает Цофару из Наамы.
Цофар утверждал, что все наше восприятие осуществляется через органы чувств, а чувственное восприятие всегда улавливает лишь внешнюю сторону вещей. Постичь их внутреннюю суть, их глубинную сущность наши чувства не способны. Следовательно, вполне может быть, что человек, который по всем внешним признакам кажется нам праведником, на самом деле таковым не является. И вовсе не обязательно потому, что он тайно совершает грехи, а потому, что он не реализовал тот духовный уровень, которого был способен достичь. И хотя нам кажется, что он праведник, чувства просто вводят нас в заблуждение.
Над этим утверждением Иов горько иронизирует и насмехается. Разве возможна такая ситуация, чтобы человеку, который выглядит безупречно чистым и беспорочным, заявили: «Знай, ты просто плохо себя знаешь, вполне возможно, что никакой ты не праведник»? Разве мог Всевышний сотворить человека так, чтобы тот жил с ощущением своей праведности, а на самом деле вовсе не знал себя и, быть может, являлся злодеем, сам того не ведая? Может быть, из-за того, что от меня требовалось, но не было исполнено, я считаюсь грешником и даже не подозреваю об этом? Разве Творец мог создать человека в подобной реальности?
Рассказывают об одном из великих мудрецов Торы, к которому привели еврейскую девушку, решившую креститься, чтобы он поговорил с ней. Спросил он ее: «Что привело тебя к этому?» Она ответила: «Я вижу своего отца: он трудится, надрывается день и ночь, заработка почти нет, материальное положение тяжелое. Я думала: ну ладно, пусть у него нет Олам а-Зе (этого мира), но будет хотя бы Олам а-Ба (будущий мир). Однако я постоянно слышу, как он сокрушается, что и будущего мира у него тоже нет, ведь сколько бы он ни старался, разве у него остается время учить Тору, исполнять заповеди и служить Всевышнему? Выходит, нет у него ни этого мира, ни будущего. А потом я смотрю на соседа-христианина: зарабатывает прекрасно, живет в достатке, да и насчет будущего мира спокоен - священник пообещал ему вечную жизнь, а если и будут грехи, он пойдет на исповедь, покается, и священник все уладит. Получается, у него есть и этот мир, и будущий. Так какой смысл оставаться еврейкой?»
Сказал ей раввин: «Давай я объясню тебе. Когда Эсав и Яаков вышли из утробы матери, они разделили между собой миры: Яаков берет Олам а-Ба, а Эсав - Олам а-Зе. Но пришел Эсав и заявил, что это несправедливо. Почему? Потому что хотя у Яакова и нет материального благополучия в этом мире, он живет среди преследований, бед и забот о пропитании, однако сама мысль о том, что вот-вот наступит будущий мир, а будущий мир - это вечность бесконечного блаженства, уже сама по себе дает ему здесь радость и утешение. Это похоже на человека, который через неделю отправляется в двухлетнее кругосветное путешествие, а пока его ждет неделя каторжного труда: сломлен ли он этой неделей или полон воодушевления и надежды? Конечно, воодушевлен: еще немного, и все закончится. А здесь речь идет не о двух годах, а о вечности, и что такое семьдесят лет земной жизни по сравнению с вечностью? Выходит, еврей получил и этот мир тоже. А нееврею что досталось? Этот мир, но при этом он знает, что будущего мира у него нет, вечность утеряна. Как же ему жить здесь? Представьте человека, которого позвали на пир и сказали: "Ешь и пей, но это твоя последняя трапеза". Пойдет ли ему еда впрок? Он знает, что еще чуть-чуть - и все закончится, наступит вечная погибель. Так что формально он получил этот мир, но на деле получил сущий ад, ведь он непрестанно живет с ощущением, что навсегда потеряет все».
«Сказал Всевышний: "Ты прав. Поэтому Я сделаю так, чтобы еврей ходил по этому миру с постоянной тревогой, будто у него нет будущего мира, и тогда у него действительно не будет этого мира, ведь он живет в вечном страхе: 'Ой, что со мной станет, не заслужу я грядущего мира'. Он будет испытывать в этом мире настоящие страдания из-за мысли, что у него нет доли в будущем мире. А что же с неевреем, где обещанный ему этот мир? Нееврей будет жить с полной уверенностью, что будущий мир у него уже в кармане, что на небесах перед ним расстелют ковровую дорожку и с пением введут в рай. И эта иллюзия сделает его жизнь в этом мире по-настоящему безмятежной. Полная, непоколебимая уверенность, что благодаря священнику у него там все устроено. Он окажется в преисподней и даже не догадывается об этом, будучи уверен, что священник приведет его прямиком в рай". Раввин подытожил: еврей ходит здесь в душевных терзаниях, хотя на самом деле какая великая вечность уготована ему; а наивный нееврей живет с ощущением абсолютного счастья, успеха и достатка, не ведая, какой горький финал его ждет. Так устроил Всевышний, чтобы нееврей получил сполна именно этот мир, а еврей - только будущий мир, а не этот».
Иов высказывает сходную мысль: неужели Всевышний устроил человека так, чтобы тот спокойно ходил по земле, уверенный: «Грядущий мир мне обеспечен, у меня все в порядке», убежденный в своей праведности, строго соблюдающий все заповеди от мала до велика, а на самом деле все совсем не так? Неужели он на самом деле преступник пред Небесами, его образ жизни неверен, и его отправят туда, куда он и помыслить не мог попасть?
Однако, по правде говоря, в этом вопросе Цофар из Наамы прав, а Иов заблуждается. Ведь мы сплошь и рядом видим, как человек живет с уверенностью, что ему уготована жизнь в грядущем мире, но на самом деле глубоко ошибается насчет себя и не представляет, сколь высок спрос на Небесах. Кто понимал это по-настоящему? Величайшие мудрецы. Раббан Йоханан бен Закай перед смертью говорил: «Не знаю, какой дорогой меня ведут». Поверьте, будь у нас хотя бы один процент от уровня раббана Йоханана бен Закая, мы были бы абсолютно уверены, что нам гарантирован вечный Олам а-Ба. Один процент! А ведь о нем сказано, что не осталось ничего, чего бы он не изучил: мидраши, Сифра и Сифри, Иерусалимский и Вавилонский Талмуды, агадот, алахот, Маасе Меркава и все остальное, и при всем этом он сомневался: «Не знаю, куда меня ведут». Получается, человек может прожить жизнь в этом мире, будучи уверенным, что с ним все в порядке, и даже не подозревать, сколь велик с него спрос на Небесах в соответствии с теми силами и средствами, которые были даны ему для служения Творцу. Поэтому претензию Иова в данном случае нельзя признать справедливой.
Иов не согласен и с самим подходом Цофара, утверждавшего, что человек не постигает сущности вещей и то, что он видит, может не соответствовать истине. Знание человека - это то, что он постигает своими чувствами, и это знание не ошибочно. Доказательство тому: все постигают одно и то же. И если ошибся я, как возможно, что ошибся и этот, и тот, и третий? Нет, то, что человек видит собственными глазами, то чувственное восприятие, которое нам доступно, - это и есть истина, и если мы видим человека праведником, то он действительно таков. Чувства - это инструменты, данные нам Творцом мира для познания, и если с их помощью я нечто постиг, то это истина. Не говори, будто чувства обманывают и все увиденное тобой лишь иллюзия и ошибка; напротив, чувства показывают нам вещи в их истинном виде.
И еще одно: Цофар утверждал, что Святой, благословен Он, знает все подробности ясным и абсолютным знанием - все, что человек совершит в будущем, - и тем не менее у человека есть свобода выбора, поскольку знание Всевышнего не подобно нашему знанию. Это известный довод Рамбама: знание Святого, благословен Он, принципиально отличается от человеческого, и потому нельзя судить о Его знании по нашему, ведь это знание совершенно иной природы и иного рода.
И с этим Иов спорит, заявляя, что знание Святого, благословен Он, подобно нашему знанию и между ними нет принципиальной разницы, кроме той, что Его знание совершенно, в отличие от нашего неполного, но сущностно от него не отличается. А раз так, если Всевышний знает, что я согрешу в будущем, то это подобно тому, как если бы я знал, что согрешишь ты. Если мне на сто процентов ясно, что ты согрешишь, разве может быть так, что ты не согрешишь? Несомненно согрешишь. Знание же Всевышнего еще яснее моего, а значит, я неизбежно согрешу, и у меня нет свободы выбора не грешить; за что же тогда Святому, благословен Он, наказывать меня после совершенного греха? Таков был изначальный довод Иова, и он возвращается к нему даже после проведенного Цофаром различия о том, будто знание Всевышнего не вынуждает человека к поступкам, в отличие от моего знания о другом человеке, которое якобы лишает его возможности поступить иначе.
Поясним это на примере: есть робот, выполняющий десять операций, а есть робот, выполняющий пять тысяч операций. Один стоит сто шекелей, а другой - пять миллионов долларов, но сущностно они не отличаются: и то робот, и другое робот. Но если есть робот, выполняющий пять тысяч операций, и человек, выполняющий пять тысяч операций, к кому ближе этот робот: к человеку или к простому роботу, умеющему делать всего десять операций? Разумеется, к простому роботу, ведь они одной природы. Мы смотрим не на количество функций, а на категорию: куда бы вы отнесли этого робота - к людям или к машинам? Цофар утверждает, что знание Всевышнего и знание человека - это две совершенно разные сущности, как человек и робот; и пусть даже робот выполняет десять тысяч действий, а я пять тысяч, человек всегда останется на качественно ином уровне, ведь робот - это всего лишь машина с большим набором функций. А потому знание Всевышнего может быть абсолютным, не вынуждая человека поступать согласно этому знанию. Иов же, напротив, полагает, что здесь нет различия в сущности, а есть лишь разница в уровне: как между роботом на десять операций и роботом на тысячу операций - оба они одного рода, просто один более совершенен, а другой менее. И если так, то знание Всевышнего предопределяет поступки, и у человека нет выбора.
Иов приводит и другие доказательства того, что человек несвободен в своих действиях. Ведь мы нередко видим, как множество людей поступают совершенно безрассудно. Посмотрите на поведение сообществ, племен и наций, на историю целых народов: порой их мудрецы ведут народ ложным путем, и все идут за ними во тьму и погибают. Разве не очевидно, что Святой, благословен Он, лишил их свободы выбора? Иначе как объяснить, что коллективно все совершают подобное безумие? Значит, существует высшая сила, разрушающая их замыслы и расстраивающая их планы, а из этого следует, что человек вынужден в своих поступках.
Иов развивает эту мысль дальше: если свободы выбора нет, то даже если предположить, что я совершил недостойные поступки, наказывать меня за них несправедливо. А если сказать, что выбор есть, почему же я не получаю награды за свои добрые дела? Владыка мира, если мне не положена награда из-за отсутствия свободы выбора, то не наказывай меня! Но утверждать, будто выбора нет, награды нет, а наказание есть, - непостижимо для разума. Если выбора нет, предоставь меня воле случая: ни того, ни другого. А если выбор есть и Ты желаешь наказывать за дурные поступки, воздай и наградой за добрые. Нельзя держаться лишь за один конец палки и заявлять: наказание ты получишь, а награды не получишь; наказание - потому что ты сам выбрал зло по свободной воле, а награды нет - потому что добро ты творил по принуждению. Если в дурных поступках я несвободен, то и в добрых тоже; а если в дурных свободен, то свободен и в добрых. Нельзя взыскивать с меня лишь за зло.
На утверждение Цофара о том, что главное благополучие и воздаяние человека наступают после смерти, и потому, хотя сейчас твоя жизнь полна страданий, знай, что Святой, благословен Он, еще воздаст тебе наградой в грядущем, - над этим Иов много и горько насмехается, как мы увидим в этой главе, ведь Иов отрицал воскрешение мертвых. Как уже говорилось ранее, Иов не верил в бессмертие души, и потому довод о том, что земные страдания переносятся ради Будущего мира, был для него совершенно неприемлем.
Еще одно заявление Иова - это, по сути, даже не довод, а горькое возмущение против друзей, у которых на устах одно, а на сердце другое. Они прекрасно знают, что в их словах нет правды, но продолжают упорно держаться за свои обвинения, хотя справедливости в них нет. «Вы все утверждаете, что я злодей, а в глубине души знаете, что это не так. Вы знаете, что я не совершил никакого беззакония, напротив - творил лишь добрые дела. И все же, лишь бы выйти правыми в споре, вы упрямо настаиваете, что я, по-видимому, грешник, и за это страдаю».
И еще он требует от них: вы утверждаете, что я грешник? Предъявите документы, доказательства, улики! Говорите о конкретных вещах, а не бросайтесь общими словами. Скажите мне, какие именно грехи я совершил, сколько их, когда это произошло? Говорите точно. Бросать обвинение «ты злодей» просто ради победы в споре - ужасная несправедливость. Ведь вы выставляете меня нечестивцем, утверждаете, будто я страдаю заслуженно, а это неправда. Мало того что вы не поддерживаете человека в его беде, это еще и подпадает под правило «бросить камень вслед падающему»: ты видишь человека в тяжелейшем положении и приходишь сказать ему, что он сам виноват, что он грешник и так ему и надо. Об этом и говорит Гемара: пусть человек не уподобляется друзьям Иова, сказавшим ему: «Не богобоязненность ли твоя - глупость твоя?». То есть друзья Иова внушали ему, что он страдает из-за своих дурных дел, что страдания заслужены и справедливы, а говорить такое страдающему человеку - жестоко. Напротив, человека в беде нужно поддержать. Можно, конечно, мягко намекнуть ему, чтобы он задумался и проверил свои поступки, но обрушиваться на него с нападками и заявлять, что он расплачивается за грехи, - это окончательно ломает человека.
Здесь Иов открывает новый фронт в споре, которого прежде не касался, и одерживает в нем явное тактическое преимущество над своими друзьями. До сих пор Иов утверждал: «Ведь я праведник, почему же мне плохо?». На это они отвечали, что он не такой уж праведник, внешнее впечатление обманчиво, и у него наверняка есть тайные грехи. Иов говорит им: «Оставьте это в стороне, я задам вам другой вопрос. Злодеев вы знаете? Слава Богу, предостаточно. А есть ли среди них те, кто благоденствует в этом мире, кому хорошо, кто счастлив? Хватает! Богатство и достаток в их доме, благополучие, удача во всем, и к чему бы они ни прикоснулись - все превращается в золото. О праведнике вы мне сказали, что он, видимо, не так уж чист, и кто знает, что он делает тайно, или просто не достиг должного уровня. Но что вы ответите о процветающем грешнике? Вот перед вами человек: нарушает Шаббат, ест трефное и падаль, преступает Йом Кипур - все на виду. Неужели вы скажете, что он втайне праведник? Такой ответ абсурден! О праведнике еще можно попытаться сказать, будто он лишь притворяется, но о человеке, открыто оскверняющем субботу и поедающем некошерное, сказать, будто он злодей лишь на вид, а в душе праведен? Все видят его злодеяния! Если для праведника, которому плохо, у вас есть хоть какое-то объяснение, пусть я его и не принимаю, то что вы скажете о грешнике, которому хорошо?». С этого момента друзья переходят к обсуждению именно этого нового вопроса, оставив тему страдающего праведника, и каждый попытается дать на него ответ в рамках своего подхода.
(א) וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ (ב) אָמְנָם כִּי אַתֶּם־עָם וְעִמָּכֶם תָּמוּת חָכְמָה׃ (ג) גַּם־לִי לֵבָב כְּמוֹכֶם לֹא־נֹפֵל אָנֹכִי מִכֶּם וְאֶת־מִי־אֵין כְּמוֹ־אֵלֶּה׃ - «(1) И отвечал Иов, и сказал: (2) Поистине, вы - целый народ, и с вами умрет мудрость! (3) Но и у меня есть разум, как у вас; я не ниже вас, да и кому неизвестно подобное этому?».
Иов начинает с горькой иронии: неужели вы - весь народ, и лишь с вами умрет мудрость? И у меня есть разум, как у вас, и я ни в чем вам не уступаю; в ваших словах нет никакой новизны, кому же неизвестны эти банальные вещи? Все это служит ответом на слова Цофара: «А пустой человек наберется ума, и диким осленком рождается человек», - где утверждалось, что неразумный обретет сердце разумения, а человек рождается необузданным дикарем.
(ז) וְאוּלָם שְׁאַל־נָא בְהֵמוֹת וְתֹרֶךָּ וְעוֹף הַשָּׁמַיִם וְיַגֶּד־לָךְ׃ - «Но спроси же скот - и он научит тебя, и птицу небесную - и она возвестит тебе».
Иов говорит: то, о чем я говорю, ты можешь спросить и у животных, и у птиц небесных, и они укажут тебе на то же: все, что происходит с человеком в этом мире, предопределено приговором Свыше. Человек лишен подлинной свободы выбора и не властен поступать просто по своей воле. Подобно тому как птицы и звери действуют по неизбежной необходимости своей природы - и никто не наказывает скотину за содеянное, и никто не судит собаку за украденное, ведь они подчинены инстинктам и не властны над своими действиями. И если лев растерзает человека, мы не назовем его жестокосердным, ибо такова его природа. С другой стороны, если собака преданно заботится о своих щенках или о хозяине, мы не называем ее великодушной, ведь такова ее врожденная натура, так сотворил ее Всевышний. И отсюда сделай вывод о человеке: как у них нет свободы выбора, так и человек несвободен.
(ח) אוֹ שִׂיחַ לָאָרֶץ וְתֹרֶךָּ וִיסַפְּרוּ לְךָ דְּגֵי הַיָּם׃ - «Или побеседуй с землей - и она научит тебя, и поведают тебе рыбы морские».
Выражение «побеседуй с землей» (שיח לארץ) происходит от слова «беседа», то есть поговори с порождениями земли, стоящими на более низкой ступени, чем животные и птицы, - с ползающими гадами и насекомыми, а также с морскими рыбами, чье творение еще ниже. Разумеется, речь идет не о буквальном разговоре, а о глубоком наблюдении. Ведь и о царе Соломоне сказано, что он говорил о зверях полевых и птицах небесных, и хотя мидраш приводит, что он знал язык животных, простой смысл стиха (пшат) в том, что он говорил о них, постигая их глубинную суть, свойства и природу до мельчайших подробностей. Так же и здесь: присмотрись к низшим земным тварям и рыбам морским, и ты придешь к очевидному выводу, будто они сами сказали это тебе. Точно так же мы говорим: «Небеса повествуют о славе Б-жьей», - но разве кто-то слышал рассказы с небес? Разве что метеоры падают. Смысл в другом: вглядись в небеса, и они словно возвещают тебе: посмотри, задумайся, кто создал все это, узри красоту мироздания и проникнись трепетом перед Небесами. Но здесь нет обычной человеческой речи. Так же следует понимать и слова «и поведают тебе рыбы морские»: вглядись в них внимательно, и в этом размышлении тебе откроется их повествование.
(ט) מִי לֹא־יָדַע בְּכָל־אֵלֶּה כִּי יַד־יְהֹוָה עָשְׂתָה זֹּאת׃ (י) אֲשֶׁר בְּיָדוֹ נֶפֶשׁ כָּל־חָי וְרוּחַ כָּל־בְּשַׂר־אִישׁ׃ - (9) Кто среди всех них не знает, что рука Всевышнего сотворила это? (10) В Чьей руке душа всего живущего и дух всякой плоти человеческой.
Кто же не знает обо всех них, о скоте и низших животных, что рука Всевышнего сотворила это, что все их действия восходят ко Всевышнему, а все их движения подчинены природе, заложенной в них? У них нет свободы выбора, и они не принимают решений по собственному разумению. И точно так же, как в руке Всевышнего душа всего живущего, и животные не делают ничего, кроме вынужденного законами природы, заложенными в них, так и в Его руке дух всякой человеческой плоти: и дух, находящийся в плоти человека, тоже в руке Всевышнего. У человека нет свободы поступать по своей прихоти, и подобно прочим живым существам человек ограничен в своих поступках тем, что заложил в него Творец, благословен Он, и сверх этого у него нет свободы выбора поступать так, как ему заблагорассудится.
(יא) הֲלֹא־אֹזֶן מִלִּין תִּבְחָן וְחֵךְ אֹכֶל יִטְעַם־לוֹ׃ - Разве не ухо распознает слова, и не нёбо пробует пищу для себя?
К слову: ударение в слове «о́хель» падает на букву алеф, что означает именно пищу (существительное), а не на букву каф, что означало бы процесс еды. А что касается смысла стиха: в ответ на утверждение Цофара о том, будто мы не постигаем подлинную сущность вещей, а лишь их внешнюю сторону, Иов возражает, что он не согласен с этим доводом. Знай, что именно чувства направляют человека, и именно они дают ему истинное внутреннее понимание, позволяющее постигать вещи в их сути. Подобно тому как нёбо ощущает вкус пищи: откуда нёбо знает, кислое это, горькое или сладкое? Оно пробует, пища попадает внутрь, и на основании этого складывается ясное ощущение. Точно так же и ухо разбирает слова: ухо распознает, истинны они или ложны. Святой Творец, благословен Он, заложил чувства в душу человека, чтобы тот познавал истинную суть вещей. И если так, то почему ты утверждаешь, будто мы воспринимаем вещи лишь внешними чувствами, но это не их истинная суть, а глубинная реальность совсем иная? Нёбо чувствует вкус пищи, а ухо и разум ощущают, истинно это или ложно, правильно такое управление миром или нет.
(יב) בִּישִׁישִׁים חָכְמָה וְאֹרֶךְ יָמִים תְּבוּנָה׃ - У старцев - мудрость, и в долголетии - разум.
Знание, которое человек обретает благодаря опыту и проверке вещей, является знанием подлинным, и потому «у старцев - мудрость». Почему? Потому что они прожили долгие годы и проверяли все на протяжении долгого времени. Молодой человек, как принято говорить сегодня, учится на собственных ошибках, но мудрый учится на чужом опыте: ему не нужно исследовать каждую вещь с самого начала, он учится на опыте одного, на опыте другого, на том, что довелось пережить тем людям, и делает из этого выводы. А у кого действительно есть жизненный опыт? У старцев. Они унаследовали мудрость от своих отцов, и вдобавок к этому «долголетие - разум»: само долголетие дает им много времени для глубоких размышлений. Когда на осмысление дается мало времени, человек не постигает глубины, но когда дается много времени, можно проникнуть в самую суть. Долгая жизнь дала им возможность размышлять, и они выводили одно из другого путем глубокого постижения и анализа. Вот доказательство того, что у человека есть способность вникать и постигать сущность вещей, вопреки утверждению Цофара, будто мы воспринимаем вещи лишь поверхностно.
(יג) עִמּוֹ חָכְמָה וּגְבוּרָה לוֹ עֵצָה וּתְבוּנָה׃ - У Него мудрость и могущество, Ему принадлежат совет и разум.
Познание дано человеку от Него, благословен Он. Откуда берет начало человеческое знание? Из знания Всевышнего, ведь знание Всевышнего - это первичное знание обо всем на свете, и оно составляет часть Его сущности, благословен Он. «У Него мудрость и могущество»: мудрость, сила и мощь пребывают со Всевышним. Когда у нас есть мудрость, сила или способность, мы получили это от Кого-то, но когда это есть у Всевышнего, это исходит от Него Самого, это «у Него». Он - источник мудрости, и от Него мудрость нисходит к человеку. А раз так, наше знание производно от Его знания, и потому принципиально не отличается от него. Подобным же образом: «Ему принадлежат совет и разум» - любой совет и любое понимание, имеющиеся у человека, восходят ко Всевышнему, благословен Он. И поскольку от Него человек получает свой совет, мудрость и понимание, то то, что есть у Всевышнего, в подобии есть и у человека. Этим Иов опровергает довод Цофара из Наамы о том, будто наше познание совершенно не похоже на Его познание и знание Всевышнего принципиально иное (с помощью чего Цофар пытался разрешить противоречие между всеведением и свободой выбора: Всевышний знает, что человек согрешит, и все же у человека сохраняется свобода выбора, поскольку знание Всевышнего не предопределяет поступки). Иов же утверждает, что наше знание порождено Его знанием, и как таковое оно по сути подобно знанию Всевышнего; пусть даже знание Творца неизмеримо возвышеннее и находится на качественно высшей ступени, сущностно оно не отличается от человеческого.
В двенадцатой главе Иов открывает свой седьмой ответ с насмешки над Цофаром: мудрость не умрет вместе с вами, и у меня есть разум, как и у вас. Он отвергает обе основы учения Цофара: во-первых, то, что чувства постигают лишь внешнюю сторону вещей, - на это Иов возражает стихами «Разве не ухо распознает слова, и не нёбо пробует пищу для себя?» и «У старцев - мудрость», показывая, что чувства и опыт служат инструментами, данными нам Творцом для постижения подлинной сущности вещей. И во-вторых, то, что знание Всевышнего не имеет ничего общего с нашим, - на это он отвечает: «У Него мудрость и могущество», утверждая, что наше знание производно от Его знания и отличается от него лишь масштабом и совершенством, а не сущностью. Исходя из этого, он выстраивает свой довод об отсутствии у человека свободы выбора - подобно животным, небесным птицам и морским рыбам, ибо в руке Его душа всего живущего; а если так, то коль скоро нет награды, не должно быть и наказания. Впрочем, нам следует знать, что в данном вопросе правота на стороне Цофара: человек может быть уверен в себе, не подозревая о высоте небесных требований к нему, отчего даже раббан Йоханан бен Закай сказал: «Я не знаю, по какой дороге меня ведут». И с этого момента Иов начинает новую тему - вопрос о нечестивце, которому сопутствует благо («раша ве-тов ло»), и на него друзья будут отвечать каждый согласно своему подходу.