Эта часть урока представляет собой углубление в тему, с которой Цофар из Наамы начинает свои речи: глубина мудрости Творца, которую человек не в силах исследовать и постичь до конца. Сам Рамбам, описывая колоссальную сложность вопроса всеведения и свободы выбора, заимствовал слова из стиха нашей главы, написав, что мера этого вопроса - "длиннее земли и шире моря":
אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי יָם׃ - Длиннее земли мера ее и шире моря.
Вопрос этот прост и остр: если Всевышний наперед знает, что я совершу, то где же свобода выбора? Ведь если уже известно, что Реувен осквернит субботу, как он может ее не осквернить? Приведем здесь два ответа: ответ святого Ор а-Хаима и ответ комментариев "Мидраш Шмуэль" и "Тосафот Йом-Тов".
Святой Ор а-Хаим в комментарии к книге Берешит (6:5) приводит слова Рамбама и возражение Раавада, и пишет: "И Раавад, да простит его Господь, проявил недостаток уважения к Рамбаму в своих словах об этом, предположив, что лучше было бы сказать, будто видение Всевышнего подобно видению астрологов". Посмотрите, кто так высказывается и о ком: святой Ор а-Хаим, живший около двухсот пятидесяти лет назад, о Рааваде, жившем за несколько столетий до него - ведь Раавад написал о Рамбаме: "не поступил этот автор по обычаю мудрецов". И Ор а-Хаим выносит решение: "Слова Рамбама являются основополагающими, ибо природа знания Всевышнего непостижима для нас, и кто может уподобиться Господу, чтобы по своему знанию судить о Его знании".
И отсюда его глубокая мысль: "И я разъясню тебе, что Господь способен устранить знание, присутствующее в Его ведении, чтобы не знать его, когда Владыка пожелает, - чего человек сделать не в силах: чтобы знание дошло до него, а он не знал бы его". Иными словами, человек, до которого дошла некая весть, не может ее отменить. Если вам стало известно, что Реувен умер, вы не можете в ту же секунду перестать об этом знать. Невозможно нажать кнопку перезагрузки или отформатировать свой разум. Раз уж узнал - всё. Но Всевышний может знать и может решить не знать; даже зная, Он волен решить не знать.
В этом, говорит Ор а-Хаим, и заключается намерение Рамбама в словах "человеческий разум не способен постичь" - ведь как возможно, чтобы знание присутствовало само по себе и одновременно было устранено Им же, чтобы Он знал и устранял это знание? Доказательство тому из Писания: "Не усмотрел Он беззакония в Яакове и не видел неправды в Израиле" - вот очевидное свидетельство: когда Всевышний желает не знать, знание устраняется, хотя само по себе оно объективно существует.
И он добавляет объяснение: есть коренное различие между знанием человека и знанием Творца. У нас знание - это нечто внешнее по отношению к нам, и потому бессмысленно сказать: "А теперь я не буду этого знать". У Всевышнего же "Он и знание Его едины", и Ему не нужно обращать внимание, чтобы узнать. Человек вчера чего-то не знал, а сегодня знает, потому что вчера не обратил внимания, а сегодня вникнул; Всевышнему же не требуется фокусировать внимание, чтобы знать, для Него это не внешний объект, требующий постижения. И все же, несмотря на то что Он и Его знание едины, в Его власти отстранить от Себя Свое знание, как написано: "Не усмотрел Он беззакония в Яакове".
Отсюда, кстати, возникает большой вопрос к постановлению Хафец Хаима. В законах о злоязычии Хафец Хаим выносит алахическое решение: если человеку рассказали лашон а-ра, и рассказ выглядит правдоподобным, а рассказчик - человек достойный и честный, никогда не произносивший лжи и заслуживающий доверия, как два свидетеля, - все равно запрещено верить и запрещено принимать услышанное. И все это постфактум (бедиавад), когда случайно услышал, войдя в комнату; слушать же изначально (лехатхила), даже с намерением не верить, строго запрещено - безусловно, следует прервать говорящего. И возникает вопрос: как осуществить это на практике? Человек услышал рассказ от трех или четырех надежных и честных людей, знает все подробности, и вдруг ему говорят: "не верь". Как это возможно? Трудно сказать. Сколько раз повторяются законы о злоязычии, а как выполнить это на деле, остается загадкой. Но раз так пишет Хафец Хаим, значит, это возможно.
Простыми словами, ответ Ор а-Хаима таков: Всевышний может не знать, и Всевышний выбирает не знать. Но, по скромному разумению, этот ответ трудно понять. Ведь как формулирует это сам Ор а-Хаим? «Не усмотрел Он беззакония в Яакове» - то есть Он знает, но как бы отстраняется от Своего знания. Приведем сравнение: Всевышний будто говорит: «У Меня в книге записано все, что ты сделаешь, но Я не читаю эти записи, не заглядываю в них, и потому не знаю, что ты собираешься сделать, и в Моей власти удержать Свое знание».
И что мы на это скажем? Если в книге записано, что Реувен нарушит Шаббат - разве может Реувен его не нарушить? Ведь в конце концов, нарушив, он поступил в точности так, как записано в книге Творца мира. А то, что Творец якобы не смотрел на это знание - разве именно Его взгляд принуждает меня? Сам тот факт, что это заранее так или иначе известно, уже, казалось бы, лишает меня возможности поступить иначе. Это похоже на то, как человек приходит рассказать вам нечто, а вы говорите ему: «Я не хочу знать» - разве оттого, что вы не хотите знать, это событие не произошло? Произошло. Так и здесь: факт того, что Творец скрывает Свое знание, не стирает того, что у Него как бы уже записано о том, что человеку предстоит сделать.
На этот вопрос есть общепринятый ответ - это ответ автора «Мидраш Шмуэль» на трактат «Пиркей Авот», приведенный комментарием «Тосафот Йом-Тов» (Авот, глава 3, мишна 15). Тот, кто пожелает, сможет выйти из тесных рамок этого вопроса к подлинному свету жизни - ответ этот подобен целительному бальзаму для глаз и полностью успокаивает разум.
И вот как пишет «Мидраш Шмуэль»: «Ибо изначально здесь нет вопроса». Обратите внимание на подход: с самого начала здесь вообще нет никакой проблемы! Рамбам чрезвычайно расширил этот вопрос - «длиннее земли мера его и шире моря», а затем ответ получился сжатым и неудовлетворительным, как и указал Раавад. И почему же здесь нет вопроса? «Потому что знание Всевышнего подобно наблюдению и созерцанию действия, совершаемого человеком. И подобно тому, как взгляд человека, видящего поступок другого, не принуждает к этому поступку, так и созерцание Всевышним человеческого действия не принуждает его. И неуместно говорить, будто Он знает, что сделает человек в будущем, и потому тот обязан это сделать, - ведь перед Всевышним нет понятий "раньше" и "позже", ибо Он не подчинен закону времени».
Поясним на примере: если сейчас, в субботу в десять часов утра, я вижу, как ты едешь на машине в Шаббат, - разве ты сможешь заявить, что мой взгляд заставил тебя поехать? Разумеется, нет. Я увидел, зафиксировал и даже рассказал другим, что видел, но мое наблюдение ни в коей мере не принуждает тебя совершать этот поступок. Это совершенно ясно. И точно так же, если я скажу в четверг, что Реувен в субботу в десять утра нарушит Шаббат, я не предсказываю будущее, а лишь констатирую: я вижу, как он едет.
Но здесь вы спросите: как можно зафиксировать действие, которое еще не совершено? Ведь твое знание предшествовало его выбору, а значит, он был вынужден так поступить! И вот тут кроется точный ответ: я не описываю событие до того, как Реувен его совершил; я нахожусь прямо сейчас, в субботу в десять утра, и просто снимаю на видео, как Реувен едет. Я сам, конечно, сделать этого не могу, ведь я нахожусь под властью закона времени: есть прошлое, есть настоящее и есть будущее, и они разделены - прошлое уже прошло, настоящее обновляется каждое мгновение, а будущее еще не наступило. Но Создатель мира находится надо временем.
И если так, где же Он находится: в четверг в половине первого дня или в субботу в десять утра? И там, и там. И если Он пребывает в субботу в десять утра и видит, как Реувен садится в автомобиль, заводит мотор и едет, - Он констатирует факты или создает их? Констатирует. Он не «знает наперед», что Реувен поедет; «знание заранее» - это понятие наше с вами, живущих в одной точке на оси времени. Творец просто находится там.
Рав Десслер приводит притчу о карте. Представьте, что перед вами лежит карта всей Земли Израиля, накрытая большим листом бумаги, в котором прорезано маленькое окошко. Вы передвигаете это окошко: вот вы в Ашкелоне; сдвинули - Тель-Авив; сдвинули - Иерусалим; сдвинули - Эйлат. Куда бы вы ни переместили окошко, там вы как бы и находитесь. Таков человек. Но у Всевышнего нет этой закрывающей бумаги: Он и в Ашкелоне, и в Иерусалиме, и в Тель-Авиве, и в Нетании, и в Петах-Тикве, и в Бней-Браке - «вся земля полна славы Его». Я нахожусь здесь, и Создатель пребывает здесь точно так же, как Он пребывает в эту секунду в Австралии: объемлет все миры и наполняет все миры.
И как вы понимаете это в географическом пространстве, точно так же поймите и на оси времени. Вы сейчас находитесь в половине первого дня; но Творец мира не «заперт» в половине первого. В это самое мгновение Он видит Адама Ришона, и в это мгновение видит Авраама, принимающего гостей, и в это мгновение видит, как приходит Машиах и все встречают его ликованием. Только мы проживаем каждый миг секунда за секундой, только мы подчинены оси времени, но Творец мира видит все единым взором - «обозревает всех одним взглядом».
Представим себе временную ось: здесь Адам Ришон, здесь Ноах, здесь Авраам, здесь Моше и дарование Торы у горы Синай, здесь Йеошуа вводит народ Израиля в Землю и рассекает Иордан, здесь царь Хизкиягу, а здесь возвращение из вавилонского изгнания во времена Эзры и Нехемьи. Мы находимся внизу, на самой оси, и потому можем пребывать лишь в одной точке; Создатель же наблюдает сверху, и потому Он одновременно и здесь, и здесь, и здесь. Более того: Он видит даже тех людей, которые еще не родились, причем видит их уже в самый момент их действий. Он не говорит: «Я знаю заранее, что он сделает», но: «Я вижу, что он делает», ибо для Него нет будущего - Он уже находится в будущем. И как невозможно вообразить, будто то, что я увидел, как ты берешь ключи и уезжаешь в субботу, заставило тебя нарушить ее, так невозможно вообразить, будто то, что Творец видит твой поступок через два дня, принудило тебя совершить его. Он просто находится там, через два дня. Прошлое, настоящее и будущее для Него совершенно едины.
Удивительное в этом ответе то, что рав М. Альмошнино написал, что это и есть само мнение Рамбама, и если ты вникнешь в его слова, то увидишь, что именно это Рамбам и пишет. Рамбам говорит: "Его знание не подобно нашему знанию", и добавляет, что этого человек не в силах понять. И что означает "Его знание не подобно нашему знанию"? Что наше знание находится в одной точке на оси времени, а знание Творца видит всё.
А в чём та часть, которую человек понять не может? Что Святой, благословен Он, находится над временем, это ясно. Что мы находимся внутри оси времени, это тоже ясно. Не понимаем мы того, как возникает связь между живущим согласно оси времени миром и Творцом мира, Который над временем: когда Творец видит мои поступки, которые я совершу через два дня, у меня тот момент ещё вообще не существует, а у Него он виден уже сейчас. Как такое возможно? Это точка, которую мы не в силах постичь, ибо мы подчинены времени.
Чтобы приблизить это к пониманию, хотя притча и груба: человек сидит и смотрит фильм, и у него нет терпения, и он перематывает фильм на два дня вперёд и видит в точности, что делает актёр. Теперь он возвращается к началу фильма, разве он решил, что актёр сделает через два дня? Не решил, а увидел. Так и Святой, благословен Он. А почему притча груба и не отражает сути? Потому что когда я перематываю фильм, я нахожусь здесь и заглядываю вперёд, а у Святого, благословен Он, это не так: Он уже находится там точно так же, как находится здесь. Как Он фиксирует то, что ты делаешь в эту секунду, так Он в эту же секунду фиксирует то, что ты сделаешь через два года. Для Него всё есть "сейчас".
И только чтобы мы знали: сегодня доказано и с научной точки зрения, что существует реальность, в которой нет времени, и это не просто теория. Эйнштейн открыл с опозданием на семьсот лет то, что уже прямо написал Рамбан в своём комментарии к книге Берешит: там, где есть материя, есть время, а там, где нет материи, нет времени. И поэтому нет смысла спрашивать, что делал Творец мира до сотворения мира, ведь до сотворения мира не было материи, а где нет материи, нет времени, так как понятие материи связано с понятием времени. Эйнштейн лишь перевёл это на научные термины.
Согласно его открытиям: возьми однодневного младенца, у которого есть брат-близнец, оставь одного здесь на земном шаре, а второго помести в космический корабль, летящий со скоростью света, и через десять лет спусти его сюда, ты с удивлением обнаружишь однодневного младенца и десятилетнего брата-близнеца, ибо на скорости света время останавливается. И сегодня это известно фактически по атомным часам: у тех, кто летит в космосе с высокой скоростью, часы начинают отставать, и чем ближе к скорости света, тем медленнее идёт время. На основе этих знаний строят ускорители частиц и атомные реакторы, в которых частицы разгоняют до огромной скорости; и Эйнштейн говорит, что на скорости света материя превращается из массы в энергию.
Поэтому никто не планирует строить такой космический корабль, это непрактично. Сегодня достигли скорости в два-три Маха; и даже если предположить, что достигли бы скорости света, космический корабль уже не был бы материей, а волной, и не только не был бы материей, но и не занимал бы места. Ибо все рассуждения о пространстве места и времени сказаны применительно к реальности материи, а когда нет материи, нет места и нет смысла у времени. Выходит, таким образом, что нам ясно, и даже с научной точки зрения, что есть реальность, в которой нет времени: Творец мира находится в этой реальности, и вся духовная часть находится в ней, а мы находимся в реальности времени.
Мы привели два ответа на вопрос о знании и свободе выбора. Святой Ор а-Хаим, который решил в соответствии со словами Рамбама, вводит новшество, что во власти Творца отнять у Себя знание, "не усмотрел Он неправды в Яакове", и этим сохраняется свобода выбора; однако это трудно, ведь знание есть, а Он лишь пренебрегает им. В отличие от него, Мидраш Шмуэль и Тосфот Йом Тов говорят, что изначально нет никакого затруднения: знание Творца подобно наблюдающему и смотрящему во время совершения действия, а видение не принуждает совершаемое, "ибо перед Ним, благословен Он, нет раньше и позже, ибо Он не подчинён закону времени". Святой, благословен Он, не знает сегодня, что будет через два дня, но находится через два дня и видит поступок в его час. Таково понимание "Его знание не подобно нашему знанию", и это же то, чего человек понять не может, как существует реальность без времени. Рамбан научил нас, что нет времени без материи, и наука в наши дни тоже подтвердила, что такая реальность существует. И тем самым знание Творца не принуждает человека ни к какому поступку, который он совершает.