В этой части главы Цофар из Наамы продолжает отвечать Иову. У него два главных довода: во-первых, ты вовсе не знаешь, кто такой праведник («цадик»), поскольку мы не способны судить о человеке по его внешнему виду; во-вторых, ты не знаешь, кто такой истинный служитель Всевышнего и чем на самом деле являются страдания. Попутно он обращается к великому вопросу, поднятому Иовом: как всеведение Всевышнего согласуется со свободой выбора человека.
וְיַגֶּד־לְךָ תַּעֲלֻמוֹת חׇכְמָה כִּי־כִפְלַיִם לְתוּשִׁיָּה וְדַע כִּי־יַשֶּׁה לְךָ אֱלוֹהַּ מֵעֲוֺנֶךָ׃ - И открыл бы тебе тайны мудрости, ибо подлинная суть вещей вдвое глубже постижимого чувствами; и узнал бы ты, как взыскивает с тебя Бог за грех твой.
Слово «тушия» происходит от «еш» (бытие, сущность), и все существующее в мире разделяется надвое: с одной стороны - вещь, какова она на самом деле, в своей подлинной сущности; с другой стороны - вещь, какой она воспринимается нашими органами чувств. Мы способны уловить лишь внешнюю сторону: то, к чему можно прикоснуться, что можно попробовать на вкус, понюхать или увидеть. Однако истинную суть вещи, ее природу и внутренний характер, мы постичь совершенно не в силах. Лишь Тот, Кто сотворил вещь, знает ее глубинную сущность.
Это внешнее восприятие даже вводит нас в заблуждение. Человек смотрит на стакан и не видит атомов, но ведь на самом деле стакан состоит из атомов. Человек смотрит в воздух и не видит бактерий, но в действительности мы постоянно вдыхаем и выдыхаем микроорганизмы. То, что мы постигаем, - это не подлинная реальность, а лишь то, что открывается органам чувств, тогда как истина совершенно иная.
К чему это подобно? Человек приходит и начинает критиковать устройство компьютера: «Зачем сюда поставили именно этот диод?» Но ты ведь не знаешь, как он устроен и каким образом работает. Даже если тебе известно, что такое процессор и оперативная память, - как именно она хранит информацию? На каком языке? Каким образом передаются данные? Ты этого не знаешь. Зачем же задавать вопросы о сфере, в которой совершенно не разбираешься? Человек увидел снаружи деталь с двумя проводками и тут же стал спорить, совершенно не понимая сути устройства. Если уж мы не понимаем сути материальных вещей, как же мы можем претендовать на знание «тайн мудрости» - того, что абсолютно сокрыто от нас?
На что же намекает этим Цофар? Он говорит Иову: со стороны ты кажешься праведником, человеком непорочным. Но таков ли ты изнутри? Обратите внимание: он не утверждает, как другие друзья, будто Иов - лицемерный грешник. Скорее, как мы уже объясняли, быть праведником означает реализовать все заложенные в тебя силы на все сто процентов. Вполне возможно, что ты праведен по обычным меркам, но не в меру тех сил, что были тебе дарованы. Согласно полученным духовным инструментам, ты должен был достичь неизмеримо большего. Поэтому судить о человеке по внешним проявлениям - ошибка. Пусть по всем видимым признакам ты совершенен, очень может быть, что ты бесконечно далек от истинного исправления своей души. Ведь с тем духовным потенциалом, которым наделил тебя Всевышний, ты мог подняться на огромную высоту, но не достиг ее. Каково твое внутреннее состояние, какова скрытая сущность («еш») твоей души - нам даже неизвестно, какого уровня ты должен был достичь.
Если бы ты постиг глубинную сущность человека, а не то, как он воспринимается нашими чувствами снаружи, ты понял бы, что на самом деле не являешься совершенным праведником. Мальбим приводит четыре объяснения слова «яше»: 1) от корня «еш» (бытие) - подобно паре «ницав» и «яцав», так же связаны «еш» и «яше» (Всевышний взвешивает истинную сущность твоих поступков); 2) от корня «нашья» (забвение), как сказано: «Оплот, породивший тебя, ты забыл (тэши), и не помнил Бога, создавшего тебя»; 3) от значения займа и долга, как сказано: «Не будь для него заимодавцем (ноше)», то есть знай, что ты остаешься должником за свои грехи, поскольку не стал праведником в соответствии с данными тебе силами; 4) от значения устранения и удаления, как в стихе «истощилась (нашта) храбрость их», то есть мужество покинуло их. Согласно этому, ты словно отдалил от сердца и вычеркнул из памяти свои упущения, не замечая, насколько не реализовал себя в сравнении с тем, что получил от Всевышнего.
הַחֵקֶר אֱלוֹהַּ תִּמְצָא אִם עַד־תַּכְלִית שַׁדַּי תִּמְצָא׃ - Разве постигнешь ты тайну Бога, разве дойдешь до предела познания Всемогущего?
Здесь Цофар приходит ответить на довод Иова о том, что Святой, благословен Он, якобы не может знать заранее выбор человека - ведь если тот выберет иначе, то произойдет изменение в Его знании, благословен Он. Из этого Иов выводил, что поскольку Вс-вышний знает все и Его знание неизменно, у человека вовсе нет свободы выбора. Ведь если Вс-вышний знает, что человек в будущем нарушит субботу, тот уже не может ее не нарушить; а когда суббота наступила и он нарушил ее - мог ли он поступить иначе? Если сказать, что мог, то окажется, что Вс-вышний не знал, а такое Иову даже в голову не могло прийти. И если нет выбора, спрашивал Иов, то почему меня наказывают за мои грехи, когда у меня не было возможности поступить иначе?
На это Цофар отвечает ему: знай, нет никакого подобия и сравнения между знанием Творца и нашим знанием. Подобно тому как мы не постигаем Его сущность, так же мы не постигаем и Его знание. Ты задаешь вопрос, потому что меряешь своими мерками: если я знаю, что ты сделаешь что-то через неделю, у тебя нет возможности поступить иначе, и получается, что мое знание вынуждает тебя. У Святого, благословен Он, все иначе: Его ведение и поступок человека - это две раздельные вещи, и вполне возможно, что Вс-вышний знает, что я сделаю в субботу, но выбор все равно остается за мной.
Обратите внимание: он не объясняет, как именно. Он лишь говорит, что знание Творца иное и что это возможно. И таков, по сути, ответ Рамбама: знание Вс-вышнего отличается от нашего знания, и потому возможно, чтобы Он знал, но у нас при этом оставалась свободная воля. А как? Рамбам не объяснил. И Раавад там же задает ему тяжелые вопросы, причем в резких выражениях: «не поступил по обычаю мудрецов» - зачем приводить трудность, на которую нет исчерпывающего ответа? Получается, что ответ, который мы имеем здесь, звучит так: «это возможно, но ты не способен это понять», и с точки зрения разума мы по-прежнему остаемся с вопросом, ведь нам говорят лишь, что это выше нашего понимания. Ближе к концу главы мы постараемся увидеть объяснение, способное уложить это и в нашем разуме.
«Исследуя, постигнешь ли Б-га?» - само постижение человека происходит через чувства: мы осязаем, пробуем на вкус, обоняем, и только так познаем вещь. А Святого, благословен Он, постичь вовсе невозможно, ведь Он не воспринимается чувствами: до Него нельзя дотронуться, Его нельзя вкусить или обонять. И если Самого Вс-вышнего ты не постигаешь, как же ты хочешь постичь сущность Его знания?
«Дойдешь ли до предела Всемогущего?» - это второй изъян, со стороны меры постижения. Святой, благословен Он, бесконечен, то есть безграничен, и у Него нет ни предела, ни конца, поэтому мы и называем Его «Эйн Соф, благословен Он». Разве может конечное постичь бесконечное? Это все равно что сказать: наполним ограниченный сосуд безграничным веществом - само это утверждение противоречиво (и хотя бесконечной материи не существует, это говорится лишь для того, чтобы приблизить мысль к разуму). Ты - сосуд ограниченный, и ты желаешь постичь безграничную Б-жественность. Вот перед нами два ограничения: мы постигаем только через органы чувств, а Вс-вышний чувствами не воспринимается; и мы ограничены, а Он бесконечен.
גׇּבְהֵי שָׁמַיִם מַה־תִּפְעָל עֲמֻקָּה מִשְּׁאוֹל מַה־תֵּדָע׃ - Выше небес она - что ты сделаешь? Глубже преисподней - что узнаешь?
Постижение Б-жественного касается вещей высочайших, возвышенных и непостижимых, которые неизмеримо выше человеческого разума, - и что ты сделаешь, чтобы достичь этой высоты? «Глубже преисподней - что узнаешь?»: в Святом, благословен Он, пребывают все возможные совершенства, и спуститься на глубину сути, чтобы понять ее и постичь, глубже преисподней - так что же ты сможешь узнать?
אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ וּרְחָבָה מִנִּי־יָם׃ - Длиннее земли ее мера и шире моря.
Б-жественные постижения безгранично длинны и широки, и раз уж сказано «длиннее земли», то тем более «шире моря». Как же ты хочешь их постичь?
Мудрецы (ХАЗАЛЬ) толкуют эти слова применительно к Торе, и на первый взгляд это удивительно: ведь земля ограничена и мала, в чем же новизна того, что Тора длиннее ее? Объясняют (кажется, от имени Виленского Гаона), что всякая вещь измеряется своими собственными единицами измерения. Стол измеряют сантиметрами, мелкие предметы - миллиметрами, а то, что недоступно глазу, - нанометрами, величиной, по сравнению с которой даже волос огромен. Земли и страны измеряют километрами, а расстояния от нас до звезд - уже световыми годами. И когда человеку говорят, что нечто измеряется в километрах или световых годах, он сразу понимает, что речь идет об огромных масштабах.
И в этом смысл слов "длиннее земли мера ее": мера измерения Торы превосходит землю. Единица измерения, которой измеряют Тору, - это сама земля: столько-то сотен тысяч и миллионов "земель". Ведь сказать, что Тора просто длиннее земли, - это очевидно и в этом нет новизны; новшество же в том, что вся земля целиком - лишь единица измерения, которой меряют Тору.
אִם־יַחֲלֹף וְיַסְגִּיר וְיַקְהִיל וּמִי יְשִׁיבֶנּוּ׃ - Если Он сметет, и заключит, и созовет собрание, кто возразит Ему?
כִּי־הוּא יָדַע מְתֵי־שָׁוְא וַיַּרְא־אָוֶן וְלֹא יִתְבּוֹנָן׃ - Ибо Он знает людей лживых, видит беззаконие, и будто бы не замечает.
После того как было установлено, что человек совершенно не постигает Божественное и не имеет никакого понятия о замысле Творца мира, то если уж самого Творца он постичь не в силах, то как он постигнет Его знание, являющееся Его благословенной сущностью? Это вообще знание не нашего порядка. У Святого, благословен Он, возможно и мыслимо знать заранее каждую мельчайшую деталь будущего, и при этом у человека остается свобода выбора, и в этом нет никакого противоречия. Хотя в нашем понимании эти вещи взаимоисключающи, знание Всевышнего совершенно иное и непохоже на наше знание.
Поэтому Цофар говорит ему: "Если Он сметет" - заберет одно из Своих творений из этого мира; "и заключит" - предаст его тюремному заключению или наведет на него страдания; "и созовет собрание" - соберет всех людей мира и спросит их: справедливо и праведно ли Я рассудил? "И кто возразит Ему" - кто осмелится возразить и сказать: Владыка мира, ведь Ты заранее знал, что он согрешит, а значит, он был вынужден согрешить, и Твое всеведение лишает его свободы выбора? "Видит беззаконие, и будто бы не замечает" - Ты заранее видел грех и словно сделал вид, будто не приглядываешься, будто у него все еще есть выбор. И станет заявлять: зачем же Ты забрал его, заключил его и навел на него все эти беды понапрасну, если на самом деле выбора у него не было?
Но разве может человек предъявлять такие претензии Святому, благословен Он? Ведь ясно, что Его знание непохоже на наше, и Он знает все: "Все предвидено, но свобода дана" - Всевышний знает все, и все же нам дана свобода совершать добрые или дурные поступки. И тем самым "мир судится по добру" - то, как Всевышний судит грешника, лишая его жизни или предавая страданиям, совершается во благо и по справедливому закону, как и должно быть.
וְאִישׁ נָבוּב יִלָּבֵב וְעַיִר פֶּרֶא אָדָם יִוָּלֵד׃ - И человек пустой обретет разум, и дикий осленок человеком родится.
Здесь Цофар переходит к другому вопросу. Быть может, ты спросишь: почему Всевышний сотворил человека таким, что тот постигает мир лишь посредством органов чувств, постижение его неполно и он не способен постичь Божественное? Раз уж сотворил человека, так пусть наделил бы его чувствами, постижением, разумом и пониманием - зачем же Он создал его ущербным?
Ты утверждаешь: "И пустой человек обретет разум" - следовало бы, чтобы пустой, то есть полый и бессодержательный человек, получил сердце и разум, постиг Божественное и понял замысел Творца мира, узнал, как Всевышний судит, и осознал, как возможно, чтобы Всевышний знал все, а у меня все равно оставался свободный выбор. Почему Всевышний лишил нас этих постижений?
На это он отвечает: "И дикий осленок человеком родится" - если так, тебе следовало бы спросить и о том, почему Всевышний создал дикого осленка и не дал ему человеческого разума. Но об этом ты не спрашиваешь, ведь ты понимаешь, что Всевышний пожелал, чтобы в мире был человек, и пожелал, чтобы в нем был и дикий осленок. Он захотел людей и захотел ослов - ведь иначе на кого человек навьючил бы свою поклажу? Нужны и те, и другие. Так же и здесь: Святой, благословен Он, пожелал сотворить человека, способного дойти в своем постижении лишь до определенного предела, но не дальше. Захотел бы - сотворил бы ангела; но ангелы у Него уже есть, а Он пожелал создать именно людей. И подобно тому как дикий осленок не может стать человеком, так невозможно, чтобы пустой человек сам по себе обрел совершенный разум. И можно прочесть эти слова как вопрос: "И разве от дикого осленка родится человек?" Конечно нет, это совершенно иной вид. Так же и из человека не родится ангел, и человек не достигнет постижений, превосходящих те силы, которыми Всевышний пожелал его наделить.
אִם־אַתָּה הֲכִינוֹתָ לִבֶּךָ וּפָרַשְׂתָּ אֵלָיו כַּפֶּיךָ׃ - Если ты управишь сердце твое и прострешь к Нему ладони твои
אִם־אָוֶן בְּיָדְךָ הַרְחִיקֵהוּ וְאַל־תַּשְׁכֵּן בְּאֹהָלֶיךָ עַוְלָה׃ - Если есть беззаконие в руке твоей, удали его, и да не обитает в шатрах твоих кривда
Вот ты и сам видишь, что выбор в твоих руках: если есть в руке твоей дурной поступок - удали его. И не только это, но в твоей власти также не дать поселиться кривде в твоих шатрах, то есть полностью изгнать несправедливость из дома. Не просто отдалить от своих рук, но и убрать из своего дома. Стало быть, ты владыка, и сила в твоих руках.
כִּי־אָז תִּשָּׂא פָנֶיךָ מִמּוּם וְהָיִיתָ מֻצָק וְלֹא תִירָא׃ - Ибо тогда поднимешь лицо твое без порока, и будешь тверд, и не убоишься
Лишь тогда твое лицо будет свободно от порока, то есть чисто и избавлено от него. Ведь если ты творишь беззаконие и кривду, порок ложится на твое лицо - "на твое лицо" означает по твоей вине, грех заметен на тебе и относится к тебе. Но если ты поступишь по моим словам, осознавая, что у человека есть свобода выбора и в его власти убежать от зла и желать добра, тогда не будет в тебе никакого порока. "И будешь тверд" - будешь силен и властен над собой; "и не убоишься" - не станешь опасаться, будто кто-то другой выбирает за тебя, ведь выбираешь ты сам, и не будет у тебя страха, будто ты действуешь не по своей силе и не по своей воле; напротив, все твои поступки будут совершены тобой и по твоему желанию, и не будет в твоей руке неправды.
כִּי־אַתָּה עָמָל תִּשְׁכָּח כְּמַיִם עָבְרוּ תִזְכֹּר׃ - Ибо ты забудешь тяготы, будешь вспоминать о них, как об ушедших водах
Как мы помним, Цофар отвечает Иову с двух точек зрения. Первая: ты не знаешь, кто такой праведник, ведь нам неведом внутренний мир человека, и возможно, от него требовались куда более высокие ступени - пусть он и праведен, но не в той мере, какой желал от него Б-г, и не на тех ступенях, которых он должен был достичь по своим силам. Теперь же он переходит ко второй стороне: ты утверждаешь "праведник, которому плохо", но ты не знаешь, кто такой "терпящий урон".
Знай же, это не истинные страдания, а лишь страдания тела, а урон телу вовсе не считается потерей. Это подобно человеку, который нес кошелек с миллионом долларов: кошелек потерялся, а миллион остался у него в руках - разве это потеря? Кошелек стоит пятьдесят шекелей, а миллион при тебе. Так и гибель тела - это сугубо материальный, телесный ущерб, который вовсе не идет в счет. Подлинная утрата - это ущерб душе человека, как сказано: "Зачем сетует живущий человек? Муж - на грехи свои!". На что живущему человеку жаловаться? Да, у него есть страдания, и он мучается, но все это преходящие телесные вещи. На что же стоит сетовать? "Муж - на грехи свои", на свои грехи, ибо они наносят вечный духовный ущерб. Духовный урон вечен, тогда как о материальной потере жалеть не стоит. Суть человека - это душа, а душе уготовано воздаяние в Высшем мире. И согласно этому само определение "терпящий урон" неверно: в чем же он потерял? Здесь, в теле? Это все равно что обронить кошелек, но сохранить в руках миллион.
В этом и смысл слов "ибо ты забудешь тяготы", где ударение сделано на слове "ты". Ты отождествляешь себя с телом, но это ошибка. Истинное "ты" - это душа. "Ты" означает твою душу, твою суть, духовное начало; и придет время, когда она совлечет с себя материю, и тогда ты забудешь все тяготы, муки, боли и печали, ведь главное - это духовная составляющая.
И напротив: "будешь вспоминать о них, как об ушедших водах" - ты будешь вспоминать тяготы и страдания так, как вспоминают о воде, которая прошла и затопила землю. Во время наводнения кажется, будто причинен ущерб, но что происходит на следующий год там, где был паводок? Земля становится плодородной, удобренной и рождает значительно лучше. Человек, чье поле затопило половодьем, сегодня видит лишь урон и огромную лужу, но ведь все минералы и все питательные вещества из окрестной почвы стеклись к нему; поле прекрасно удобрено, и в следующем году оно принесет обильнейший урожай.
И в этом как раз заключается суть того, что мы говорим: в будущем мире даже на зло мы будем благословлять не «Благословен Судья праведный» (Даян а-эмет), а «Благой и творящий добро» (а-Тов ве-а-Метив). Спрашивают: разве в будущем мире будет зло? И отвечают: в будущем мире мы произнесем благословение «Благой и творящий добро» на сегодняшние беды, потому что тогда поймем, как все сегодняшнее зло шло нам во благо и какую пользу оно принесло. И в этом смысл слов «как о воде утекшей будешь вспоминать»: когда взглянешь сверху после ста двадцати лет, это не просто перестанет казаться злом, но ты еще и возблагодаришь за это.
וּמִצׇּהֳרַיִם יָקוּם חָלֶד תָּעֻפָה כַּבֹּקֶר תִּהְיֶה׃ - И ярче полудня восстанет жизнь, а тьма станет словно утро.
«Хелед» (חלד) - это мир, как сказано: «все обитатели мира» (кол йошвей хелед). Грядущий мир (Олам а-Ба), который восстанет после этого мира, восстанет «от полудня» - мир, приходящий из места света, в отличие от этого мира, берущего начало во тьме и тени смертной. Ведь как был сотворен этот мир? «И тьма над бездною» - этот мир воздвигнут на основах тьмы, тогда как грядущий мир будет построен на основах полудня, в сиянии и свете, как совершенно иной мир.
«Тьма станет словно утро» - ресницы зари служат притчей о свете, начинающем брезжить медленно, словно у того, кто еще не открыл глаза полностью. Он говорит ему: там не будет ступеней и постепенного рассвета, но «будет как утро» - Всевышний тотчас озарит нас Своим светом.
וּבָטַחְתָּ כִּי־יֵשׁ תִּקְוָה וְחָפַרְתָּ לָבֶטַח תִּשְׁכָּב׃ - И будешь уверен, ибо есть надежда; и выкопаешь могилу, и в безопасности ляжешь.
В этом залог твоей уверенности даже в отношении жизни этого мира, которую ты сейчас теряешь: «ибо есть надежда» - в конце концов, есть жизнь лучше этой, жизнь вечная и духовная. «И выкопаешь могилу, и в безопасности ляжешь» - выкопав себе могилу, не думай, что на этом история кончается; там все только начинается. Ты сможешь лежать там в безопасности, ведь именно оттуда начинается получение награды.
וְרָבַצְתָּ וְאֵין מַחֲרִיד וְחִלּוּ פָנֶיךָ רַבִּים׃ - И будешь лежать, и никто не потревожит тебя, и многие будут молить о твоем благоволении.
Там ты будешь покоиться в безопасности, и никто не потревожит тебя - не то что в этом мире, где есть страхи, помехи, войны и козни дурного побуждения. «И многие будут молить о твоем благоволении» - праведники и великие люди придут молиться на твоей могиле и просить, чтобы ты стал добрым заступником за них пред Небесами.
וְעֵינֵי רְשָׁעִים תִּכְלֶינָה וּמָנוֹס אָבַד מִנְהֶם וְתִקְוָתָם מַפַּח־נָפֶשׁ׃ - А глаза злодеев истают, и убежище погибнет для них, и надежда их - угасание души.
«Глаза злодеев истают» - злодей никогда не насыщается: есть у него сотня, хочет двести. Его вожделение жаждет все больше и больше, и глаза его истощаются в ожидании этого, подобно выражению: «Истаивает душа моя по Г-споду». «И убежище потеряно для них» - нет у них спасения от погибели, и они неизбежно придут к ней в конечном счете. «А надежда их - испускание духа» - у праведников надежда осуществляется, тогда как у злодеев ее итог - крушение всех упований и гибель души.
«Испускание духа» (мапах нефеш) - исторжение их души, как сказано: «А душу врагов твоих Он метнет в пращу». «Каф а-кела» (праща) означает, что ангелы перебрасывают душу от одного к другому и швыряют ее из одного конца мира в другой. В чем же внутренний смысл этого? Человек, который в этом мире не знал покоя от материальных вожделений, и там, наверху, после своей кончины продолжает непрестанно гнаться за наслаждениями - вот только у него больше нет телесных органов, чтобы их реализовать. Ему хочется закурить, а рта нет; хочется запретной пищи, а рта, чтобы съесть ее, нет. И это тягчайшие муки. В этом и заключается суть пращи: его душа мечется туда и обратно, бежит и гонится за удовольствиями, к которым привыкла при жизни, и не способна их достичь. И также выражение «мапах нефеш» понятно в своем буквальном значении краха и крушения иллюзий: его постигнет сокрушительное разочарование, ведь он увидит, что за всю свою жизнь так и не насытил своих желаний, а после смерти еще и дорого расплачивается за все преходящие удовольствия и страсти этого мира.
Цофар Нааматитянин учит Иова трем основополагающим принципам. Во-первых, судить о человеке по его внешней стороне - ошибка, ведь наши чувства воспринимают лишь внешнее проявление, а не суть вещей, и вполне возможно, что человек кажется праведником, но при этом бесконечно далек от той ступени, которой требовали от него заложенные в нем силы. Во-вторых, у человека нет никаких возможностей постичь Б-жественность и ведение Всевышнего, благословен Он: чувства Его не улавливают, а ограниченное творение не способно охватить Бесконечное - поэтому «все предвидено, но свобода выбора дана», и здесь нет противоречия; и точно так же, как дикий осел не может стать человеком, так и человек не становится ангелом, и такова воля Творца в Его мироздании. И в-третьих, утверждение «все пропало» совершенно неверно: телесные страдания подобны потерянному кошельку с мелочью, в то время как миллион остался у нас в руках; в будущем ты вспомнишь о них как о весенних водах, которые затопили поле и сделали его плодородным, и благословишь за них Творца как «Благого и творящего благо». Напротив, глаза злодеев истаивают во все новых и новых ненасытных вожделениях, нет им спасения от погибели, и вся их надежда обратится в крушение и гибель души.