וַיַּעַן צֹפַר הַנַּעֲמָתִי וַיֹּאמַר׃ - И отвечал Цофар Нааматитянин, и сказал:
Мы приступаем к шестому ответу в книге Иова - ответу Цофара Нааматитянина. По нашему обыкновению, сначала предварим его сутью идеи, стоящей за его словами, а затем посмотрим, как это выражено в стихах. Первые два собеседника согласились с исходной посылкой Иова: невозможно, чтобы Святой, благословен Он, осуществлял Свое провидение, и при этом праведник погибал, ведь это взаимоисключающие вещи: если есть провидение, праведник не может погибнуть. Их спор с ним касался лишь частностей: либо он не истинный праведник, либо его гибель не окончательна, ведь Всевышний в конце концов возвеличит его, каждый в соответствии со своим подходом.
Но приходит Цофар и говорит: я не согласен с самой этой исходной мыслью. По моему мнению, вполне возможно, что Святой, благословен Он, осуществляет Свое провидение, а праведник погибает, и здесь нет никакого противоречия. Более того, в этом нет совершенно никакой несправедливости - и это самое главное. Всевышний наблюдает и управляет, праведник погибает, и в этом нет несправедливости.
Мальбим объясняет: Цофар утверждает, что постижение, то есть то, как мы воспринимаем реальность, возможно двумя путями. Первый - постичь вещь в ее сущности, такой, какова она на самом деле. Второй - познать вещь так, как она ощущается нами, через наши чувства. И все мы знаем, что у нас нет никакой возможности познать вещи в их подлинной сущности, а лишь в той мере, в какой они воспринимаются нашими органами чувств. То, что доступно нашим чувствам, мы признаем; то, что недоступно нашим чувствам, мы не знаем.
Дело доходит до того, что в философии существует подход, утверждающий, будто вещи, вполне возможно, существуют лишь тогда, когда на них смотрят, а когда на них не смотрят - их нет. Можно ли доказать обратное? Человек может заявить: этот остров существует, только пока на него смотрят. Сможешь ли ты доказать, что когда ты не смотришь на него и его никто не фотографирует, он все еще существует? Доказать это невозможно, ведь все наши знания приходят через чувства. То, что улавливается нашими чувствами, мы знаем, что оно существует, но никто не станет утверждать, что то, чего наши чувства не улавливают, вовсе не существует: разве кто-то когда-либо видел радиоволны глазами? Приемником - да, глазом - нет. Получается, что все наше постижение - это вовсе не постижение сущности вещи самой по себе, а лишь то, что я увидел, осязал, попробовал на вкус, понюхал и услышал.
Более того: все наши знания исходят из чувств, и наше суждение о прошлом всегда строится от позднего к раннему. Когда я пытаюсь рассуждать о том, как обстояли дела при сотворении мира, или как выглядело растение, дерево или человек пять тысяч лет назад, у меня нет никакого способа сделать вывод, кроме как исследовав это явление в том виде, в каком оно существует сегодня.
И вот притча: два человека. Один наблюдал младенца с момента его рождения и до десяти лет, а второму привели десятилетнего ребенка, и его задача - исследовать, как выглядел ребенок в возрасте одного года или в возрасте двух дней. Чьи выводы окажутся более верными? Несомненно, того, кто видел его развитие воочию. Второй же рассуждает: если в десять лет он такого-то роста и такого-то веса, и каждые два дня прибавляет столько-то, значит, в таком-то возрасте он был таким-то. Всегда ли этот вывод верен? Разумеется, он ошибочен.
Один молодой начинающий исследователь решил проследить за развитием кролика. Или приведем более понятный пример: ребенок. При рождении весил три килограмма, а к десяти годам набрал тридцать. Исследователь подсчитал: за десять лет вес увеличился в десять раз, значит, в двадцать лет он будет весить триста килограммов, а в тридцать - три тонны. И что тут возразишь? Я ведь измерял! Но вывод в корне неверен, потому что ты делаешь заключение об одной реальности на основе совершенно другой реальности, которой сам не видел. И точно так же наоборот: если бы он судил о том, как человек меняется от нуля до десяти лет, по тому, как тот меняется с тридцати до сорока - вывод оказался бы искаженным. Таков способ умозаключений, которым мы постигаем любую теоретическую вещь: через чувства и через экстраполяцию того, что видим сейчас, на то, что было в прошлом. И это весьма ненадежный путь для достижения истинных выводов.
Ровно в эту же ошибку впадают, когда говорят о сталактитовых пещерах. Тот, кто бывал в такой пещере, наверняка слышал от гида, что ей три или пять миллионов лет. На каком основании это утверждается? Гид объясняет: каждый сталактит растет на столько-то миллиметров в год. Мы наблюдаем за ним сорок лет и видим, что он прибавляет по миллиметру в год. Стало быть, сталактит длиной в метр - тысячу миллиметров - рос тысячу лет, пятиметровый - пять тысяч лет, и так далее.
В чем же ошибка? За счет чего растет сталактит? За счет просачивания воды сквозь известняк: вода растворяет породу, и нарастают сталактиты. Но сегодня над пещерой нет реки, тогда как тысячу лет назад там мог протекать бурный поток, и вода просачивалась во много раз быстрее! То, что сегодня кажется процессом длиною в тысячу лет, вполне могло произойти за пару месяцев. И если прежде ученые не хотели этого признавать, то сегодня признают, поскольку была обнаружена сталактитовая пещера, о которой сохранились точные свидетельства: жители соседнего поселения подтверждают, что сорок или пятьдесят лет назад там вообще ничего не было. Обследовав ее через сорок лет, там нашли сталактиты, возраст которых ученые оценили бы в десятки, сотни тысяч или миллионы лет. Но люди задокументировали и свидетельствуют, что сорок лет назад там было пусто! Оказывается, подобные образования могут возникать очень быстро, все зависит от количества влаги наверху. Вывод, сделанный без учета этого фактора, оказывается совершенно ошибочным.
Нечто подобное пишет Мальбим о тех, кто исследует кости и по степени их изношенности и ветхости определяет их возраст (сегодня принято определять возраст по скорости распада радиоуглерода C-14). Говорит Мальбим: этот расчет упускает из виду одну вещь - ты не знаешь, что происходило в прошлом, и невозможно делать истинные выводы о том, что было тогда, лишь на основании сегодняшних наблюдений.
Ведь если взять кость животного, варить ее целый месяц, а затем бросить где-то в джунглях, чтобы ее нашел ученый, что он скажет? Он взглянет на нее, увидит, насколько она размягчена и истлела, и будет уверен, что перед ним древнейшая находка. Но они не принимают в расчет, что весь мир прошел через подобную «варку» - через Потоп! Все изменилось, и не просто изменилось: били кипящие ключи, и сорок дней мир варился в этом кипящем котле. Положите кости на сорок дней в кипящий котел при колоссальной температуре - как будет выглядеть эта кость? Выходит, ученые попросту не учитывают исторические факты.
В этом и заключается довод Цофара: мы постигаем лишь внешнюю сторону вещей, то, как они воздействуют на наши чувства и какими представляются нам сейчас, но не можем постичь вещи в их истинной сущности. Это подобно человеку, который пытается понять устройство автомобиля, просто глядя на него со стороны. Кто знает правду? Тот, кто его собрал. Он точно скажет вам, из чего машина состоит и как работает. Но посторонний наблюдатель скажет: «Мне кажется, это живое существо, оно дышит - вон сколько пара выходит сзади». То, что улавливают органы чувств, ведет к абсолютно неверным выводам.
Когда-то, спроси вы человека: «Движется ли что-нибудь в этом стакане?», он ответил бы: «Ничего». Сегодня известно, что любой материальный предмет состоит из атомов: ядра, вокруг которого движутся электроны, и все это создает у нас ощущение плотной материи, хотя на самом деле пустоты там куда больше, чем вещества. Если бы можно было сжать всю Эйфелеву башню, убрав пустоты между частицами, ее чистое вещество не заполнило бы и спичечного коробка. Кстати, не будем заблуждаться: сам атом тоже никто никогда не видел. Даже в микроскоп - увидеть атом в принципе невозможно. Как же определяют его свойства? По его проявлениям, по его расщеплению, при котором высвобождается колоссальная энергия, и из этого мы понимаем, что здесь лежит основа. Да и привычная схема атома - всего лишь теория, как и радиоволны, которые изображают волной: кто сказал, что они именно так выглядят? Само слово «атом» означает «неделимый» - неделимая частица материи. И если от всей Эйфелевой башни не наберется и спичечного коробка, что же тогда остается от человека? Прах развеянный.
Другой пример: какого цвета кровь? Красного. Но ведь она состоит, как все мы сегодня знаем, из красных и белых кровяных телец. И кто говорит об этом? Святой Ари, благословенной памяти, около четырехсот пятидесяти лет назад пишет, что кровь человека состоит из белой и красной составляющих. Разве в его времена кто-то знал о существовании белых кровяных телец? Откуда это знал Аризаль? В этом и разница: тот, кто делает выводы от следствия к причине, говорит: «Я доверяю своим чувствам и вижу красный цвет». А святой Ари говорит: «Я смотрю не на кровь перед собой, я смотрю на ее корень наверху, на то, как она была сотворена. А зная, как она сотворена, я знаю, что в ней есть белая и красная основы, ведь у меня в руках чертежи мироздания». Получается, что любая попытка судить от следствия к причине тщетна и чаще всего приводит к ошибочным выводам.
Получается, что даже если человек придет и скажет: «Судя по моим чувствам, я вижу здесь праведника, и судя по моим чувствам, я вижу, что он гибнет, и поэтому у меня есть вопрос: как возможно, чтобы праведник погибал?» - ему ответят: «Уважаемый, твои чувства обманывают тебя. Кто сказал, что ты видишь верно? Ты не понимаешь сути вещей, а если бы понимал их истинную природу, а не только внешнее проявление, у тебя вовсе не возникло бы вопросов».
Что же именно нам непонятно? Мальбим объясняет: утверждая «праведник гибнет», ты не понимаешь ни того, кто такой праведник, ни того, что значит гибнет. Во-первых, твое суждение о том, что он праведник, основано лишь на твоем поверхностном восприятии. Разве ты проник в его сердце? Ты не знаешь, каков он на самом деле, а видишь лишь его внешность. Во-вторых, этот человек по своим видимым делам действительно может казаться праведником, а по законам Небес считаться грешником или, по меньшей мере, быть бесконечно далеким от подлинной праведности.
Как это понимать? Человек был сотворен с душевными силами - скажем, по шкале от одного до ста - на уровне девяносто пять. Таковы полученные им сосуды, такова духовная ступень, которой он способен достичь. И вот мы видим его на уровне восемьдесят пять. Что мы о нем скажем? Праведник! Рассказывают о его величии и чудесах, и все прекрасно. А кем он считается по суду Небес? Грешником: ведь ты получил девяносто пять, а опустился до восьмидесяти пяти. И напротив, человек, находящийся на уровне сорок: мы смотрим на него как на нечестивца, а ведь он родился с потенциалом в двадцать и удвоил свои силы до сорока! Знаете ли вы, сколько труда он вложил, чтобы подняться до этих сорока?
Значит, ты понимаешь, что ничего не понимаешь. Разве ты знаешь, с какими силами он был сотворен? Какую душевную мощь получил? В каком окружении родился? Ведь именно по этим исходным данным можно судить, а у тебя нет ни одного из них. И кто определит, усовершенствовал ли человек свою душу в соответствии с данными ему сосудами или, напротив, опустился относительно своего потенциала? У каждого есть своя подготовка, свои дарованные инструменты и свой заложенный потенциал. И потому говорит Цофар: когда ты спрашиваешь о "погибающем праведнике", ты уже в самом слове "праведник" неправ. Не то чтобы я утверждал, будто он не праведник, но ты не знаешь, праведник ли он.
К чему это подобно? К состязанию между велосипедом и мотоциклом. Мотоцикл проехал за день двадцать километров, а велосипед - десять километров. Кто победил? Несомненно, велосипед! Чтобы проехать двадцать километров на мотоцикле, потребовалось от силы полчаса, а за целый день можно было преодолеть сотни километров. А тот, кто ехал на велосипеде, крутил педали, прилагал усилия и преодолел десять километров. Тот, кто судит поверхностно, скажет: велосипед отстал, мотоцикл впереди, и нечего тут мудрить. Но двадцать километров на мотоцикле - это позор, это пустая трата сил, ты не реализовал свой потенциал. И в этом второй довод: даже если предположить, что человек праведен и все намерения его сердца чисты, кто сказал, что он приложил должные усилия и достиг той ступени, которой мог достичь?
Учили наши мудрецы (трактат Ктубот, 66б): случилась история с рабаном Йохананом бен Закаем, который ехал верхом на осле, выезжая из Иерусалима, а его ученики шли за ним. Увидел он некую девушку, собиравшую зерна ячменя из помета скота арабов. Обратите внимание на степень падения: ячмень, то есть пшеницы уже нет и остался лишь корм для скота; из помета, то есть нет возможности достать даже простой ячмень; и из-под скота арабов, ибо у евреев уже вовсе не осталось скота. Самое низкое положение, какое только может быть.
Увидев его, она укуталась своими волосами и предстала перед ним. Сказала ему: "Учитель, дай мне пропитание!" Спросил он ее: "Дочь моя, кто ты?" Ответила: "Я дочь Накдимона бен Гуриона". Сказал ей: "Дочь моя, куда же делось богатство дома твоего отца? У него же были миллионы, где эти деньги?" Сказала ему: "Учитель, разве не такую притчу повторяют в Иерусалиме: соль богатства - убавление (хесер)?" Подобно тому как мясо сохраняется благодаря соли, так и соль для сохранения денег - уменьшать их, отдавая на цдаку. (А некоторые читают "хесед", милосердие: твори благодеяния своими деньгами, что по сути одно и то же). Спросил он ее: "А где же богатство дома твоего свекра? Ведь и свекор твой был великим богачом!" Ответила она: "Одно пришло и погубило другое", - потеря одного состояния повлекла за собой утрату и другого. Подобно человеку, который неудачно вкладывает часть денег, теряет их и вынужден покрывать долги из оставшегося. Так и богатство свекра пошло на покрытие долгов дома отца. Сказала она ему: "Учитель, помнишь ли ты, как подписывал мою ктубу?" Сказал ей: "Да". И обратился к своим ученикам: "Помню я, как подписывал ее ктубу, и читал в ней: тысяча тысяч - миллион - золотых динаров от дома ее отца, не считая того, что дал свекор". Заплакал рабан Йоханан бен Закай и сказал: "Счастливы вы, Израиль: когда исполняете волю Вездесущего, никакой народ и язык не властен над вами; а когда не исполняете волю Вездесущего, Он отдает вас в руки низкого народа, и даже не просто в руки низкого народа, а в зависимость от скота низкого народа". (А в чем смысл слова "счастливы" в столь бедственном положении, мы объясним в другой раз).
И здесь мы подходим к сути нашего рассуждения. Спрашивает Гемара: разве Накдимон бен Гурион не давал цдаку? Ведь учили: рассказывали о Накдимоне бен Гурионе, что когда он выходил из своего дома в бейт-мидраш, под ноги ему стелили драгоценные шелковые ткани, а бедняки шли следом и сворачивали их за ним. Перед ним расстилали шелковые ковры, и любой бедняк мог подойти, свернуть ткань, забрать ее себе, продать и тем самым прокормиться!
Гемара дает два ответа. Первый вариант: "Ради своего почета он это делал". То есть вся эта благотворительность была примешана к поиску почета, чтобы люди говорили: "Видели Накдимона бен Гуриона? Какая щедрость!" Конечно, это заостренная формулировка; на самом деле, когда говорится "ради своего почета", имеется в виду нечто тончайшее - едва уловимая примесь собственного эго, закравшаяся в благое дело. Либо же само расстилание ковров - подобие "красной дорожки" - делалось ради его собственного величия.
И второй вариант ответа Гемары: "Не сделал так, как подобало сделать". Он давал, это правда, но не столько, сколько подобало давать при его возможностях. Как говорят люди: по верблюду и ноша. Приведем пример: устраивают благотворительный вечер, и простой человек жертвует тысячу шекелей, а затем приходит богач и говорит: "Что такое тысяча? Я жертвую две тысячи!" Кто дал больше? Несомненно, первый! Ведь для него, с его долгами и ипотекой, тысяча шекелей - это целое состояние; а для миллиардера две тысячи - ничто. В процентном отношении простой человек пожертвовал неизмеримо больше богача.
Подобный вопрос задали однажды раву Штейнману: как получилось, что многие богатые люди разорились при обвале биржи и крахе банков, ведь они постоянно жертвовали на учреждения Торы - почему цдака не защитила их? Он ответил: покажите мне богача, который действительно отделял десять процентов от своих доходов! Вы говорите, что он пожертвовал миллион здесь и миллион там, но если в итоге за год он заработал четыре миллиарда, отдал ли он четыреста миллионов на цдаку? Он пожертвовал четыре миллиона, и все вокруг восклицают: "Какая огромная сумма!" Но ведь Святой, благословен Он, дал ему четыре миллиарда, и подобало ему отдать четыреста миллионов!
Обратите внимание: в этом вопросе содержатся те самые две мысли, на которых настаивает Мальбим. Первая - «ради собственной чести он это делал»: ты говоришь, вот праведник, так как же праведник может гибнуть? Но кто сказал тебе, что он праведник? Ты судишь по поступкам, а поступки воспринимаются органами чувств, чувства же обманчивы. Он совершает дела милосердия, но что происходит в глубине его сердца? Сколько в этом было сделано чисто во имя Небес? Ты не можешь этого знать, ты ограничен лишь внешним восприятием. И вторая - «как подобало ему поступить, он не поступил; ведь по верблюду и ноша»: даже если все в его сердце чисто и все во имя Небес, достаточно ли этого? На твоем уровне, с твоими силами, с твоим потенциалом - ты мог достичь гораздо большего.
Мы видим это в любом учебном классе. Бывает, что учитель восхищается одним учеником гораздо больше, чем другим. Один получил восемьдесят баллов, а другой - сто. И говорит учитель: «Верно, тот получил сто, но он ни капли не вложился, сидит и играет на уроке, просто Всевышний одарил его быстрой сообразительностью. А второй - сколько усилий он прикладывает, сколько вопросов задает на уроке, не спит ночами, чтобы повторить материал, пока не добрался до восьмидесяти!» Кем же следует восхищаться? Тем, кто набрал восемьдесят, а не стобалльником. И наоборот: для стобалльника с его способностями эта сотня ничего не значит; на его уровне ему следовало бы уже не просто писать контрольные, а составлять их, не просто отвечать на вопросы, а открывать новые грани в изучаемых темах. А поскольку он не реализует свой потенциал, чувства наблюдателя вводят того в заблуждение: того, что подобало сделать этому человеку, он не сделал.
Цофар Наамитянин отвергает само исходное предположение этого спора: вполне возможно, что Всевышний осуществляет Свой надзор, и при этом праведник гибнет, и в этом нет никакой несправедливости. Корень проблемы в том, что все наше познание происходит лишь через органы чувств, и мы не способны постичь суть вещей как она есть; даже наши выводы о прошлом, идущие от следствия к причине, шатки и ошибочны (как в случае со сталактитовыми пещерами или костями, сварившимися в кипятке Потопа). И точно так же, как мы не знаем сути вещей, мы не знаем и того, кто действительно является праведником: нам неведомо ни сокровенное в его сердце, ни те инструменты и потенциал, с которыми он был сотворен. Быть может, в его делах, кажущихся нам праведностью, скрывалось «ради собственной чести он это делал», а может быть, даже если все делалось искренне во имя Небес, «как подобало ему поступить, он не поступил», ведь «по верблюду и ноша». А раз мы не в силах определить, кто истинный праведник, мы не можем и задавать вопрос: «Почему гибнет праведник?».