Введение: новый довод Иова
В десятой главе Иов выдвигает совершенно новый довод. До сих пор он мучился вопросами Провидения и страданий, а здесь он затрагивает самый фундаментальный вопрос: если Всевышний заранее знает всё, чему суждено произойти, то где же свобода выбора человека? А если выбор отнят у человека самим знанием Творца, то чего же от него можно требовать и за что наказывать? Вокруг этого довода построена вся глава, и это известный, знаменитый вопрос Иова. Мы не будем здесь разбирать ответы на него - позже мы еще поговорим о том, что можно возразить на этот вопрос, - наша цель сейчас состоит в том, чтобы прояснить слова самого Иова.
«Дам волю жалобе моей» - слова из горечи души
נָקְטָה נַפְשִׁי בְּחַיָּי אֶעֶזְבָה עָלַי שִׂיחִי אֲדַבְּרָה בְּמַר נַפְשִׁי׃ - Опостылела душе моей жизнь моя, дам волю жалобе моей на себя, буду говорить в горечи души моей.
Иов говорит: душа моя враждует с жизнью. Жизнь словно хочет продолжаться, но душе она уже опротивела, так что жизнь стала словно врагом моей душе. Поэтому - «дам волю жалобе моей»: я думал промолчать, думал обуздать свои уста, но я отбрасываю эту мысль, заговорю в горечи души моей и выскажу всё, что у меня накопилось.
«Не обвиняй меня» - всеведение Творца и свобода выбора
אֹמַר אֶל־אֱלוֹהַּ אַל־תַּרְשִׁיעֵנִי הוֹדִיעֵנִי עַל מַה־תְּרִיבֵנִי׃ - Скажу Б-гу: не обвиняй меня, дай мне знать, за что Ты враждуешь со мной.
Здесь Иов приступает к своему новому доводу. Всевышний - это абсолютное совершенство, и в силу этого совершенства невозможно, чтобы Он не знал всего, что происходит в мире и что произойдет в будущем. Нельзя приписывать Ему, упаси Б-г, неведение или недостаток мудрости, и нельзя приписывать Ему изменение знания - будто Ему вдруг откроется нечто новое, и Он как бы скажет: «Этого Я не знал». Ведь если Он чего-то не знает, то это изъян в совершенстве, а Его совершенство абсолютно. А раз так, Он изначально знал обо всем, включая то, буду ли я праведником или грешником, согрешит человек или нет.
Отсюда Иов заключает: если так, то где же свобода выбора? Сам факт того, что Всевышний знает, что я совершу, принуждает меня поступить именно так, как Ему известно. Приведем конкретный пример: если Вс-вышний знает, что некий человек осквернит ближайший Шаббат - разве возможно, чтобы он его не осквернил? А если невозможно, чтобы он его не осквернил, то как можно взыскивать с него за это осквернение? Ведь выбор у него был отнят, и что же отняло его - предвечное знание Творца.
Поэтому говорит Иов: «Не обвиняй меня» - не делай так, чтобы я стал виновным. Твое знание обвинило меня, Ты словно принуждаешь меня быть нечестивым. И даже если страдания приходят за то, что я грешен, моя претензия к Тебе, Владыка мира: почему Ты знал, что я согрешу? Ведь если у меня есть выбор не грешить, окажется, что Ты знал то, что в итоге не сбылось - Ты знал, что я буду грешником, а я стал праведником, - но это невозможно. Значит, Ты сделал меня виновным, Ты принудил меня согрешить. И поэтому я добавляю и прошу: «Дай мне знать, за что Ты враждуешь со мной» - за что Ты споришь со мной, за что наказываешь меня, за что этот гнев на меня? Ведь нельзя возлагать на меня вину, поскольку Твое предвечное знание принудило меня согрешить.
«Хорошо ли Тебе притеснять» - три возможных объяснения страданий праведников
הֲטוֹב לְךָ כִּי־תַעֲשֹׁק כִּי־תִמְאַס יְגִיעַ כַּפֶּיךָ וְעַל־עֲצַת רְשָׁעִים הוֹפָעְתָּ׃ - Хорошо ли Тебе притеснять, отвергать творение рук Твоих и озарять светом замысел нечестивых?
Иов говорит: тому, что мы видим страдания праведников, можно предложить одно из трех объяснений. Первое - что Святой, благословен Он, не в силах осуществлять надзор, не в Его возможностях видеть происходящее с каждым человеком, и потому Он не может оградить праведника от мучений. Эту мысль Иов отвергает сразу, ведь невозможно утверждать, будто Всевышний ограничен. Тот, Кто создал мир, несомненно способен надзирать за ним - надзор ничтожно мал по сравнению с сотворением мира. Тому, Кто сотворил человека со всей его сложностью, разве трудно наблюдать за ним? Значит, причина не в бессилии, а в том, что Он не желает надзирать.
А почему Он мог бы не желать этого? Вариант первый: по причине того, что мы назвали бы притеснением и завистью. Подобно человеку, который видит несправедливость и не вмешивается из жестокосердия - видит, как грабят и обижают его ближнего, и остается равнодушен. Но такое предположение совершенно не укладывается в голове: чтобы во Святом, благословен Он, не дай Б-г, присутствовало дурное качество, зависть или стремление причинить зло! Об этом и сказано: «Хорошо ли тебе, что Ты угнетаешь» - разве мыслимо подобное?
Второй вариант: не потому, что Ему безразлично зло, а потому, что люди ничтожны в Его глазах и Он вовсе ими не занимается. Подобно человеку, которого совершенно не волнует судьба муравья под столом, насколько тот страдает и что с ним происходит, - муравей слишком ничтожен в наших глазах, и мы не обращаем на него внимания. На это Иов отвечает: «что Ты презираешь дело рук Твоих». Ведь человека сотворил Ты, он - творение рук Твоих, плод Твоего созидания и труда; как же Ты можешь пренебречь им и сказать, будто Тебе нет дела до его участи? Итак, в первом случае трудно помыслить, чтобы Всевышний творил зло из жестокости, ведь в Нем нет зла, и потому: «Хорошо ли тебе, что Ты угнетаешь». Но даже если сказать, что дело не в жестокости, а в отсутствии интереса к людям из-за их малости, - как возможно, чтобы Он презирал дело рук Своих?
Остается третья возможность: Святой, благословен Он, действительно надзирает за праведниками, а страдания наводит на них потому, что праведник согрешил, и Всевышний взыскивает с него и вершит над ним суд. Против этого Иов и возражает: как можно наказывать праведника за грех, если Ты караешь его за то, в чем нет его вины! А почему он не виновен? Иов уже объяснял прежде, что прегрешения предопределены свыше: предведение Творца делает поступки человека вынужденными, и если Всевышний знал наперед, что я поступлю именно так, значит, я был обязан это совершить. Об этом и сказано: «и замыслу нечестивых воссиял» - Ты озарил, Ты предопределил его грех, Твое предведение сделало его злодеем, так за что же его наказывать?
Мидраш: трое соучастников в создании человека
Есть мидраш на стих: «Хорошо ли тебе, что Ты угнетаешь, что презираешь дело рук Твоих». В человеке есть три соучастника: его отец, его мать и Святой, благословен Он. Тело происходит от отца и матери, а душа - от Святого, благословен Он. Разумеется, все исходит от Него, благословен Он, но в материальном плане тело дано родителями. И когда Всевышний забирает человека из этого мира, Он берет Свою долю, а отцу и матери говорит: вот ваше перед вами. Иов восклицает: Ты сказал Сатану: «Вот, он в руке твоей, только душу его сохрани», - выходит, долю моих отца и матери Ты отдал на растерзание Сатану, а Свою часть сберег! Это не что иное, как притеснение. Послушайте, с какой претензией обращается Иов ко Всевышнему: Свою часть, душу, Ты прекрасно уберег, сказав о ней Сатану: «только душу его сохрани», а долю отца и матери, тело, Ты сокрушил. «Хорошо ли тебе, что Ты угнетаешь»?
«Разве очи из плоти у Тебя» - в нечувственном знании нет ничего нового
הַעֵינֵי בָשָׂר לָךְ אִם־כִּרְאוֹת אֱנוֹשׁ תִּרְאֶה׃ - Разве очи из плоти у Тебя, или видишь Ты так, как видит смертный?
Теперь Иов переходит к доказательствам того, что нельзя утверждать, будто предведение Всевышнего о будущем совместимо со свободой выбора без всякого противоречия. Нельзя сказать, будто Всевышний заранее знает, что Реувен согрешит, и при всем том у Реувена остается свободный выбор, так что он грешит сам по себе, а не в силу предведения Творца. Почему же этого нельзя сказать? Потому что между Его знанием и нашим существует фундаментальная разница.
Первое доказательство: все, что обновляется и меняется, постигается через органы чувств. Постижение же Святого, благословен Он, не чувственное, а духовное, и потому невозможно, чтобы Ему открылось нечто новое и Он сказал бы: «Теперь Мне стало известно». Изменчивость проистекает именно из чувственного восприятия: если я не знаю, кто находится в соседней комнате, то лишь потому, что я не вижу и не слышу, мои чувства ограничены; но когда я вошел туда, у меня появилось знание, которого не было прежде. Однако знание духовное не требует перемещения в пространстве. Только о том, чье познание чувственно, можно сказать, что нечто скрытое вначале открылось ему впоследствии. В знании же духовном то, что ведомо в начале, известно до самого конца, ибо духовность не знает границ.
Рассказывают о Брискском раве, что однажды он послал сына посмотреть, есть ли на кухне определенная вещь. Находившийся рядом хасид заметил: «У моего Ребе нет нужды посылать кого-то на кухню, он по святому духу (руах а-кодеш) знает, что там лежит». Брискский рав ответил ему: «У нас в Бриске святой дух используют для того, чтобы постичь намерение авторов комментариев Тосафот, а не для того, чтобы выяснять, что лежит на кухне». Остроумный и меткий ответ.
Так или иначе, тот, чье знание основано на чувствах, ограничен в познании, и оттого для него вещи обновляются неожиданно: «теперь я увидел, теперь я услышал». Но знание Святого, благословен Он, духовно, и потому Ему все ведомо наперед. Об этом и говорит Иов: «Разве очи из плоти у Тебя».
Второе доказательство: постижение нового порождает изменение в самом познающем. Если вчера я не знал трактат, а сегодня выучил его и знаю - во мне что-то изменилось, произошла перемена: было нечто, чего я не знал, а теперь знаю. В то же время совершенная сущность вообще не подвержена изменениям. Во Всевышнем нет никакого недостатка, а если нет недостатка, значит, Он совершенен; если совершенен - в Нем нет изменений; а если нет изменений - невозможно, чтобы у Него появилось новое знание, ведь возникновение нового знания означает, что открылось то, чего не было известно прежде, и произошла перемена. То, что Он знал вчера, - это то же самое, что Он знает сегодня, и то же, что будет знать в будущем, и это никогда не меняется. Ведь если бы изменилось - выходило бы, что вчера Ему недоставало этого знания, а сегодня Он как бы усовершенствовался, научился и добавил Себе знания. Разве мыслимо утверждать подобное о Творце мира? Поэтому и говорит Ийов: «Если глазами человека смотришь Ты...» - неужели Ты постигаешь вещи подобно человеку, постигающему их чувствами и разумом? Вовсе нет: Ему все ведомо наперед, и к Его знанию в принципе не может ничего прибавиться.
«Разве дни Твои - как дни человека?» - Творец выше времени
הֲכִימֵי אֱנוֹשׁ יָמֶיךָ אִם־שְׁנוֹתֶיךָ כִּימֵי גָבֶר׃ - Разве дни Твои - как дни смертного человека, и годы Твои - как дни мужа?
Ийов приводит третье доказательство: о Святом, благословен Он, нельзя сказать, будто Его знание ограничено и Ему может открыться что-то новое, ведь новизна возникает только в силу времени. Если бы не время, в мире ничего бы не обновлялось. Если время остановится - нет ничего нового, нет движения, нет вообще ничего: словно фильм поставили на паузу, все замирает на месте и ничто не меняется. Но как только происходит перемена, что-то случается и начинается движение - это и есть проявление времени.
Всевышний же не подвластен времени, Он находится над ним, и потому в Нем не может произойти никакого изменения. Об этом и сказано: «Разве дни Твои - как дни человека, если годы Твои - как дни мужа?» Неужели и Ты, Владыка мира, подвластен времени, как человек? «Глаза ли плоти у Тебя?», «Разве дни Твои - как дни человека?» - разве можно вообще такое вообразить! Ведь перемены происходят именно из-за течения времени: в десять часов я знал одно, а в десять часов и две минуты мне стало известно другое. Но Тот, Кто пребывает вне временного потока, для Кого времени не существует как сменяющихся моментов, - у Того нет новых знаний и нет перемен, и разве можно сказать о Нем, будто Ему открылось нечто новое?
Притча для наглядности: видеть всю шкалу целиком
Чтобы проиллюстрировать это - а это лишь очень грубый пример, призванный приблизить тему к человеческому пониманию, - представим себе наблюдателя, стоящего на огромной высоте и видящего перед собой всю шкалу истории, от Авраама-авину до нашего поколения, когда все эпохи развернуты перед его взором одновременно. Такой наблюдатель находится внутри времени или над ним? Над ним, ведь он видит все сразу. И когда он смотрит на Авраама-авину, видит ли он его вчера или сегодня? Для него нет «вчера» и нет «сегодня», времени для него вообще не существует. Получается, он видит Авраама и в тот же самый миг видит человека, живущего в наши дни, поскольку он выше времени. Для него нет понятий «это произошло тогда, а это сегодня» - для него все это, образно говоря, происходит в одно и то же мгновение.
И если так, можно ли сказать, будто у него появилось какое-то новое знание? Ведь он не может сказать: «Сейчас я смотрю на Авраама-авину, и мне открылось нечто новое об эпохе царя Давида» - ведь точно так же, как он сейчас видит Авраама, он видит и царя Давида, видит, что с ним происходит, видит его конец, видит вообще все, поскольку находится свыше и вся шкала открыта его взору. И это вовсе не то же самое, что пророчество: пророчество подчинено времени - пророк находится здесь и сейчас и знает, что произойдет в будущем, подобно тому как Авраам-авину знал, что случится через две тысячи лет. Но Тот, Кто пребывает над временем, видит одновременно и Авраама, и царя Давида, и о Нем невозможно сказать: «У Меня появилось новое знание». Какое новое знание, если все уже открыто, обозримо и стоит перед Его взором? Об этом и сказано: «Разве дни Твои - как дни человека, если годы Твои - как дни мужа?» Человек подвластен времени, а Святой, благословен Он, выше власти времени, и поэтому для Него в принципе не существует обновления знания.
Подведем итог:
Ийов начинает эту главу с душевной горечью и решает высказать все, что у него на сердце. Его новый довод - это вопрос о всеведении Творца и свободе выбора человека: поскольку Всевышний совершенен и заранее знает все будущее, выходит, по его мнению, что знание Творца предопределяет поступки человека, и раз так - «не обвиняй меня» и «дай мне знать, за что Ты со мной споришь». Отсюда он переходит к трем возможным объяснениям страданий праведников: бессилие, нежелание помочь по жестокости или нежелание помочь из-за ничтожности творений, и, наконец, наказание за грех - и отвергает их все: «Хорошо ли Тебе притеснять, презирать труд рук Твоих и озарять совет нечестивых?», а на языке Мидраша: долю отца и матери отдал Ты в руки Сатана, а Свою долю сохранил. А в стихах «Глаза ли плоти у Тебя?» и «Разве дни Твои - как дни человека?» он приводит три доказательства того, что знание Творца несопоставимо с нашим: Его знание духовно, а не чувственно; Он неизменен, ибо совершенен; и Он не подвластен времени. Поэтому Ему все известно наперед, и для Него вообще не существует ничего нового.