Введение: ответ Иова Элифазу
В рассматриваемой главе Иов начинает отвечать Элифазу Тейманянину. Элифаз выдвинул против него два главных довода: во-первых, сам факт того, что Иов ропщет на свои страдания, доказывает, что он служил Всевышнему не из любви и сердце его не было цельным; во-вторых, страдания даны ему во благо, как временное очищение грехов, после которого праведник останется жить и спасется от вечного наказания. Иов отвечает на оба эти довода разом, а в конце своей речи говорит о глубоком разочаровании в своих друзьях.
Взвешивание гнева против страданий
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ לוּ שָׁקוֹל יִשָּׁקֵל כַּעְשִׂי וְהַוָּתִי בְּמֹאזְנַיִם יִשְׂאוּ־יָחַד׃ - И отвечал Иов, и сказал: «О если бы точно взвешен был гнев мой, и сокрушение мое положено было вместе на весы!»
На утверждение Элифаза о том, что сердце его не было цельным со Всевышним, а доказательство тому - ропот против страданий, Иов отвечает: о если бы взвесили на весах гнев мой со всеми жалобами и претензиями к Небесам на одной чаше, а бедствия, сокрушение и муки, выпавшие на мою долю, на другой чаше, и подняли бы их вместе! Он имеет в виду: все мои жалобы - лишь ничтожная малость по сравнению с тяжестью обрушившихся на меня страданий. Невозможно, чтобы за столь малый грех полагалась столь ужасная кара.
Об этом выражении Гемара в трактате Бава Батра (16а) говорит: «Сказал Рав: прах в уста Иова! Разве товарищество допустимо по отношению к Небесам?» Разве ты товарищ Творцу мира, чтобы говорить: давайте взвесим на весах, кто прав - я или Святой, благословен Он, и пойдем вместе на суд проверить, соразмерны ли мои мучения сказанным мною словам? Разве Всевышний - твой приятель и ровня, чтобы судиться с тобой на равных?
Тяжесть страданий - и жалоба, пришедшая лишь вслед за ними
כִּי־עַתָּה מֵחוֹל יַמִּים יִכְבָּד עַל־כֵּן דְּבָרַי לָעוּ׃ - Ибо теперь оно тяжелее морского песка, потому слова мои сбивчивы.
Иов продолжает: если взвесят сокрушение мое против моих жалоб, чаша страданий перевесит морской песок. Более того, мои жалобы должны считаться за ничто, ведь они вызваны самими страданиями. Если бы я беспричинно раскрыл рот против Творца мира, а затем на другую чашу положили бы страдания, еще можно было бы сопоставлять одно с другим. Но порядок был обратным: сначала пришли муки, и лишь затем я заговорил. И кроме того, что мои слова - это считанные граммы против тонн страданий, ведь «слова мои сбивчивы» - они были проглочены и искажены от нестерпимой боли, и несправедливо карать за них.
Стрелы Всемогущего - неизлечимая болезнь
כִּי חִצֵּי שַׁדַּי עִמָּדִי אֲשֶׁר חֲמָתָם שֹׁתָה רוּחִי בִּעוּתֵי אֱלוֹהַּ יַעַרְכוּנִי׃ - Ибо стрелы Всемогущего во мне, яд их пьет дух мой; ужасы Бога ополчаются против меня.
Против утверждения Элифаза о том, что страдания временны и в итоге праведник останется жить - что праведник не погибает, а лишь терпит муки, - Иов отвечает: напротив, на моем примере видно, что праведник погибает, а не просто страдает. Ведь больной выздоравливает лишь при одном из двух условий: либо сама болезнь не опасна, либо тело больного крепко и полно сил. Пожилой человек может, упаси Всевышний, умереть от простого гриппа. Точно так же больные СПИДом, чей иммунитет разрушен, или пациенты после пересадки органов, у которых подавляют иммунную систему, чтобы организм не отторг трансплантат (ведь иначе она вырабатывает антитела против чужеродного органа и борется с ним как с захватчиком), и потому любая легкая инфекция смертельно опасна для них. Выходит, для выздоровления необходимо как то, чтобы болезнь не была слишком тяжелой, так и то, чтобы защитные силы организма были способны ее преодолеть.
И Иов говорит: в моем случае оба эти условия отсутствуют. Что касается самой болезни - «стрелы Всемогущего во мне»: стрелы, которые пустил в меня Святой, благословен Он, вонзились глубоко внутрь, в самое сердце и во внутренности, это смертельный недуг. Более того: «чей яд пьет дух мой» - «хама» означает яд, как змеиный яд. Это не просто стрела, застрявшая в теле, а стрела, смазанная ядом, который выпивает и высасывает из меня все силы и весь мой дух. «Ужасы Божьи ополчились против меня» - и мало того, что стрелы уже во мне, так Святой, благословен Он, выстраивает против меня новые ряды войска и непрестанно выпускает новые стрелы. Если бы это был удар, нанесенный в прошлом, последствия которого я лишь переношу сейчас, еще можно было бы надеяться на выздоровление; но когда в меня продолжают стрелять - это подобно человеку, получившему смертельное ранение, которого продолжают добивать. После такого уже не встают.
Дикий осел и бык - притча о теле, которое больше не в силах терпеть
הֲיִנְהַק־פֶּרֶא עֲלֵי־דֶשֶׁא אִם יִגְעֶה־שּׁוֹר עַל־בְּלִילוֹ׃ הֲיֵאָכֵל תָּפֵל מִבְּלִי־מֶלַח אִם־יֶשׁ־טַעַם בְּרִיר חַלָּמוּת׃ - Разве станет реветь дикий осел над сочной травой, разве замычит бык над своей мешанкой? Едят ли безвкусное без соли, и есть ли вкус в соке травы халамут (или: в яичном белке)?
Теперь Иов переходит ко второму доводу: даже если бы болезнь не была столь ужасной, мое тело уже настолько истощено, что нет шансов исцелиться даже от легкого недуга. Мальбим объясняет эти два стиха по принципу параллелизма строк («далтот а-катув макбилот»): два стиха, каждый из которых делится пополам, и читать их следует так: первая половина первого стиха продолжается первой половиной второго стиха, а вторая половина первого стиха - второй половиной второго. Согласно этому читать нужно так: «Разве заревет дикий осел над травой - станет ли он жаловаться, разве можно есть безвкусное без соли?», «Разве замычит бык над своей мешанкой - разве есть вкус в соке халамута?».
Дикий осел - животное, живущее в полях и пустынях, и пища его скудна: трава, сухие стебли и колючки. Разве придет кому-то в голову, что он заревет с претензией: как я могу есть эту траву, ведь она безвкусна и ее не посолили? Или бык, которому замешивают самую простую и грубую пищу, разве замычит он и пожалуется: что это за траву вы мне принесли, разве есть какой-то вкус в этой пресной слизи? Никто никогда не слышал, чтобы бык говорил: мне надоела эта трава, почему на обед сегодня не приготовили ничего другого? Что есть - то он и ест, без жалоб, и никакая пища не вызывает у него отвращения.
מֵאֲנָה לִנְגּוֹעַ נַפְשִׁי הֵמָּה כִּדְוֵי לַחְמִי׃ - Душа моя отказывается прикоснуться к ним, они для меня - как нечистая пища во время болезни.
И в этом мораль притчи: это я. Животные не гнушаются самой дурной пищей, а я - даже когда передо мной ставят лучшие, изысканные кушанья - не могу заставить себя даже прикоснуться к ним, настолько они мне отвратительны. «Они - как нечистая пища моя» («ки-двей лахми»): «двай» указывает на истечение, скверну; даже хлеб стал для меня мерзок, подобно нечистотам и гною, к которым невозможно приблизиться и прикоснуться. Дошло до того, что когда я хочу сказать о чем-то, насколько оно мне противно, я говорю: «Оно мне отвратительно, как хлеб». Человек, которому прекрасная и питательная еда противна, как нечто совершенно испорченное, тяжело и безнадежно болен. Получается, здесь соединились две вещи: удар мой смертелен, отравленные стрелы торчат во мне, и Всевышний продолжает стрелять, а от такого не выздоравливают; но даже от легкой болезни я не смог бы оправиться, ведь тело мое разбито вдребезги, и я не могу ничего есть. За счет чего же мне восстановиться? О чем ты говоришь, Элифаз, утверждая, будто ущерб лишь временный, а за ним последуют благословение, успех и жизнь? После такого не живут, такое не переживают.
Просьба Иова - не исцеление, а конец
מִי־יִתֵּן תָּבוֹא שֶׁאֱלָתִי וְתִקְוָתִי יִתֵּן אֱלוֹהַּ׃ וְיֹאֵל אֱלוֹהַּ וִידַכְּאֵנִי יַתֵּר יָדוֹ וִיבַצְּעֵנִי׃ - О, если бы исполнилась просьба моя, и даровал Бог то, на что я надеюсь! Если бы соблаговолил Бог сокрушить меня, разжал бы Свою руку и оборвал мою жизнь!
Ты говоришь мне, Элифаз, что если я приму страдания с любовью, Всевышний исцелит меня и вернет к жизни, и что я не гибну, а лишь очищаюсь страданиями. Но Иов отвечает: нет у меня надежды на исцеление и нет надежды на жизнь. Чего же я прошу? «Если бы соблаговолил Бог сокрушить меня» - пусть Святой, благословен Он, соизволит сокрушить меня до конца. Ведь сейчас со мной происходит следующее: одной рукой меня давят, а другой дают кислород, чтобы я не умер. Именно так Всевышний повелел Сатану, и задача Сатана была невероятно трудной, подобно наказу: разбей бочку, но сохрани вино. С одной стороны - жестокие муки, а с другой - постоянный надзор за тем, чтобы я не умер и сделал еще один глоток воздуха. «Разжал бы Свою руку» - пусть разожмет руку, удерживающую меня, чтобы душа моя вышла, «и оборвал бы» - положил бы наконец предел моим мучениям и моей жизни.
Какое же утешение вы мне предлагаете?
וּתְהִי־עוֹד נֶחָמָתִי וַאֲסַלְּדָה בְחִילָה לֹא יַחְמוֹל כִּי־לֹא כִחַדְתִּי אִמְרֵי קָדוֹשׁ׃ - И было бы это еще моим утешением, и ликовал бы я в муках, хоть Он и не щадит, ибо я не отверг слов Святого.
Говорит ему Иов: разве это утешение? Все твое утешение сводится к тому, что если я приму страдания с любовью, Вс-вышний не умертвит меня тотчас, а даст мне еще и еще страданий. То есть: тебе стоит не умирать быстро, тебе стоит продолжать мучиться. «И содрогнусь в муке, пусть не щадит» - «содрогнусь» (ва-эсальда) от корня со значением ожога (как в выражении «йад соледет бо» - рука отдергивается от жара); ты хочешь, чтобы я отшатнулся и боялся, словно ожога, возроптать на Б-га из страха, что Он не пощадит меня и умертвит. Я же считаю наоборот: если Он сжалится надо мной - пусть умертвит меня, ведь в моих глазах это и есть истинная милость, ибо таково мое желание. «Ибо я не отверг речений Святого» - ты приводишь свои слова от имени пророчества, как ты говорил, будто слово открылось тебе из уст Святого и ангел явился тебе; и я не отрицаю твоих слов, но спрашиваю: неужели в силу этого пророчества я исцелюсь от своей болезни и у меня снова будет добрая жизнь?
В чем сила моя и каков мой конец
מַה־כֹּחִי כִי־אֲיַחֵל וּמַה־קִּצִּי כִּי־אַאֲרִיךְ נַפְשִׁי׃ - В чем сила моя, чтобы мне надеяться, и каков мой конец, чтобы мне длить душу свою?
Здесь Иов обращается к двум вещам, о которых уже говорил: к тяжелой неизлечимой болезни и к телу, основы которого подорваны. «В чем сила моя, чтобы мне надеяться» - неужели ты думаешь, что силы моего тела одолеют болезнь? Ведь мои силы настолько истощены, что я не смог бы справиться даже с легким недугом, ибо тело мое сокрушено и разбито; так как же я справлюсь с такой болезнью? «И каков мой конец, чтобы мне длить душу свою» - крепость тела продлевает жизнь лишь тому, кто не пал жертвой тяжелейшей болезни; но тот, кто поражен по-настоящему тяжким недугом, даже если тело его было здорово, иммунная система в порядке и все органы исправны, тяжесть болезни сокрушает сами основы организма. Разве смогу я продолжать жить дальше, когда болезнь столь тяжка?
אִם־כֹּחַ אֲבָנִים כֹּחִי אִם־בְּשָׂרִי נָחוּשׁ׃ - Разве сила камней - сила моя, разве плоть моя - медь?
Здесь он разъясняет обе стороны. В ответ на «В чем сила моя, чтобы мне надеяться»: разве сила моя - сила камней? Мое тело не из камня, и мне не на что надеяться на выздоровление при столь разрушенном теле. А в ответ на «И каков мой конец, чтобы мне длить душу свою»: «разве плоть моя - медь» - неужели плоть моя из меди и не подвержена тлению? Болезнь настолько тяжела, что даже крепкое тело сломалось бы под ее гнетом - тем более мое тело, в котором вовсе нет крепости.
Почему пророчество пришло к тебе, а не ко мне
הַאִם אֵין עֶזְרָתִי בִי וְתֻשִׁיָּה נִדְּחָה מִמֶּנִּי׃ - Неужели нет мне помощи во мне, и мудрость отстранена от меня?
Ты, Элифаз, утверждаешь, что получил в пророчестве ответ о моих страданиях: будто они лишь временны и ко мне еще вернутся благо, здоровье и долголетие. Если так, то почему это слово было обращено к тебе, а не ко мне? «Неужели нет мне помощи во мне» - разве я не достоин того, чтобы помощь пришла ко мне из Святилища, чтобы сам Вс-вышний открылся мне и успокоил мою тревогу? «И мудрость отстранена от меня» - почему эта мудрость и это пророчество были отринуты и удалены от меня? Если у Творца мира было послание, почему Он не передал его мне напрямую, и зачем Ему нужно было передавать его через тебя?
לַמָּס מֵרֵעֵהוּ חָסֶד וְיִרְאַת שַׁדַּי יַעֲזוֹב׃ - Лишающему ближнего милости, оставившему страх перед Всемогущим.
Если сначала Иов утверждал, что он сам достоин пророчества, то теперь он продолжает и говорит: а ты - человек недобропорядочный, так как же пророчество может прийти к тебе? Ведь ты осыпал меня упреками и высказал против меня жесточайшие слова: «Разве благочестие твое не было твоей надеждой?», и что я несу наказание за свои грехи, и что я говорил неподобающим образом. По Раши объяснение таково: «лама́с» - от слова «удерживать», тот, кто удерживает милость от ближнего и лишает его милосердия; «и страх перед Всемогущим оставит [его]» - этим он показывает, что в нем нет страха Б-жьего. А по Мальбиму: «лама́с» означает не удержание, а сокрушение, растворение («растопляющий», от корня масос), а буква ламед - служебная; «хесед» же здесь подобно арамейскому «хасуда», что означает позор и бесчестие. То есть: тот, кто сокрушает ближнего, повергает его в унижение и позор и лишает мужества, не имеет страха перед Всемогущим. Как же к такому человеку может прийти пророчество? Ведь ты приходишь и заявляешь, будто страдания заслужены мной, и тебе ничего не стоит ранить меня в моем тяжелейшем положении и бросать мне столь жестокие слова. Как же возможно, чтобы к тебе, столь недостойному, пришло пророчество, а ко мне, праведнику, нет?
Переход: разочарование в друзьях
Отсюда и далее Иов переходит к выражению своего глубокого разочарования в друзьях и близких. Вместо того чтобы прийти, поддержать его и укрепить его дух в страшном кризисе, в котором он оказался, они не только не делают этого, но и выискивают в нем изъяны и недостатки, возводя на него напраслину. И в этом отношении Иов был совершенно прав, ведь в конце книги мы увидим, как Всевышний говорит его друзьям, что они были неправы и должны просить у Иова прощения за то, что ложно обвиняли его в тайных грехах, будто он расплачивается за скрытые проступки, и строили подобные расчеты, совершенно не соответствовавшие истине. И здесь Иов изливает свою боль: как могли такие близкие, любящие друзья стать врагами и искать во мне пороки вместо того, чтобы утешить добрым словом и облегчить мои страдания?
Подведем итог: в этой главе Иов отвечает на оба довода Элифаза. В ответ на утверждение, будто его ропот доказывает неискренность его сердца, он просит положить на весы те немногие слова, что сорвались с его уст, против непомерной тяжести его страданий, напомнив, что жалоба возникла лишь после мучений и из самой их глубины; и по этому поводу сказал Рав: «Прах в уста Иова! Разве говорят с Небесами на равных, как с товарищем?». А в ответ на довод, что страдания временны и он непременно поправится, Иов показывает, что оба условия для выздоровления у него отсутствуют: сама болезнь непрестанно нарастает, отравленные стрелы вонзились в него, и каждый день против него выстраивается новая битва, а тело его настолько сломлено, что даже лучшая пища внушает ему отвращение, словно нечистоты. Поэтому он надеется не на исцеление, а лишь на то, чтобы Всевышний соблаговолил сокрушить его и положить конец его мучениям. И наконец, он недоумевает, почему пророчество открылось именно Элифазу, который лишает страждущего друга милосердия и оставляет трепет пред Всемогущим, а не ему самому. Отсюда Иов переходит к горькому плачу о своих друзьях, превратившихся во врагов.