Пятая глава является прямым продолжением слов Элифаза Тейманийца из предыдущей главы. Элифаз заранее предупредил Иова, что говорит не от собственного разумения, а из того, что получил в пророчестве от Всевышнего: «Ко мне слово донеслось украдкой, и ухо мое уловило лишь долю его», «В тревожных мыслях от ночных видений, когда глубокий сон нисходит на людей», «Страх и трепет объяли меня и потрясли все кости мои», «И дух пронесся надо мною, волосы на теле встали дыбом», «Встал он, но лица его я не распознал, образ пред глазами моими; безмолвие - и я слышу голос». И суть ответа, который он получил, гласила: «Разве человек перед Богом прав? Разве перед Создателем чист смертный?» - ведь человек не способен довести все свои дела до совершенства, и за то, что он не восполнил сам, приходят страдания, чтобы искупить вину.
На такое утверждение у Иова сразу же возникает закономерный вопрос: если у Всевышнего есть ответ на этот вопрос, почему Он послал его тебе, а не мне? Ведь это я задаю вопросы, это я мучаюсь и страдаю! Как могут твои слова быть верными, если ответ должен был прийти именно ко мне? И в начале пятой главы Элифаз отвечает ему на это.
(א) קְרָא־נָא הֲיֵשׁ עוֹנֶךָּ וְאֶל־מִי מִקְּדֹשִׁים תִּפְנֶה׃ - Взывай же, есть ли отвечающий тебе? И к кому из святых ты обратишься?
Говорит ему Элифаз: пожалуйста, взывай и молись, чтобы ответ был дан тебе. «Есть ли отвечающий тебе?» - получишь ли ты отклик? «И к кому из святых ты обратишься?» - кто из святых ангелов станет говорить с тобой и откроет тебе что-либо в видении или во сне? Попробуй и убедись сам. А почему я полагаю, что тебе не ответят? Об этом говорит следующий стих.
(ב) כִּי־לֶאֱוִיל יַהֲרָג־כָּעַשׂ וּפֹתֶה תָּמִית קִנְאָה׃ - Ибо глупца убивает гнев, и неразумного умерщвляет зависть.
В этом стихе заложены два смысла. Первый: ты вел себя как неразумный («эвиль»), сомневающийся в Божественном провидении и полагающий, что управление миром отдано на волю небесных созвездий, поэтому ты не достоин того, чтобы слово Всевышнего снизошло на тебя и чтобы тебе открылся ангел. Второй: из самого этого стиха становится ясно, что твой подход ошибочен. Ты утверждаешь, будто у человека нет свободы выбора и он полностью предопределен в своих поступках, однако здесь мы видим иное: «глупца убивает гнев» - именно гнев губит глупца. Не потому, что так было предопределено свыше, а потому, что это прямое следствие его собственного поведения. Человек неуравновешенный, постоянно живущий в стрессе и раздражении, сам укорачивает себе жизнь, избави нас Всевышний, и сегодня это подтверждено даже научными исследованиями. Выходит, что человек свободен в своих действиях и сам расплачивается за них.
«И неразумного умерщвляет зависть»: «поте» - это легкомысленный человек, поддающийся соблазнам и своим влечениям. В таком человеке разгорается зависть к благополучию нечестивых, как сказано: «Не завидуй злодеям» и «не стремись быть с творящими беззаконие». «Не завидуй» означает: не говори «как им хорошо, я тоже хочу жить, как они». А неразумный соблазняется и говорит: как повезло тому богачу, как сладко живется тому злодею, и увлекается за ними, желая стать подобным им.
Мальбим делает точное разграничение: существует разница между понятиями «убийство» («арига») и «смерть» («мита»). Слово «мита» употребляется как в отношении естественной смерти, так и в отношении того, кто пострадал от внешних сил, тогда как «арига» подразумевает гибель от внешней причины: кто-то лишил его жизни, и это слово никогда не применяется к умершему естественной смертью. Поэтому «глупца убивает гнев» («яарог») - гнев поражает глупца в качестве наказания свыше, ведь своими поступками он гневит Творца. В то время как «неразумного умерщвляет зависть» («тамит») - зависть сводит легкомысленного в могилу естественным путем: «гниль для костей - зависть», она разъедает человека изнутри и губит его организм физически.
Согласно Мальбиму, «эвиль» (глупец) - это человек, которого одолевают сомнения в вере. Здесь уместно подчеркнуть один фундаментальный принцип: царь Шломо много говорит об «эвиль», «ксиль» (неразумном), «шоте» (глупом) и «поти» (простаке). Некоторые ошибочно думают, будто речь идет о людях недалеких умом, и недоумевают: мало того, что Всевышний не наделил их мудростью, так еще и Шломо порицает их? Но это совсем не так. Шломо говорит о человеке, который по образованию мог бы быть профессором, а по силе мысли - настоящим гением, но в своем поведении он остается глупцом и безумцем. Он живет минутой, гонится за сиюминутными удовольствиями и вовсе не думает о будущем.
К чему это подобно? Человек тяжело болен диабетом, избави Б-г, и вы видите, как он сидит перед столом, уставленным сладостями, поглощает взбитые сливки и всевозможные десерты с высоким содержанием сахара. Что вы скажете о нем? Безумец! Ведь он не думает даже на десять минут вперед, а ведь через десять минут сюда уже приедет скорая помощь с сиренами. И если вам возразят: «Но ведь он профессор!» - какая польза от его профессорского звания, если в повседневном поведении он поступает как глупец? У него есть познания, отличная память, блестящий ум, но в жизни он - «эвиль». Поэтому, хотя Иов и был человеком в высшей степени мудрым, Элифаз называет его здесь «эвиль»: его глупость выразилась в сомнениях в Б-жественном провидении, а потому он недостоин того, чтобы перед ним предстал ангел Всевышнего.
(ג) אֲנִי־רָאִיתִי אֱוִיל מַשְׁרִישׁ וָאֶקּוֹב נָוֵהוּ פִתְאֹם׃ (ד) יִרְחֲקוּ בָנָיו מִיֶּשַׁע וְיִדַּכְּאוּ בַשַּׁעַר וְאֵין מַצִּיל׃ - (3) Видел я, как глупец пускает корни, и тотчас проклял обитель его. (4) Далеки будут сыновья его от спасения, и сокрушены будут у ворот, и некому спасти.
Здесь Элифаз опровергает утверждения звездочетов, астрологов. Их позиция такова: усилия человека ничего не решают, все предопределено расположением звезд. Каково же их доказательство? Порой человек богатеет в один день: он не трудился, не утомлял себя, не прилагал усилий - и вдруг все само упало ему в руки. А другой делает все возможное, чтобы разбогатеть, и ничего не добивается. Выходит, судьба («мазаль») решает, а не старания: судьба разоряет, и судьба обогащает. Ведь иначе как объяснить, что один старался всю жизнь и остался ни с чем, а на бездельника и ленивца, и пальцем не пошевелившего, вдруг свалились миллионы? Из этого они делают вывод, что все решено небесным воинством, звездами и созвездиями, и дела человеческие ничего в мире не меняют, как будто нет у человека свободы выбора. Так утверждал Иов.
Ответил ему Элифаз: «Видел я, как глупец пускает корни» - да, я видел глупца, который преуспевает без труда и забот, внезапно пускает корни, и удача улыбается ему. Однако «и тотчас проклял обитель его» - не обольщайся этим, ведь его богатство преходяще, и корни, которые он пустил, недолговечны. Это подобно тому, как после первого дождя тотчас пробивается сорная трава, но под первым же солнцем она увядает. Дерево же не вырастает после первого дождя - оно растет долгие годы, но и под палящим солнцем простоит века. Трава же за один день взошла и за ночь сгинула. Это учит нас тому, что доставшееся быстро и легко недолговечно.
«И тотчас проклял (ва-эков) обитель его» - выражение проклятия: я увидел, что жилище его стало проклятым, и наказание, гибель постигли его внезапно. И как следствие, «далеки будут сыновья его от спасения» - богатство не удержится в руках его детей. «И сокрушены будут у ворот, и некому спасти» - даже если они придут к судебным вратам в поисках справедливости против притеснителей, не найдется ни избавителя, ни защитника их прав. Их богатство пришло в один миг, не по праву и без труда, точно так же в один миг оно и пропадет без всяких усилий извне, а дети останутся ни с чем.
(ה) אֲשֶׁר קְצִירוֹ רָעֵב יֹאכֵל וְאֶל־מִצִּנִּים יִקָּחֵהוּ וְשָׁאַף צַמִּים חֵילָם׃ - (5) Чью жатву съедает голодный, и из терний забирает ее, и жаждущие поглотят достояние их.
Я видел и обратное, говорит Элифаз. «Чью жатву съедает голодный» - человека, который трудится и ест свой урожай, когда голоден: ему нечего есть до самой поры жатвы, и лишь тогда он пожинает то, ради чего трудился своими руками. «И из терний забирает ее» - слово «циним» означает колючки, тернии: он старательно отделяет зерно от примешавшихся к нему сорняков, тяжело работает за каждое зернышко, богатство не упало на него с неба, в поте лица своего он ест хлеб. «И жаждущие поглотят достояние их» - слово «цамим» связано со словом «коса» (сплетенное, соединенное воедино): этот человек, питающийся плодами своего труда, поглощает и вбирает в себя достояние и силу тех, кто пустил корни слишком быстро. Состояние тех, кто внезапно разбогател, не держится долго, тогда как тот, кто последовательно и неторопливо трудится, добивается истинного успеха и забирает себе их богатство. Богатство глупца не удержалось в его руках, но сохранилось в итоге для того, кто упорно трудился и живет плодами своих рук.
(ו) כִּי לֹא־יֵצֵא מֵעָפָר אָוֶן וּמֵאֲדָמָה לֹא־יִצְמַח עָמָל׃ - (6) Ибо не из праха выходит беда, и не из земли произрастает злосчастье.
Человек, который внезапно пускает корни, нажил свое богатство неправдой, не по закону. Элифаз говорит ему: зло и кривда не выходят из праха и земли. То, что произрастает из земли и праха, это справедливость и честность: приобретай богатство по праву, сей по закону, и тогда все прекрасно взрастет. Но беззаконие не растет и не приносит плодов. И слово «амаль» здесь означает ложь, как в выражении «котвей амаль» - авторы лживых наветов. Слова лжи не растут из земли, они не возникают вдруг сами по себе, а если ты увидел, что они взошли, знай, что они быстро увянут.
(ז) כִּי־אָדָם לְעָמָל יוּלָּד וּבְנֵי־רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף׃ - Ибо человек рожден для труда, и сыны пламени высоко взлетают.
Человек рожден, чтобы трудиться в поте лица своего, и именно путем труда он должен добывать свой хлеб. А тот, кто наживает богатство нечестно, без труда и усилий собственных рук, не сохранит его для своих детей, и им от него ничего не останется. Суть вещей такова: главный успех человека зависит от его собственных усилий (иштадлута), от его труда и работы рук, а вовсе не предопределен звездами и ангелами, как утверждаешь ты. «И сыны пламени высоко взлетают» - «сыны пламени» (бней решеф) это звезды, испускающие свое сияние и свет; они парят в вышине и не вмешиваются в происходящее здесь, внизу.
И не следует ошибаться: он вовсе не имеет в виду, что все зависит исключительно от человеческих усилий, ведь, несомненно, необходима помощь Небес (сиятa ди-шмая). Его цель - сказать, что человек обязан прикладывать усилия (делать иштадлут), а не полагать, как думал Иов, будто все предопределено расположением светил, будто у человека нет свободы воли и он не волен выбирать свои поступки, и потому нет места награде и наказанию, доказательством чему служило: «Вот, я был праведником и был наказан». Элифаз возражает ему: ты заблуждаешься. Человек обладает свободой выбора, в его власти действовать или бездействовать, и он обязан выбирать добрые дела и отдаляться от дурных, и воздастся ему по делам его. А если ты видишь кого-то, кто внезапно и быстро разбогател, знай, что это богатство ненадолго; подлинное, долговечное богатство - это то, к которому приходят постепенно, посредством честного труда и усилий.
(ח) אוּלָם אֲנִי אֶדְרֹשׁ אֶל־אֵל וְאֶל־אֱלֹהִים אָשִׂים דִּבְרָתִי׃ - Но я обратился бы к Б-гу и Всесильному вверил бы дело мое.
К слову, некоторые спрашивают: где в Танахе встречаются две буквы, повторяющиеся подряд четыре раза? Именно в этом стихе: «Улам ани эдрош эль-Эль вэ-эль Элоким» - сочетание букв алеф-ламед повторяется здесь четыре раза подряд.
И по сути дела: опровергнув слова Иова и установив, что судьбу определяет не расположение созвездий и не звезды влияют на происходящее, но человеку дана свобода выбора действовать или воздерживаться, и его усилия приносят плоды, Элифаз переходит к разрешению сложного вопроса. Порой мы видим, что человек словно не властен над своим выбором: он сделал абсолютно все, что требовалось, но не только не достиг цели, а наоборот - именно эти действия привели к результату, прямо противоположному задуманному. Казалось бы, это довод в пользу позиции Иова: если я могу вложить все силы, а получить обратный результат, значит, все изначально решено свыше, а по мнению Иова - предопределено небесными светилами и звездами.
На это Элифаз отвечает: не делай из этого вывод, будто поступки человека зависят от звезд. Знай, что есть особые ситуации, когда свободный выбор человека отменяется и происходящее становится неизбежным, и это - прямое Б-жественное провидение (ашгаха). В этом и смысл слов «я обратился бы к Б-гу»: лишь в силу высшего Провидения свобода выбора человека порой упраздняется. «И Всесильному вверил бы дело мое (диврати)»: «диврати» означает мое ведение дел - даже когда я приложил все усилия, а результат оказался противоположным, я отношу это к воле Всевышнего, а не к влиянию созвездий. Временами Б-г вмешивается в свободу выбора, но это вовсе не доказывает, что судьбу вершат небесные тела и что все предопределено астрологически.
(ט) עֹשֶׂה גְדֹלוֹת וְאֵין חֵקֶר נִפְלָאוֹת עַד־אֵין מִסְפָּר׃ - Творящему великое и непостижимое, чудеса без числа.
И доказательство тому: вглядись в природу, и ты увидишь великие и грандиозные чудеса, заложенные еще с шести дней творения, «чудеса без числа». Все явления, которые мы наблюдаем в природе, способен совершить лишь Тот, Кто бесконечен - Кто ничем не ограничен и не имеет предела. Ограниченный человек не способен сотворить такие чудеса, какие Всевышний являет в мироздании, а на перечисление природных чудес не хватило бы и вечности. И далее Элифаз приводит два доказательства: одно - из общего управления миром (анhага клалит), а другое - из управления частного (анhага пратит).
(י) הַנֹּתֵן מָטָר עַל־פְּנֵי־אָרֶץ וְשֹׁלֵחַ מַיִם עַל־פְּנֵי חוּצוֹת׃ - Дающий дождь на лицо земли и посылающий воды на открытые пространства.
Нет никакого сомнения в том, что существует высший надзор и общее управление Творца миром, а не как по твоему мнению, будто небесный порядок правит всем. Есть места, которые пьют воду от небесного дождя, и Всевышний питает их дождями - у такой страны, как Великобритания, нет проблем с дождем, ее проблема - солнце: весь день облака и ливни. С другой стороны, есть засушливые места, где дожди не могут идти, потому что земля не поднимает испарений, а раз нет испарений, то нет и дождя. Что делает с ними Всевышний? «И посылающий воды на открытые пространства». Египет питается от Нила: нет у вас дождя - Я посылаю вам реку. Так же и в Африке: странам, которые сами по себе засушливы, Всевышний посылает воду иным путем - через подземные источники или таяние снегов в далеких краях. Эти реки текут и по сей день, не пересыхая. В этом и проявляется целенаправленное общее управление: сухие места получают воду другим путем.
(יא) לָשׂוּם שְׁפָלִים לְמָרוֹם וְקֹדְרִים שָׂגְבוּ יֶשַׁע׃ - Чтобы вознести низких на высоту, и чтобы томящиеся от зноя обрели спасение.
Дождь и реки предназначены для двух целей. Первая: «Чтобы вознести низких на высоту» - «низкие» здесь - это деревья и растения, которые начинаются в низком месте у земли и растут ввысь, а дождь и орошение возвышают их. И вторая: «И чтобы томящиеся от зноя обрели спасение» - слово «кодрим» родственно понятию жара и зноя, подобно «шатрам Кейдара», стоящим под палящим солнцем. Томящиеся от жара - это тела животных, которых целый день печет солнце, и дождь для них - спасение, убежище и избавление. Таким образом, здесь видно общее провидение надо всем миром. Теперь перейдем к индивидуальному провидению.
(יב) מֵפֵר מַחְשְׁבוֹת עֲרוּמִים וְלֹא־תַעֲשֶׂנָה יְדֵיהֶם תּוּשִׁיָּה׃ - Разрушающий замыслы хитрецов, так что руки их не достигают успеха.
Слово «арумим» здесь пишется с буквой мем без дагеша, и есть разница между «арумим» и «аруммим». «Аруммим» с дагешем в букве мем означает «нагие, без одежды», поэтому в утренних благословениях следует произносить точно: «Одевающий нагих» («мальбиш аруммим») с дагешем в мем. Ведь если сказать без дагеша, получится, что речь идет о хитрецах. А в нашем стихе имеются в виду именно коварные люди, комбинаторы, интриганы и манипуляторы, замышляющие хитроумные планы, как причинить зло людям. Всевышний разрушает их замыслы, «так что руки их не достигают успеха» - чтобы их действия не увенчались успехом и не принесли никаких плодов.
Где мы это видели? На примере Ахитофеля. Ахитофель был исключительно умен и проницателен, настолько, что совет, который давал Ахитофель, приравнивался к вопрошанию слова Б-жьего - удивительно сказать такое, но именно так свидетельствует о нем Писание. И тем не менее, когда он посоветовал убить Давида немедленно, Авшалом не принял его совет, а послушал совет Хушая а-Арки. Хушай а-Арки был верным другом Давида в стане врага; он пришел к Авшалому и посоветовал: «Не выступай сейчас, подожди, собери все войско и напади огромными силами». Ахитофель же говорил: «Застигни его врасплох прямо сейчас, этой же ночью». И как только его совет был отвергнут, Ахитофель сразу понял, что дело кончено и их ждет гибель, пошел и удавился. «Так да погибнут все враги Твои, Г-споди!»
А кто привел к крушению совета Ахитофеля? Сам Всевышний. Ведь Давид молился: «Молю, Г-споди, расстрой же совет Ахитофеля». И это великое чудо - Давиду понадобилась отдельная молитва именно об этом! Это признак того, что расчет Ахитофеля был настолько верным, что одного лишь факта, что Давид был невинно преследуемым, было недостаточно, чтобы Всевышний разрушил этот замысел; требовалось просить об этом особо. Его совет был беспроигрышным ходом, и когда Давид узнал, что Ахитофель перешел к Авшалому, он сильно встревожился. Но Всевышний расстроил его совет: «Разрушающий замыслы хитрецов, так что руки их не достигают успеха» - ничего у них не вышло.
(יג) לֹכֵד חֲכָמִים בְּעָרְמָם וַעֲצַת נִפְתָּלִים נִמְהָרָה׃ - Уловляющий мудрецов их же лукавством, и совет коварных оказывается поспешным.
Порой мудрецы замышляют козни и хитрость, чтобы причинить кому-то зло, а Всевышний не расстраивает их замысел. Напротив, Он словно говорит злоумышленнику: пожалуйста, действуй, пусть твой замысел увенчается успехом, но успех этот обернется против тебя же, как бумеранг. План увенчается успехом, и лишь на самом последнем этапе он обрушится на тебя самого.
Первый пример - братья Йосефа. Каков был их план? «Ты возносишься над нами? Хочешь царствовать и видишь себя властвующим над нами? Мы поставим тебя в такое положение, из которого ты никогда не сможешь стать царем». А какое положение бесповоротно? Рабство. Раб не может взойти на царский престол. Но если бы они не продали его в рабство и не низвели в Египет, достиг бы Йосеф царской власти? Разве возможно, чтобы царь Египта отправил послание Яакову: «Я слышал, у тебя есть способный сын по имени Йосеф, пришли его ко мне, я хочу сделать его правителем»? Такого шанса не было вовсе. Выходит, те самые ухищрения, которые они предприняли, чтобы он не царствовал, - именно они и привели его к царской власти, «а Б-г обратил это во благо».
То же самое и с фараоном, издавшим указ: «Всякого новорожденного сына бросайте в реку», чтобы избавиться от Моше. И к чему это привело? К тому, что ты сам вырастишь Моше в своем доме! Какова была вероятность того, что Моше вырастет во дворце фараона и обучится царскому искусству? Ни малейшей. Твой собственный указ заставил его мать прятать младенца, а в конце концов, когда прятать его стало негде - ведь ищейки фараона врывались во все дома и караулили повсюду, - она положила его в реку, и дочь фараона увидела его и усыновила. «Твой хлеб он будет есть, за твоим столом сидеть, из твоей чаши пить» - и тебя же низвергнет. А кто стал причиной этого? Ты сам.
Так же и с Аманом. Кто возвел Эстер на царство? Ахашверош, действуя по плану самого Амана! Аман ратовал за казнь Вашти, ведь у него была дочь, и он думал: если моя дочь войдет во дворец, мое положение обеспечено. Поэтому он выскочил вперед всех - «И сказал Мемухан» (а простолюдин всегда лезет вперед), - и тут же посоветовал расправиться с Вашти. И ее казнили. А кого взяли на ее место? Эстер, которая и уничтожит его. Точно так же и с деревом высотой в пятьдесят локтей, которое он приготовил («ашер hехин ло»): по простому смыслу - приготовил для Мордехая, но наши мудрецы говорят: «приготовил для себя». В этом и состоит суть слов «уловляет мудрецов их же лукавством»: замысел удается, но по принципу «яму рыл и выкопал ее, и упал в яму, которую сам же приготовил», - в ту яму, которую ты приготовил, ты сам и рухнешь.
«И замысел коварных опрометчив (буквально: потороплен)» - здесь Всевышний торопит их совет, а не расстраивает его. Ведь когда человек замышляет злое, коварный замысел, и воля Всевышнего такова, чтобы «руки их не совершили задуманного», Всевышний отменяет этот замысел. Но когда само действие должно обернуться во благо, напротив: Всевышний словно ускоряет исполнение твоего замысла, дает тебе силы и стимул сделать все как можно быстрее, ведь в конечном итоге именно это тебя и поразит. Строй скорее свое дерево - ведь оно приготовлено для тебя!
(יד) יוֹמָם יְפַגְּשׁוּ־חֹשֶׁךְ וְכַלַּיְלָה יְמַשְׁשׁוּ בַצָּהֳרָיִם׃ - «Днем встречают они тьму, и в полдень ощупью ходят, как ночью».
Этот стих объединяет оба упомянутых аспекта. «Днем встречают они тьму» - соответствует выражению «расстраивает замыслы коварных»: перед их глазами ясный день, у них великолепный совет, и вдруг Всевышний поражает их тьмой, и замысел не осуществляется. Так было с Ахитофелем: у него был верный план, как убить Давида, но внезапно сгустилась тьма, и Авшалом отверг его совет.
«И в полдень ощупью ходят, как ночью» - соответствует выражению «уловляет мудрецов их же лукавством», когда Всевышний дает их замыслу осуществиться и именно этим наносит им вред. Стоит полдень, вокруг светло, то есть твой совет сияет и работает: ты хотел дерево - дерево стоит; хотел низвергнуть - низверг; хотели продать в рабство - продали; хотел топить мальчиков - топил. И все же ты блуждаешь ощупью средь бела дня, словно ночью, ибо этот совет обернулся против тебя. Свет светит для всех, но для тебя он стал личной тьмой, ведь этот самый свет несет тебе гибель: замысел исполнился - и ударил по тебе же.
(טו) וַיֹּשַׁע מֵחֶרֶב מִפִּיהֶם וּמִיַּד חָזָק אֶבְיוֹן׃ - «И спасает Он бедного от меча из уст их и от руки сильного».
Возникает вопрос: почему Всевышний вмешивается Своим частным Провидением в свободу выбора и не дает миру идти заведенным порядком? Ведь я, Элифаз, вновь и вновь подчеркиваю, что человеку дарована свободная воля, и все зависит от его собственных усилий - насколько он приблизится к Б-гу, сколько сделает сам. Как же это согласуется с моими же словами о том, что порой Всевышний влияет на выбор человека и вмешивается в него?
Ответ таков: иначе нельзя. Если бы Всевышний предоставил миру идти исключительно естественным путем, сильные и тираны властвовали бы над миром и отравляли бы жизнь всем вокруг, так что здесь не осталось бы никого, кроме злодеев. Ведь бедняк всегда был бы попираем их ногами, богач поглощал бы нищего, а злодей - праведника, прямо как в море: плывет кит с разинутой пастью, и все, что попадает внутрь, уже не выходит, рыбы заплывают ему в глотку и гибнут. Без Божественного присмотра воцарился бы хаос, тоху ва-воху: злодейство злодея непрестанно росло бы и усиливалось, и он творил бы все, что ему заблагорассудится. Поэтому Всевышний словно говорит: порой Я вмешиваюсь в свободу выбора, порой расстраиваю замыслы нечестивцев, а порой даю их замыслу сбыться, чтобы он обратился против них же самих и им же навредил.
И в этом смысл слов: «И спасает от меча из уст их» - порой меч оказывается буквальным оружием, а порой это меч, исходящий «из уст их», то есть язык зла, клевета и наветы. «И из руки сильного - нищего»: Всевышний спасает обездоленного из рук могущественного угнетателя.
(טז) וַתְּהִי לַדַּל תִּקְוָה וְעֹלָתָה קָפְצָה פִּיהָ׃ - «И стала для бедного надежда, а нечестие затворило уста свои».
Это выражение знакомо нам по молитвам Рош а-Шана, из порядка «Кдуши»: «И всякое нечестие затворит свои уста». И поясняет Раши: «олата» (нечестие, беззаконие) - это корень со значением навета, кривды и злодейства, когда неправедные ищут предлоги для клеветы и притеснений.
Если бы человеческие старания достигали цели абсолютно во всем, а свобода выбора была таковой, что Всевышний вовсе не вмешивался бы в ход событий, у неимущего не осталось бы никакой надежды. Ведь он слаб, за ним никто не стоит, и у него нет средств, чтобы защитить себя. Злодеи и тираны, чья единственная цель - уничтожать слабых и грабить их добро, вкладывают в это бесконечные силы; и если бы все решала лишь человеческая воля, слабый неминуемо погибал бы, а мир обратился в руины. Что же сделал Святой, благословен Он? Несмотря на обилие злодеев в мире, Он дал возможность существовать и бедняку, чтобы тот не пал перед злодеем, и Он избавляет их от зла. И благодаря этому «нечестие затворило уста свои» - нечестивцы видят, что свыше есть Надзирающий, и злодей вынужден умолкнуть, понимая, что его власть и успехи отнюдь не безграничны.
Приведем притчу: если бы рэкетиры и главари преступного мира могли действовать абсолютно беспрепятственно, во всю мощь своего криминального потенциала, ни один человек не смог бы от них спастись. Однако проявление Божественного провидения в том и состоит, что Всевышний не отдает в руки злодея всю мыслимую силу; Он словно вмешивается в порядок творения и в человеческий выбор, не позволяя злодею совершать то, чего Сам Творец не желает попустить, дабы и у бедного была надежда.
Положение «эвьона» хуже, чем «даля». «Даль» - это тот, кто обеднел, лишившись части своего достояния; слово «даль» связано со значением скудости или малости. Он обеднел, но у него все еще что-то осталось. А вот слово «эвьон» (крайне нищий) восходит к корню «таава» (страстное желание, вожделение) - он жаждет буквально всего, как в выражении «если не захочет (ло тове) женщина». Спроси его: «Хочешь это?» - он возьмет. «Хочешь кусок хлеба?» - он возьмет. Он остро нуждается во всем, и его положение гораздо более бедственно. Поэтому Мальбим точно подмечает структуру стихов: сперва в 15-м стихе говорится о спасении «эвьона» - «и из руки сильного - нищего», а затем в 16-м стихе следует вывод: «И стала для бедного надежда». Ведь если Всевышний спасает даже совершенно отчаявшегося нищего («эвьон»), то тем более у просто бедного («даль»), чье положение само по себе легче, непременно будет надежда.