В четвертой главе мы начинаем знакомиться с ответами, которые дают Ийову его друзья. В предыдущей главе мы видели, как Ийов проклинал свой день - день зачатия и день рождения - и поняли его позицию: все происходящее в этом мире исходит от небесных сфер, от звездного порядка, которому Всевышний как будто передал управление миром. А значит, согласно этой концепции, расположение звезд не делает различий между праведником и грешником, и именно поэтому «я так страдаю». Более того, Ийов полагал, что человек предопределен в своих поступках: его действия не зависят от свободы воли, но ему словно изначально суждено быть праведником или грешником, а раз так, то нет ни награды, ни наказания за праведность или злодейство.
וַיַּעַן אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וַיֹּאמַר׃ - И отвечал Элифаз Тейманитянин, и сказал:
По нашему обыкновению, сначала изложим позицию говорящего в общих чертах, а затем посмотрим, как она выражена в стихах. Взгляд Элифаза совпадает с подходом Торы: у человека есть свобода выбора, и влияние звезд не способно определять то, что зависит от свободной воли человека. То, что человек должен выбирать сам, зависит исключительно от него самого - делать или воздерживаться, добро или зло, заповедь или грех. Звезды не властны над земным миром («и сыны пламени устремляются ввысь») - они не определяют моральную реальность и не создают ее в нашем мире.
Пример тому: гнев и вожделение убивают глупца. Почему? Потому что он сам выбрал для себя жизнь в гневе, выбрал жизнь, подчиненную страстям, решил не бороться со своими желаниями и не преодолевать базовые, животные наклонности, с которыми родился. Человек рожден для труда, и чрезмерное усердие бесплодно, а излишние старания тщетны, но тем не менее прикладывать усилия (иштадлут) необходимо, и для достижения успеха человек обязан делать свое дело. Об этом Элифаз также ясно скажет нам, чтобы мы не заблуждались.
Мусульманское представление, как мы уже неоднократно упоминали, заключается в том, что у человека нет свободы выбора и все предопределено Свыше - «все от Аллаха». Еврейский же подход утверждает, что человек наделен свободой воли и может сам решать, быть ему добрым или злым. Есть два пути, «и выбери жизнь»: Тора советует человеку избирать добро, ради чего? Чтобы было тебе хорошо. А если выберешь дурное, получишь зло, «мечом будете истреблены», тогда как «если захотите и послушаетесь, то лучшее от земли будете есть». Таково еврейское мировоззрение: большая часть дел человека зависит от его собственных поступков - и успех, и благословение, и изобилие.
Если ты порой видишь, что человек достигает стремительного успеха без всяких вложений и труда, знай, говорит Элифаз: это обманчивый успех, который чаще всего недолговечен. Ярче всего это видно на примере победителей лотерей: их звезда всходит на два-три года, они получают огромные деньги, а затем теряют все из-за дурных обстоятельств или неудачных вложений, так что ничего не остается. Но постепенный успех, когда человек вкушает плоды трудов своих рук и который является результатом необходимых усилий (хотя сам успех не всегда пропорционален величине усердия, но усилия необходимы), - это успех, который приносит плоды и ведет к долгосрочным положительным результатам.
Элифаз обращается и к постоянному страху, который испытывал Ийов. Мы говорили об этом в прошлой главе: «Ибо ужас, которого я ужасался, постиг меня» - я постоянно боялся, что со мной случится несчастье, «и то, чего я страшился, пришло ко мне», и в итоге это сбылось. Ийов хотел доказать этим, что все предопределено расположением звезд: вот доказательство, небесные сферы уготовили мне бедствие и запечатлели это предчувствие в моей душе, поэтому еще до того, как все произошло, я уже ощущал страх, будто это было пророчеством о надвигающейся беде. Но приходит Элифаз и говорит ему: ты заблуждаешься. Твой страх проистекает из твоих грехов. По твоим поступкам тебе должно было выпасть благо или зло - значит, за тобой есть грехи, и именно из-за них ты страдаешь.
Элифаз объясняет ему еще одну вещь, о которой говорит и автор книги «Сефер ха-Икарим»: невозможно, чтобы абсолютно все поступки человека были предопределены свыше и чтобы человек был вынужден во всем, что делает. Это ясно каждому из нас, это простая логика: я ощущаю свободу выбора. Я чувствую, что могу прямо сейчас решить, есть мне или нет, молиться или нет, учиться или нет. Каждый из нас самым естественным образом чувствует: если захочу - сделаю, а если не захочу - не стану делать, и никто не ощущает, что его кто-то к чему-то принуждает.
С другой стороны, нельзя доводить это до крайности и утверждать, будто все целиком в наших руках. Ведь сколько раз бывает, что человек выбирает что-то и стремится к этому, но ничего не выходит. Я хочу многого, но оно не сбывается. Я прикладываю множество усилий (иштадлут), и если бы все зависело только от моего выбора, я бы давно уже все получил. Почему же не получил? Видимо, потому, что есть вещи, записанные Свыше, и мне не положено этого получить, а раз не положено - мне суждено остаться ни с чем. Вот перед нами парадокс: с одной стороны, есть свободный выбор и все зависит от твоих поступков, а с другой - даже если ты сделаешь все возможное, вовсе не обязательно получишь желаемое. Так в чьих же руках поводья: в моих или нет?
И этот парадокс становится еще очевиднее, когда мы видим, что порой чрезмерные человеческие усилия приводят к диаметрально противоположному результату. Простейший пример, с которым мы скоро встретимся в недельных главах, - братья Йосефа. Они приложили все силы, чтобы унизить Йосефа, лишить его величия и достоинства, дойдя до того, что продали его в рабство - на самый низший уровень, откуда уже не поднимаются. В те времена раб не мог выйти на свободу, и тем более раб, попавший в Египет. Но к чему в итоге привели все их попытки погубить Йосефа? К тому, что он возвысился и воцарился над всем Египтом! Если бы Йосеф остался в доме отца и продолжал учить тему «эгла аруфа», разве стал бы он правителем Египта? Никаких шансов! Получается, что именно эти отчаянные усилия братьев и привели к обратному, вознеся Йосефа на вершину. Отсюда мы видим, что нельзя уповать исключительно на усилия: человек может стараться и желать одного, а с Небес произойдет прямо противоположное.
Однако, говорит Элифаз, человеческие действия делятся на категории. Есть действия, целиком зависящие от выбора, - те, в которых человек преуспеет, если приложит усилия, и потерпит неудачу, если не станет стараться; за них он получает награду, если сделал, и наказание, если уклонился. Это как раз то, о чем Мальбим пишет: область, за которую человека хвалят или порицают. Мы ведь не осуждаем того, кто родился инвалидом или с ограниченными возможностями, не виним человека за врожденные внешние изъяны. Но физически здоровый человек, способный на все, который просто ленится, заслуживает порицания: у тебя есть возможности, почему же ты бездействуешь? Это верный признак сферы, полностью отданной человеку: все, за что при должном исполнении хвалят, а при упущении порицают, находится исключительно в твоих руках.
С другой стороны, есть вещи абсолютной необходимости, которые вообще от нас не зависят: это чистый Высший промысел (ашгаха эльона). То, что определил Всевышний, Он непременно доведет до конца, как это произошло с возвышением Йосефа.
И есть вещи составные, зависящие как от твоих усилий, так и от Высшего промысла. Например, человек копал землю и нашел клад. К какой категории это относится? Верно и то, и другое. Здесь есть элемент усилий: если бы я вовсе не копал, то так и остался бы нищим на всю жизнь. Но с другой стороны, сколько людей копали и ничего не нашли? И почему с Небес устроили так, что именно в этом месте я наткнулся на клад? Значит, свыше было предопределено, чтобы я его нашел. Это и есть составное действие, где соединились человеческие усилия и личный Б-жественный промысел (ашгаха пратит).
И главная мысль: как действия предопределенные, так и составные - все они проистекают исключительно из воли Всевышнего. Не думай, будто предопределение или сочетание предопределения с твоими усилиями связано с влиянием звезд или расположением светил (маарахот). Всюду, где есть вмешательство Свыше, действует только Высший промысел. Именно это Элифаз хочет донести до Иова: нет никакого слепого рока, никакого влияния созвездий или гороскопов. Единственная сила, которая влияет и вершит все, - воля Творца. Есть вещи, полностью отданные твоему выбору, и есть вещи, подвластные промыслу Всевышнего, и этот промысел исходит прямо от Него, а не от звезд, небесных сфер или чего-то еще.
В подтверждение этого он приводит несколько доказательств того, что Всевышний управляет миром: от ниспослания дождей, которые дарует Святой, благословен Он, до спасения бедняка из рук того, кто сильнее его. По законам природы бедный человек не мог бы спастись от богача и деспота: тот сильнее, могущественнее или обладает властью, - и тем не менее, если Всевышний желает твоего спасения, ты спасешься от него. Отсюда ясно видно, что существует частный промысел (ашгаха пратит), и Святой, благословен Он, непрестанно присматривает за всеми творениями.
Иногда случается, что зло постигает человека по Провидению Свыше: Всевышний наводит на человека беду, чтобы спасти его от еще большего несчастья. Человек должен был лететь за границу, по дороге сломал ногу, попал в больницу и опоздал на самолет - и тут ему сообщают, что рейс, на который он должен был сесть, разбился. Когда он сломал ногу, он проклинал свой день, а узнав о падении самолета, возблагодарил Творца за то, что всего лишь сломал ногу, а не утонул в пучине океана. Как сказано в Мидраше: "К моему благу сломала ногу моя корова" - ведь благодаря тому, что корова сломала ногу, хозяин нашел клад. Иногда зло, ниспосланное Провидением, имеет целью благо.
И есть совершенное Провидение над праведниками, говорит Элифаз, простирающееся на каждую деталь их поступков, и Святой, благословен Он, хранит их, чтобы ничто дурное их не коснулось. И все свершается по Его Промыслу, включая детей, жизнь и пропитание. Гемара говорит, что дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, а от мазаля, судьбы, - но и это определяется Провидением, а не просто расположением созвездий, ведь абсолютно все исходит от Него, благословен Он.
И доказательство тому - природа дождя: дождь выпадает даже в таких землях, где по причине их сухости, казалось бы, дождей быть не должно, но Святой, благословен Он, заботится о том, чтобы там периодически шли дожди, или дает им реки, орошающие землю. И это видно как на макроуровне, так и на микроуровне, в судьбе отдельного человека: порой человек строит определенные планы, а с Небес их опрокидывают так, что они не сбываются. Как Аман, строивший множество замыслов, венцом которых должно было стать повешение Мордехая на дереве высотой в пятьдесят локтей, - но Всевышний расстроил замыслы хитрецов, и тем, кто в итоге вздернут на дерево и вознесся слишком высоко, оказался сам Аман.
Исходя из этого, Элифаз отвечает Иову на его утверждение: "Я ведь праведник, так почему же я страдаю?" Знай, что страдания праведника часто обращаются ему во благо, дабы уберечь его от еще большего зла. Однако весь этот ответ построен на философии, то есть на человеческом разуме и логических доводах, а такой ответ неизбежно уязвим: твой разум утверждает одно, а мой разум - противоположное; твоя логика говорит так, а моя логика - иначе.
Поэтому у нас есть закон: не наказывают по логическому выводу (ми-дин), не карают на основании умозаключения каль ва-хомер ("от меньшего к большему"). Казалось бы, логика обязывает: если за меньший проступок бьют, тем более следует бить того, чей грех тяжелее! Но почему не приговаривают к смерти на основании каль ва-хомер? Потому что логический вывод можно оспорить и опровергнуть (пирха) - ведь это лишь умозрительное рассуждение. Казнишь человека на основе логического вывода, а завтра придет другой мудрец и приведет обратный довод - и что тогда делать, воскрешать его? Человек уже мертв. Выходит, у Элифаза здесь возникает трудность: его аргументы рациональны, а с рациональными доводами всегда можно спорить.
Поэтому Элифаз говорит: помимо этого у меня есть ответ Б-жественный и духовный, исходящий не от моего разума, а от Высшего Разума, - ответ, полученный мною через пророчество, и против него у тебя не может быть спора. Ответ, открывшийся мне в ночных видениях.
וְאֵלַי דָּבָר יְגֻנָּב וַתִּקַּח אׇזְנִי שֵׁמֶץ מֶנְהוּ׃ בִּשְׂעִפִּים מֵחֶזְיֹנוֹת לָיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל־אֲנָשִׁים׃ - "И ко мне украдкой донеслось слово, и ухо мое уловило лишь отзвук его. В тревожных раздумьях от ночных видений, когда глубокий сон нисходит на людей..."
Суть этого ответа: когда праведник согрешает, Всевышний наказывает его; и если праведник наказан, знай, что это следствие греха. Не бывает такого, чтобы праведник был наказан без предшествующего греха, за который полагается наказание. И пусть на первый взгляд ты спросишь: какой грех? Ведь он совершенный, общепризнанный праведник! Но все же нет человека, который мог бы сказать: "Я очистил свое сердце", нет человека, в котором не было бы греха и вины. Лишь четверо умерли только из-за яда змея (бе-этйо шель нахаш), то есть были совершенно чисты от всякого проступка, во всех же остальных есть грех и вина; даже величайшие праведники не свободны от какого-то изъяна.
הַאֱנוֹשׁ מֵאֱלוֹהַּ יִצְדָּק אִם מֵעֹשֵׂהוּ יִטְהַר־גָּבֶר׃ - "Разве смертный может быть праведным перед Б-гом? Разве чист человек перед своим Создателем?"
И если ты спросишь: неужели из-за столь малого греха человек заслуживает наказания? Ответ таков - вопрос в том, перед Кем ты согрешил. Если ты провинился перед вельможей, наказание одно; если перед царем - наказание гораздо суровее; а если ты согрешил перед Царем царей, Святым, благословен Он, - не дай Бог, этой ране как будто нет исцеления. Конечно, раскаяние (тшува) существует, но нужно понимать, что малый грех считается великим. И как сказал благочестивец, чьи слова приводятся в книге «Ховот а-левавот»: никогда не смотри на малость греха, но смотри на величие Того, Кто заповедал. Если смотреть на величину греха, можно сказать: «Это пустячный проступок, ничего страшного, не стоит поднимать шум»; но если посмотреть на Того, Кто повелел, - даже грех, кажущийся ничтожным в твоих глазах, предстанет тяжкой виной.
Если так, кто из рожденных женщиной может прийти и заявить: «Я усовершенствовал свои дела и пути, нет во мне ни греха, ни проступка, ни вины, и я не заслуживаю никаких страданий и мучений»? Поэтому Святой, благословен Он, посылает праведнику страдания, чтобы очистить его от грехов и прегрешений. Это уже небесный ответ: первый ответ был земным, высказанным от собственного разумения, а второй - ответом, полученным в пророчестве от Всевышнего. Страдания призваны очистить твой грех прежде, чем переполнится чаша и ты навлечешь на себя гораздо более тяжкое наказание, или прежде, чем, не дай Бог, душа лишится вечности. Поэтому праведнику дается более легкое наказание, чтобы очистить его, и это во благо ему, и лучше для праведника, чем погибнуть навеки и быть отсеченным от вечной жизни.
Согласно этому, страдания Иова вовсе не служат доказательством того, что праведник страдает незаслуженно, ведь вполне возможно, что он претерпевает их за какой-то свой грех или проступок. Однако мы уже знаем разгадку из первой главы: Сатан предстал перед Святым, благословен Он, и сказал: «Разве даром богобоязнен Иов?» - страдания Иова пришли не за грех, а как испытание. Выходит, что в общем принципе Элифаз был прав - праведник страдает за имеющиеся у него грехи, - но применительно к Иову это было неверно. И в конце книги Всевышний упрекнет друзей Иова за то, что они приписали ему вину и грехи, которых у него не было. Они стремились дать объяснение, но ложное объяснение - вовсе не объяснение, и обвинять человека, основываясь на неведении, неправильно. Далее мы увидим, как Иов будет опровергать их доводы один за другим, пока они не умолкнут, не зная, что возразить, - до тех пор, пока не придет Элиу, сын Барахэля Бузитянина, и не даст сокрушительный ответ, и выяснится, что в прежних ответах не было сути, ибо Иов опроверг их все.
זְכׇר־נָא מִי הוּא נָקִי אָבָד וְאֵיפֹה יְשָׁרִים נִכְחָדוּ׃ - Вспомни же: погибал ли когда-либо невинный, и где это праведные бывали истреблены?
Элифаз утверждает: праведник может страдать, но не погибнуть. Само страдание призвано спасти его от гибели, чтобы он мог продолжать жить; ведь если бы Всевышний не послал тебе эти страдания, чаша твоя переполнилась бы, и Господь забрал бы тебя. И что лучше для тебя - немного пострадать и не лишиться души? «Жестоко наказывал меня Господь, но смерти не предал меня». По концепции Элифаза, невозможно, чтобы Всевышний забрал праведника ради его же блага, ведь этим Он как бы ни от чего его не избавил; напротив, Он посылает ему страдания ради его блага и избавляет от смерти. И потому, говорит ему Элифаз, твое положение благополучно: ты страдаешь, но все еще жив, и страдания избавили тебя от смерти - так не говори же: «Вот, праведник гибнет». Праведник не гибнет, он лишь страдает, и страдания эти даны для того, чтобы он не погиб.
Но и это, поистине, неверно. Вполне возможно, что праведник гибнет, однако и это происходит ради его блага или блага общины: «От зла уводится праведник» - чтобы он не видел бедствия народа, Всевышний забирает его раньше срока. Либо это происходит ради искупления греха, искупление которого возможно лишь смертью: «Не простится вам этот грех, пока не умрете». Это применимо и к праведнику: если за ним есть некий проступок, Святой, благословен Он, забирает его ради искупления - как в истории с раби Амноном из Майнца, который перенес и страдания, и гибель, и был взят из этого мира, будучи великим праведником, и это стало его искуплением за сказанные слова. Выходит, праведник гибнет, но лишь ради того, чтобы обрести вечность в грядущем мире. Если развить эту мысль еще глубже: праведник может уйти из этого мира, и все это - ради сохранения для него мира грядущего. По мнению Элифаза, праведник страдает ради продления дней и не может погибнуть в этом мире; истина же заключается в том, что его могут забрать до срока, на десять или двадцать лет раньше, но невозможно, чтобы он утратил свой грядущий мир, ведь главное - это вечность.
Элифаз продолжает свою речь в нашей главе и доказывает Иову, что страдания постигли его по суду. До сих пор это было отвлеченным утверждением: мол, есть в тебе какой-то грех, и за него Всевышний наказывает тебя. Теперь же он берется доказать, что само твое служение Всевышнему не было искренним и цельным перед Творцом. Каково же доказательство? Вот, как только на тебя обрушились страдания, ты тотчас принялся роптать, отвергать Провидение и веру во Владыку Вселенной, управляющего Своим миром, приписывая силу и влияние расположению звезд. Это показывает, что нечто во внутреннем твоем мире не было чистым, что ты не был непорочен перед Богом.
הֲלֹא יִרְאָתְךָ כִּסְלָתֶךָ תִּקְוָתְךָ וְתֹם דְּרָכֶיךָ׃ - Разве богобоязненность твоя не была твоей опорой, а надеждой твоей - непорочность путей твоих?
Это знак того, что твой трепет не был истинным, но благоговением из любви к награде и страха перед наказанием: ты боялся Бога, потому что это было выгодно, и служил Ему из страха перед карой. Тот же, кто любит Всевышнего по-настоящему, даже когда Господь наносит ему удар, не ропщет, но принимает суд с любовью. А ты, сразу начав жаловаться со словами: «Это не окупается, выходит, я напрасно был праведником», - показал, что вся твоя праведность держалась лишь на выгоде. Ты получил пощечину и тут же заявляешь: «Это дело невыгодно, я ухожу». Если бы ты искренне любил Всевышнего, ты бы понял, что и трудности, и страдания исходят от Его любви к тебе, и не стал бы выступать с жалобами и претензиями. Тем самым, говорит ему Элифаз, самими своими претензиями ты доказал, что заслуживаешь этих страданий.
Элифаз открывает речи друзей и противопоставляет взглядам Иова подход Торы: человек обладает свободой выбора, а созвездия и небесные сферы не имеют власти над миром. Все происходящее делится на три категории: поступки, совершаемые по абсолютно свободному выбору, за которые полагаются награда и наказание, похвала и порицание; события абсолютно вынужденные; и события, складывающиеся из человеческих усилий и Высшего управления воедино - причем любое вмешательство свыше является исключительно личным Провидением Всевышнего, как это доказывается выпадением дождя, спасением бедняка из рук сильнейшего и крушением замыслов Амана. Поэтому и беда, постигающая человека, может оказаться ему во благо, как в известной притче о том, что «к моему благу сломала ногу моя корова». Вслед за этим рациональным объяснением Элифаз приводит пророческий ответ, полученный им в ночных видениях: нет праведника, который не согрешил бы, и тяжесть вины измеряется тем, перед Кем ты согрешил, а потому страдания очищают праведника и спасают его от окончательной гибели. Сам этот принцип верен, но применительно к Иову он ошибочен: его страдания были испытанием, а не следствием греха, и Всевышний в будущем укорит его друзей за то, что они возложили на него вину, которой за ним не было - пока не придет Элиу бен Барахэль и не даст окончательный, решающий ответ.