Наш метод изучения книги Иова будет следующим: сначала мы уясним общий смысл сказанного как единую цельную идею, и лишь затем обратимся к тексту, разбирая его стих за стихом. Мы следуем комментарию Мальбима, и потому идем его путем: Мальбим вначале разъясняет общую канву - что именно хочет выразить Иов, - а затем показывает, как это отражено в каждом отдельном стихе.
Тому, кто читает книгу Иова, нередко кажется, будто стихи не связаны друг с другом, словно это собрание отдельных изречений, каждое из которых выражает свою мысль, подобно стихам книги Мишлей. Но это не так. Когда говорит Иов - у него есть определенное утверждение, и эта мысль проходит красной нитью через всю его речь. Когда отвечает Элифаз - у Элифаза есть своя линия, пронизывающая весь его ответ, и так у каждого из собеседников. Просто порой одна речь включает в себя две, три или четыре идеи: он говорит «во-первых», а затем развивает «во-вторых» и «в-третьих». Но все это - одна цельная речь, и все эти аргументы служат обоснованию его позиции.
Чтобы понять речь Иова, Мальбим приводит рассуждение из книги «Сефер ха-Икарим» (часть четвертая, глава 4) о том, что среди древних мудрецов существовали два взгляда на влияние небесных светил - то, что далее будет именоваться «маарехет» (система), то есть расположение звезд и созвездий и их воздействие на нижний мир.
Первое мнение принадлежит философам: влияние небесных тел сводится лишь к формированию задатков и предрасположенностей человека к тому, что с ним может произойти, но не к детальному определению всех событий его жизни. Например: согласно расположению звезд предопределено, что этот человек будет способен вместить мудрость, и если он станет учиться и развивать разум, то достигнет высокого уровня постижения; способности же другого окажутся более ограниченными, и он будет с трудом понимать изучаемое. Есть те, кто предрасположен к духовности и принятию пророческого влияния, а есть те, кто к этому не готов, и все это зависит от конфигурации светил в момент его рождения. Однако станет ли человек богатым или бедным, женатым или холостым, родятся ли у него дети, удостоится ли он почета и власти - ко всему этому расположение звезд не имеет никакого отношения.
Второе мнение принадлежит звездочетам и астрологам: все, что произойдет с человеком, предопределено положением звезд в момент его рождения и их движением на протяжении его жизни. Речь идет вовсе не о современных гороскопах - забудьте о них, это вздор; речь идет о подлинной древней астрологии, которой владел фараон и мудрецы-халдеи, действительно знавшие суть вещей. Согласно их представлению, положение звезд определяет буквально все: женится ли человек, с кем обретет счастье, сколько жен и детей у него будет, каким ремеслом он займется, как долго проработает на своем месте и когда его уволят.
И Мальбим отмечает, что этого же мнения придерживались некоторые из наших мудрецов, сказавшие: «Мазаль делает мудрым, мазаль делает богатым» - то есть влияние созвездия (мазаль) определяет, будет ли человек мудрым или неразумным. Разумеется, это вовсе не означает, будто все всецело зависит от звезд; суть в том, что влияние спускается из Высшего Источника через систему небесных сфер.
Иов, как объясняет Мальбим, разделял воззрение звездочетов. Иов полагал, что все происходящее с человеком - продолжительность его дней, страдания или радости в этом мире - полностью определяется расположением звезд в момент рождения и их конфигурацией в течение его жизни. Отсюда становится понятным, почему Иов проклинает ночь зачатия и день своего рождения. Зачем вообще проклинать день и ночь? Он проклинает их потому, что видит в них первопричину: ночь, в которую был зачат Иов, несла в себе столь дурное предзнаменование, что из-за этого на его долю выпало столько страданий.
Иов продолжает и вопрошает: если с Небес было видно, что по моему созвездию мне суждено родиться несчастным страдальцем, обреченным на тяжкие муки, - почему мое появление на свет не предотвратили изначально? Зачем привели меня в этот мир только ради страданий? Лучше бы мне вовсе не появляться на свет, чем родиться здесь и терпеть все эти мучения.
Мальбим объясняет: большинство людей, если спросить их, что лучше - существовать или не существовать, ответят, что лучше существовать. Почему? Подобно тому как человек оценивает некое достоинство - лучше, чтобы у меня было больше денег, больше здоровья, больше мудрости, - и любой недостаток кажется ему ущербом, так и полное небытие представляется верхом ущерба. Если человеку недостает пяти процентов, это уже кажется плохим, тем более если бы не хватало всех восьмидесяти. И не менее тяжело человеку думать о том, что произойдет, когда его не станет, особенно тому, кто не верит в награду и наказание и в загробную жизнь, полагая, что уходит в пустоту. Поэтому сам факт существования кажется человеку благом.
И вот приходит Иов и говорит: все эти терзания возникают лишь после того, как я уже существую. Раз уж я здесь, мне тяжело смириться с более низким положением, и даже малая нехватка причиняет боль. Но если бы меня не было вовсе, мне было бы совершенно не трудно от того, что у меня ничего нет. Когда ты уже вошел во что-то, тебе трудно без этого, но пока ты с этим не соприкоснулся, ты и не чувствуешь нехватки. Простой пример: разве тот, кто никогда не курил, ощущал когда-нибудь, что ему не хватает сигареты? Никогда. Точно так же человек никогда не почувствует тяги к наркотикам, если не пробовал их, и не станет с завистью смотреть на того, кто их принимает. Но если бы мы привыкли к этому, и теперь нам уменьшили бы привычную долю всего на одну сигарету в день, нам было бы крайне тяжело. В этом и заключается довод Иова: если бы Ты вовсе не приводил меня в этот мир с самого начала, это было бы куда лучше нынешнего положения.
Здесь Иов расширяет тему и формулирует свое утверждение подобно доводу мыслителя, приводимому в «Морэ Невухим» (часть третья, глава 12) от имени арабского философа аль-Рази. Этот мыслитель утверждал - как уже упоминалось в предыдущей главе, - что бóльшая часть жизни человека в этом мире полна зла: это жизнь, исполненная препятствий, тягот, страданий, скорби и печали. И если человек сопоставит свои светлые мгновения с дурными, то обнаружит, что само существование человека - это «месть ему и великое зло». Иными словами, будто бы его сотворили лишь для того, чтобы отомстить ему, словно Всевышний пожелал поиздеваться над человеком и потому создал его. Говорить так - абсолютная ересь, однако таково было утверждение того мыслителя и народов, придерживавшихся этого взгляда. Они слагали поэмы, приводили доводы и свидетельства о том, сколько мук и горя выпадает на долю человека, доказывая, что большую часть времени он страдает. Но если так, зачем было его создавать? Если он почти не испытывает радости и удовлетворения от своей жизни, зачем приводить его в мир - чтобы отомстить ему? Что же он сделал такого, за что ему должно причинять зло?
И еще он утверждает: даже если сказать, что есть люди, которым живется хорошо, - то до каких пор? До самой смерти. А если уж Ты создал человека, которому хорошо, зачем забирать его? Об этом я и говорил: человек создан себе на беду, ведь именно тогда, когда ему хорошо, его и забирают.
И далее он показывает, как земная реальность словно насмехается над человеком. Посмотри на нищего, убогого бедняка, который всю жизнь жаждет смерти: «Зачем я родился? Сколько горя, что за жизнь, какие муки!» Но однажды он копает землю и находит клад. Впервые в жизни он испытал радость и теперь говорит: «Владыка мира, теперь я хочу жить!» Он спускается в яму, чтобы достать еще несколько оставшихся монет, и в этот момент на него обрушивается груда земли и хоронит заживо. Разве это не жестокость? Всю жизнь он ненавидел свое существование, и его не забирали, а когда он наконец пришел к состоянию, когда хочет жить и у него есть ради чего жить, - именно тогда его и забирают. Таковы превратности судьбы: иной раз человек только устремится к добру, как тут же видит перед собой смерть.
Отсюда Иов делает вывод, что управление человеком подчинено космической системе (маарехет), а воздействие этой системы - звезд и созвездий - бывает для человека неблагоприятным, порой крайне бедственным, и бóльшую часть времени человеку плохо. А значит, у человека нет и свободы выбора. Запомните этот довод, ведь Иов еще вернется к нему в дальнейшем: человек вынужден в своих поступках, и впереди нас ждет целая глава, посвященная этому вопросу. Иов утверждал, что один рождается под знаком праведника, а другой - под знаком злодея; подобно тому как Ты создал быка с раздвоенными копытами, а иное животное со сплошными, так сотворен праведник и так сотворен злодей - вовсе не по выбору человека, и не человек решает, быть ему праведником или грешником.
Иов приводит доказательство из того, что произошло с ним самим: «Я сам - неопровержимое свидетельство. Ведь я совершенный праведник», - и именно так Иов оценивает себя на протяжении всей книги, причем не ошибается: в последней главе мы увидим, что гнев Всевышнего возгорелся на друзей Иова за то, что они обвиняли его во грехе, ведь Иов был прав в том, что он праведник. Не следует думать, будто Иов превозносил себя сверх меры; он оценивал себя абсолютно верно. Иов говорит: будучи совершенным праведником, я не могу признать, что происходящее со мной - это наказание Свыше по Провидению за мои поступки. Ведь если Провидение существует, как могут наказывать за праведность?
Но, быть может, Провидения вовсе нет, и все это слепая случайность? И с этим Иов не может согласиться. Разве можно отрицать, что страдания Иова пришли по Высшему промыслу? Главное доказательство тому - их непрерывность и стремительность: «Этот еще говорит, а тот уже приходит; этот еще говорит, а тот уже приходит»; один удар за другим, огонь Божий сошел с небес... Из положения, когда у меня было все, за кратчайшее время беды обрушились одна за другой, и у меня не осталось ничего - совершенно очевидно, что это направляется Свыше.
Как же разрешить это противоречие? Сказать, что нет надзора Свыше (ашгахи) - невозможно. Сказать, что я это заслужил - невозможно, ведь я знаю, что я праведник. Приходится сделать вывод, что Святой, благословен Он, передал Свой мир под управление системы - системы небесных светил и созвездий, которой все предопределено, как считают астрологи. Говоря простыми словами: Иов словно бы снимает с Творца мира всякую ответственность: это не Всевышний, это Его чиновники, система созвездий, высшие служители.
Но даже так он не оставляет Всевышнего в покое, ведь в конечном счете у него возникает претензия: как Ты мог поручить нечестивым чиновникам вести дела? Если эта система не делает различия между праведником и грешником, все предопределено заранее и нет выбора, как же Ты доверил управление миром такому чиновнику, который большую часть времени причиняет человеку зло? И действительно, далее мы увидим, что друзья возразят ему: ты хочешь обелить Творца, но на самом деле возводишь на Него не менее тяжкое обвинение - будто Он отдал бразды правления нечестивцам, чтобы те управляли миром несправедливо. Даже если ты утверждаешь, что это сделал не Сам Всевышний, а Его посланник, в конечном счете ответственность возвращается к Нему, благословен Он. Как сказали наши мудрецы (Хазаль), Всевышний взыскивает с того, кто назначает недостойных судей: назначивший не может умыть руки со словами: "Не я судил кривым судом, а судья". От кого судья получил полномочия и назначение? От тебя, и ответ держать тебе. Иов пока еще не замечает этого противоречия и продолжает предъявлять претензии системе, воюющей против него.
У Иова есть еще одно доказательство: всю жизнь я пребывал в страхе. А страх, испытываемый человеком, свидетельствует о своего рода пророческом предчувствии того, что должно произойти, как мы увидим в стихах: "Ибо ужас, которого я ужасался, постиг меня". Люди даже говорят в обиходе: "Сердце вещует недоброе", "У меня дурное предчувствие". Когда с человеком должно случиться несчастье, его душа, связанная с высшими мирами, знает и видит это, и она не ограничена - видит от края мира и до края. Лишь искры души светят нам в трех высших ступенях разума - в Кетер, Хохма и Бина человека, сама же душа пребывает вовне, а не внутри тела. Поэтому Иов утверждает: у меня всегда было чувство, что со мной случится беда, и это доказывает, что так было заранее предопределено звездным порядком, и мне было суждено пострадать.
Подведем итог исходным положениям Иова: во-первых, Святой, благословен Он, не осуществляет частного надзора (ашгаха пратит), но, безусловно, знает обо всем происходящем в мире, ведь нельзя сказать, что Он не знает - иначе я посчитал бы, не дай Бог, что Всевышний ограничен. Во-вторых, я не верю, что зло исходит от Всевышнего, ибо Всевышний не творит несправедливости. В-третьих, существует система небесных сфер и созвездий, и именно под ее влиянием вершится все здесь, в этом мире. В-четвертых, у человека нет свободы выбора: от него не зависит, будет ли он праведником или злодеем, он вынужден поступать так под влиянием звездного порядка. Та же самая система, которая определяет, будет ли ему хорошо или плохо, определяет, станет ли он праведником или грешником. Такова общая линия, а теперь посмотрим стих за стихом, как она выражается в тексте.
אַחֲרֵי־כֵן פָּתַח אִיּוֹב אֶת־פִּיהוּ וַיְקַלֵּל אֶת־יוֹמוֹ׃ - После этого открыл Иов уста свои и проклял день свой.
"После этого" - после того, как пришли самые тяжелые страдания, сокрушившие и его тело, открыл Иов уста свои и проклял свой день. Кто виноват во всем, что с ним случилось? Расположение звезд и созвездий (мазалот), стоявших в день его рождения и в день его зачатия. И кого же тогда следует проклинать? День: раз уж я родился в дурной час, потому и участь моя столь горька.
וַיַּעַן אִיּוֹב וַיֹּאמַר׃ - И отозвался Иов, и сказал.
Слово "ва-яан" (и отозвался) происходит от корня со значением "ответ" - но кто же его спрашивал? Здесь есть два объяснения: возможно, друзья, пришедшие навестить его, спросили, что с ним происходит и как он видит происходящее, и он ответил им. А возможно, "ва-яан" означает "возвысить голос", подобно выражению "и возгласишь (ве-анита), и скажешь: Арамеец, губитель отца моего...", где Раши поясняет, что здесь требуется возвысить голос. Так и здесь: Иов повышает голос и начинает свой монолог.
יֹאבַד יוֹם אִוָּלֶד בּוֹ וְהַלַּיְלָה אָמַר הֹרָה גָבֶר׃ - Да сгинет день, в который я родился, и ночь, сказавшая: «Зачат мужчина!»
Да будет воля на то, чтобы день моего рождения сгинул, ведь именно он стал источником всех моих бедствий. Ночь зачатия и день появления на свет - вот первопричины, и та ночь предрешила мою горькую участь. Поэтому пусть этот день будет стерт из череды дней года, как мы увидим далее. Раши толкует слово «ивалед» как будущее время: пусть бы исчез тот день, в который мне лишь предстояло родиться, чтобы этот грядущий день упразднили заранее.
«И ночь, сказавшая: зачат мужчина» - ночь, в которую глашатай возвестил о зачатии («хора»), о том, что мужчина зачал плод во чреве матери, то есть отец зачал меня. Мудрецы (Хазаль) толкуют, что «ночь» здесь указывает на ангела, поставленного над зачатием, имя которого Лайла (Ночь); это он провозгласил: в эту ночь произойдет зачатие мужского семени. Выходит, что Иов проклинает одновременно и сам день, и этого ангела.
В мидраше «Ялкут Шимони» приводится: сказал рабби Маринос бар Ошая, что Иов сокрушался: о, если бы мать моя была нидой в тот час, когда отец пришел к ней, чтобы она изумленно воскликнула ему: «Зачат мужчина?!». Как это понимать? Не в качестве радостной вести, а с вопросительным упреком: неужели теперь, когда я в состоянии ниды, уместно говорить «зачат мужчина»? Разве сейчас время сходиться с мужчиной? Сейчас вовсе не время для зачатия! Будь она тогда нидой, отцу было бы запрещено приближаться к ней, зачатия бы не произошло, и как горько, что этого не случилось.
הַיּוֹם הַהוּא יְהִי־חֹשֶׁךְ אַל־יִדְרְשֵׁהוּ אֱלוֹהַּ מִמַּעַל וְאַל־תּוֹפַע עָלָיו נְהָרָה׃ - День тот да будет тьмой, да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет!
Иов просит, чтобы тот день обратился во тьму, но не в ту тьму, за которой стоит благой Промысл Всевышнего. Ведь бывает тьма во благо, как, например, тьма египетская, послужившая на пользу народу Израиля: в то время нечестивцы понесли кару, а сыны Израиля смогли разглядеть, что спрятано в тайниках египтян. Поэтому Иов и говорит: «Да не взыщет его Бог свыше» - пусть Святой, благословен Он, не совершит посредством этой тьмы ничего доброго, пусть это будет тьма исключительно губительная. И пусть даже единственный луч света, пробивающийся сквозь облака в пасмурную погоду, не коснется его: «и да не воссияет над ним свет» - пусть воцарится абсолютный мрак. Столь дурной и зловещий день заслуживает лишь полнейшей темноты.
Что означает слово «неhара»? Мальбим поясняет, что «неhара» - это узкий пучок света, пробивающийся через малое отверстие, от того же корня, что и «минhарот» (подземные ходы, туннели): в сводах туннелей проделывали отверстия, чтобы через них проникал свет. Отсюда же известное выражение «лицо его озарилось» («hайта неhара аль панав») - свет, нисходящий через узкий просвет.
יִגְאָלֻהוּ חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת תִּשְׁכָּן־עָלָיו עֲנָנָה יְבַעֲתֻהוּ כִּמְרִירֵי יוֹם׃ - Да осквернят его тьма и тень смертная, да пребудет над ним туча, да устрашит его дневной зной!
Иов продолжает и желает, чтобы это было не просто пассивное отсутствие света, но тьма материальная, осязаемая, которая словно бы пачкает день своей нечистотой, - некая плотная субстанция, распыление которой оскверняет этот день. В этом смысл слов «йигалуhу хошех»: корень слова означает загрязнение и осквернение, как поясняет Раши, по аналогии с выражением «лехем мегоаль» - оскверненный, нечистый хлеб.
Мало того: «да пребудет над ним туча» - пусть тяжелое облако делает тьму еще гуще. Однако иногда от туч бывает и польза, ведь в жаркий день они укрывают тенью; поэтому Иов просит, чтобы тучи эти не принесли ни малейшего облегчения: «да устрашит его дневной зной» («йеваатуhу кимрирей йом»). Мальбим обращает внимание, что буква каф здесь - не сравнительный предлог («как»), а коренная буква слова, однокоренного со стихом «кожа наша раскалилась, как печь» («нихмару»), то есть нагрелась, или «разгорелась его жалость» («нихмару рахамав») - сострадание вскипело в сердце. В Талмуде также встречается понятие «комер шель зейтим» (куча оливок): когда оливки ссыпают в чан, они нагреваются, размякают и источают масло. Так и здесь: «кимрирей йом» означает удушающий зной, пусть день пылает, словно раскаленная печь, стоит невыносимая полуденная жара, от которой даже грозные тучи не смогут принести прохлады.
הַלַּיְלָה הַהוּא יִקָּחֵהוּ אֹפֶל אַל־יִחַדְּ בִּימֵי שָׁנָה בְּמִסְפַּר יְרָחִים אַל־יָבֹא׃ - Ночь та - да захватит ее мрак, да не причтется она к дням года, в число месяцев да не войдет!
Завершив призыв к проклятию дня, он переходит к ночи - к той самой ночи зачатия. «Да захватит ее мрак»: понятие «офель» (мрак) куда страшнее обычного «хошех» (тьмы), ведь обычная тьма наступает каждую ночь, тогда как «офель» - это тьма плотная, осязаемая и всепоглощающая. «Да не причтется она к дням года» - пусть она не объединяется с днями года, пусть из трехсот шестидесяти пяти дней ее исключат вовсе и просто пропустят в календаре. И более того: «в число месяцев да не войдет» - ведь ночи исчисляются и помесячно, по тридцать или двадцать девять ночей в каждом месяце, и Иов молит, чтобы эта ночь не входила в череду лунного цикла. Ночь, повлекшая столь пагубные последствия, не должна существовать во времени вообще.
הִנֵּה הַלַּיְלָה הַהוּא יְהִי גַלְמוּד אַל־תָּבוֹא רְנָנָה בוֹ׃ - Вот, ночь та да будет одинока, да не войдет в нее ликование!
Поскольку в соответствии с расположением созвездий было неизбежно, что зачнувшийся в эту ночь плод станет мужчиной, которого постигнут беды и страдания, подобные моим, а рожденные в такое время еще проклянут день своего появления на свет, - поэтому я прошу, чтобы та ночь была «галмуд» (одинока, бесплодна), на языке отчуждения: чтобы не было в ней супружеской близости, ведь то, что произойдет от такого союза, будет чем-то крайне тяжелым. И свадеб чтобы в ней не справляли, «да не войдет в нее ликование» - влияние этой ночи настолько пагубно, что лучше бы в нее вообще никто не был зачат.
יִקְּבֻהוּ אֹרְרֵי־יוֹם הָעֲתִידִים עֹרֵר לִוְיָתָן׃ - Да проклянут ее проклинающие день, готовые пробудить левиафана!
И почему я прошу об этом в отношении той ночи? Потому что в итоге проклянут ее «проклинающие день» - дети, родившиеся от этой ночи, в конце концов будут клясть свой день. «Готовые пробудить левиафана»: «левиафан» происходит от корня «сопровождение» и «соединение» (левая), как сказано: «на сей раз прилепится (илаве) муж мой ко мне». Кстати, в этом же кроется и смысл «трапезы левиафана» (сеудат левьятан): многие думают, будто там подадут мясо левиафана, но смысл вовсе не в этом, а в трапезе, на которой Всевышний соединится с нами (йилаве элейну), и отсюда же «сукка из кожи левиафана». И согласно этому говорит Иов: те, кто соединятся в эту ночь, их союз и единение обречены остаться опустошенными («аририм», созвучно с «орер»). Поэтому я и прошу, Владыка мира, чтобы эта ночь осталась одинокой, чтобы не было в ней близости и никакого соединения, ведь зачатые в нее в итоге проклянут эту ночь.
יֶחְשְׁכוּ כּוֹכְבֵי נִשְׁפּוֹ יְקַו־לְאוֹר וָאַיִן וְאַל־יִרְאֶה בְּעַפְעַפֵּי־שָׁחַר׃ - Да померкнут звезды сумерек ее, пусть ждет она света - и нет его, и да не увидит ресниц зари!
Прокляв день сам по себе и ночь саму по себе, теперь он переходит к проклятию соединения дня с ночью и ночи со днем. Он действует последовательно, не упуская ни одного момента: проклял день, проклял ночь, а теперь проклинает закат и рассвет, чтобы нельзя было сказать: «это ведь не вполне день и не вполне ночь»; проклятие охватывает все. Сумерки и заря - это времена перехода. «Да померкнут звезды сумерек ее» - звезды в начале ночи, при наступлении сумерек, пусть потемнеют. «Пусть ждет она света - и нет его» - ночь словно бы ждет рассвета в конце своем, надеется на него, но нет, да не взойдет над ней заря. «И да не увидит ресниц зари» - заря словно дает ночи ресницы, чтобы та могла видеть, и я прошу, чтобы даже зари, являющейся лишь началом дня, не настало.
כִּי לֹא סָגַר דַּלְתֵי בִטְנִי וַיַּסְתֵּר עָמָל מֵעֵינָי׃ - Ибо не затворила дверей чрева моего и не сокрыла мучения от глаз моих.
В чем же вся моя претензия? Почему я проклинаю ночь зачатия? У меня есть претензия к той ночи: почему она не затворила двери чрева моей матери, чтобы то не приняло семя? Раз уж было известно, что родившийся от этого зачатия человек будет так страдать, почему не замкнулась утроба? И тем самым «сокрыла бы мучение от глаз моих» - скрыла бы от меня эту тяготу и страдания, и я не мучился бы так на протяжении всей своей жизни. И он называет это «дверями чрева моего», а не «чрева матери моей», потому что сам находился внутри этого чрева.
לָמָּה לֹּא מֵרֶחֶם אָמוּת מִבֶּטֶן יָצָאתִי וְאֶגְוָע׃ - Почему не умер я во чреве, не погиб, едва выйдя из утробы?
До сих пор он проклинал ночь зачатия, а теперь переходит ко дню родов. Если матери суждено было зачать - пусть так; но разве нельзя было забрать меня еще во чреве, чтобы я умер там и рождение не состоялось? А если сказать, что по расположению созвездий мне суждено было также и родиться, то, во всяком случае, «едва выйдя из утробы, почему я не погиб?» - почему я не был забран тотчас при рождении? Зачем ты привела меня в мир страдать? И, как уже говорилось, он обращает эту претензию не ко Всевышнему, а к природному порядку небесных сил, словно бы поступившему с ним несправедливо.
מַדּוּעַ קִדְּמוּנִי בִרְכָּיִם וּמַה־שָּׁדַיִם כִּי אִינָק׃ - Зачем встретили меня колени, и к чему груди, чтобы мне сосать?
И если ты скажешь, что со стороны звездных систем вовсе не было предопределено, чтобы я умер при выходе из чрева, ведь я был здоров, все со мной было в порядке, и потому мне суждено было жить, - все равно у меня есть вопрос: зачем встретили меня колени отца, который взял меня и положил к себе на колени? И зачем у матери была грудь, готовая выкормить меня? Владыка мира, зачем Ты дал матери силы кормить? Ведь даже если мне было суждено родиться, удержи Ты молоко у матери или не прими меня колени отца при выходе на свет, я пришел бы к тому же итогу - я бы не жил, и это было бы для меня лучше нынешнего состояния.
כִּי־עַתָּה שָׁכַבְתִּי וְאֶשְׁקוֹט יָשַׁנְתִּי אָז יָנוּחַ לִי׃ - Ведь теперь лежал бы я и был спокоен, спал бы - тогда был бы мне покой.
Ведь будь оно так, родись я мертворожденным, лежал бы я в конце концов тихо и безмятежно и не проходил бы через то, через что прохожу сегодня. Все мои нынешние страдания - лишь оттого, что я не пришел в мир выкидышем; будь оно так - "лежал бы я и был спокоен, спал бы - тогда был бы мне покой", и было бы у меня упокоение.
Рассказывают, что Виленский Гаон спал всего четыре часа в сутки, да и то не подряд, а урывками: полчаса поспит и встает, полчаса и встает, и в общей сложности четыре часа. Однажды попросили Дубненского магида, который часто бывал у Гаона, поговорить с ним, чтобы тот спал подольше, опасаясь, что это вредит его здоровью. Пришел магид и стал убеждать его: написано: "яшанти аз януах ли" ("спал бы - тогда был бы мне покой") - слово "аз" по гематрии равно восьми, отсюда следует, что человеку положено спать восемь часов, и только тогда ему будет покой; а если он не спит столько, то наносит вред своему телу.
Сказал ему Виленский Гаон: напротив, из этого самого стиха я докажу свою правоту! Ведь за двое суток, за сорок восемь часов, у меня как раз выходит восемь часов сна и сорок часов бодрствования. И так я читаю этот стих: "яшанти аз" - поспал я восемь часов, а затем "януах ли", есть у меня сорок часов спокойно сидеть и заниматься Торой! Попробуй поспорь с Гаоном и приведи ему стих!
И рассказывают, что Дубненский магид добавил при этом: послушай, если ты учишься по двадцать часов в сутки, невелико искусство быть гением! Ответил ему Виленский Гаон: Святой, благословен Он, не ищет фокусов. Я не пришел в этот мир показывать фокусы - доказывать, будто можно спать по шестнадцать часов и все равно быть гением; я пришел учить Тору и исполнять волю Всевышнего, а одно из качеств, которыми приобретается Тора, - это умеренность во сне. Поэтому я сплю мало.
Третья глава открывает первый ответ Иова, и вся его речь пронизана единой мыслью: Иов придерживается взгляда астрологов о том, что все предопределено расположением светил в момент зачатия и рождения. Поэтому он методично проклинает ночь зачатия, день рождения и даже моменты смыкания дня и ночи - вечерние сумерки и рассвет. Его утверждение состоит в том, что лучше было бы вовсе не приходить в этот мир, согласно суждению мудреца о том, что большая часть жизни человека исполнена зла, как и показывают превратности судьбы. Отсюда он доходит до отрицания свободы выбора и до мнимого "оправдания" Творца мира через передачу управления природной "системе" - оправдания несостоятельного, ведь в конечном счете само это устройство установлено Им, благословен Он. А из стихов мы познакомились и с тонкими оттенками языка: "нехара" - свет, пробивающийся сквозь отверстие, "йигалуху" - в значении осквернения и грязи, "кемрирей" - в значении зноя, "галмуд" - в значении одиночества, и "леваятан" - от корня сопутствования и соединения.