Этот урок посвящен не какой-то конкретной главе, а вопросу, лежащему в основе всего изучения Танаха: как правильно читать библейский текст. Зачастую мы читаем стих, нам кажется, что мы все поняли, а затем приходят наши мудрецы (Хазаль) и приводят толкование (драш), от которого в тексте, казалось бы, нет и следа. Возникает ощущение, будто толкование было «притянуто» к стиху извне. Однако истина прямо противоположна: толкование заложено в самих словах, нужно лишь знать этот код, этот язык, тончайшие нюансы, выверенные автором текста. Мы разберем несколько примеров и увидим вновь и вновь, как лингвистический ключ открывает смысл толкования.
В главе о Биламе кроется великая тайна даже для того, кто читает текст на уровне простого смысла (пшат). Балак боится приближающегося к его границам народа Израиля; он понимает, что вскоре они пойдут на него войной и изгонят его из страны. У него есть тайное оружие, имя которому - Билам. Ведь и у народа Израиля есть свое секретное оружие по имени Моше рабейну, а Моше - это оружие отнюдь не конвенциональное. Поэтому Балак понимает, что ему нужно задействовать неконвенциональную силу - человека, обладающего сверхъестественными способностями. Билам действительно был таковым, и это не было иллюзией: Тора определяет его как пророка, и мудрецы сказали, что в Израиле не восставал пророк, подобный Моше, но среди народов мира восстал, и это был Билам. По крайней мере, вначале он обладал уровнем пророка.
А теперь вглядимся в диалог между Творцом и Биламом, который выглядит совершенно поразительным. Посланцы Балака приходят к нему, чтобы пригласить его на «лекцию», от которой невозможно отказаться: приди и прокляни народ Израиля, здесь предложены огромные деньги, тебе это выгодно.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לִינוּ פֹה הַלַּיְלָה וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם דָּבָר כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר ה' אֵלָי, וַיֵּשְׁבוּ שָׂרֵי מוֹאָב עִם בִּלְעָם - «И сказал он им: переночуйте здесь эту ночь, и я дам вам ответ, как скажет мне Господь; и остались князья Моава у Билама».
וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם וַיֹּאמֶר מִי הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה עִמָּךְ - «И пришел Бог к Биламу и сказал: кто эти люди у тебя?».
Билам отвечает, что Балак, сын Ципора, царь Моава, прислал к нему сказать: «Вот народ, вышедший из Египта, покрыл лик земли; теперь пойди, прокляни мне его, может быть, я смогу сразиться с ним и прогнать его». И вот приходит первый ответ:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם, לֹא תָאֹר אֶת הָעָם כִּי בָרוּךְ הוּא - «И сказал Бог Биламу: не ходи с ними, не проклинай народ, ибо благословен он».
Билам сообщает посланцам, что не пойдет: Всевышний не согласен, это невозможно. Балак снова посылает сановников, еще более знатных, и Билам говорит им: «Останьтесь здесь и вы на эту ночь, и я узнаю, что еще скажет мне Господь». Подождите, свяжемся снова, посмотрим, что Творец думает теперь. И вот приходит второй ответ:
וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל בִּלְעָם לַיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ אִם לִקְרֹא לְךָ בָּאוּ הָאֲנָשִׁים קוּם לֵךְ אִתָּם, וְאַךְ אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תַעֲשֶׂה - «И пришел Бог к Биламу ночью и сказал ему: если позвать тебя пришли эти люди, встань, пойди с ними, но только то слово, которое Я скажу тебе, исполняй».
Только что Ты сказал ему: «Не ходи с ними», с чего же вдруг теперь: «Встань, пойди с ними»? Казалось бы, Творец изменил Свое решение. Однако мы тут же убеждаемся, что это не так:
וַיָּקָם בִּלְעָם בַּבֹּקֶר וַיַּחֲבֹשׁ אֶת אֲתֹנוֹ וַיֵּלֶךְ עִם שָׂרֵי מוֹאָב, וַיִּחַר אַף אֱלֹהִים כִּי הוֹלֵךְ הוּא - «И встал Билам поутру, оседлал свою ослицу и пошел с князьями Моава. И возгорелся гнев Божий за то, что он идет».
Владыка мира, что же это? Ведь только перед этим ему было сказано: "Встань, пойди с ними", так почему же теперь "И возгорелся гнев Б-жий за то, что он идет"? Более того: ангел встает на дороге помехой ему, а он едет на своей ослице с двумя отроками, и ослица видит ангела, а он не видит, и разгорается спор. В конце концов Билам говорит ангелу Г-спода: "Согрешил я, ибо не знал, что ты стоишь против меня на дороге; и ныне, если это дурно в твоих глазах, я вернусь". Он уже готов вернуться домой. И тогда:
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ ה' אֶל בִּלְעָם לֵךְ עִם הָאֲנָשִׁים, וְאֶפֶס אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תְדַבֵּר, וַיֵּלֶךְ בִּלְעָם עִם שָׂרֵי בָלָק - "И сказал ангел Г-сподень Биламу: пойди с этими людьми, но только то слово, которое Я скажу тебе, ты говори. И пошел Билам с князьями Балака"
Слово "ве-эфес" здесь означает вовсе не "ноль", а "но только". Неужели вся эта история сводится к: не иди, иди, не иди, иди? Можно было бы подумать, что Создатель мира насмехается над ним и играет с ним, но согласитесь, это звучит совершенно нелогично. Чтобы понять это, обратимся к другой драше мудрецов, которая на первый взгляд тоже кажется оторванной от простого смысла текста, но именно она раскроет нам ключ к разгадке.
Существует галаха, согласно которой господин обязан заботиться о своем еврейском рабе точно так же, как о себе самом. Тора говорит:
וְהָיָה כִּי יֹאמַר אֵלֶיךָ לֹא אֵצֵא מֵעִמָּךְ כִּי אֲהֵבְךָ וְאֶת בֵּיתֶךָ כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ - "И будет: если он скажет тебе: 'Не уйду от тебя', ибо полюбил тебя и твой дом, ибо хорошо ему с тобой"
И толковали мудрецы: учили наши учители, "Ибо хорошо ему с тобой" - с тобой в еде и с тобой в питье. Чтобы не вышло так, что ты ешь белый отборный хлеб, а он ест грубый хлеб. Сегодня хлеб грубого помола или ячменный хлеб считается превосходным, ведь чем натуральнее пища, тем она полезнее, но в древности это считалось пищей для скота. Не должно быть так, чтобы ты ел деликатесы, а рабу бросал объедки. Чтобы ты не пил выдержанное вино, пока он пьет молодое вино: ты пьешь урожай 74-го года, а ему даешь 86-й. Чтобы ты не спал на мягких перинах, в то время как он спит на соломе: ты устроишь себе роскошную постель, а рабу кинешь старый матрас. Отсюда мудрецы сказали: всякий, кто покупает еврейского раба, словно покупает себе господина. Ты думал, у тебя появится слуга? Имей в виду, что ты купил себе начальника. Сегодня любой работодатель знает это: наняв работника, словно приобрел себе господина, ведь тот сразу заявляет обо всех правах, и еще до того, как приступить к работе, уже требует отпуска, суточные и тому подобное. Но во времена Торы это не было принято, а Тора обязывает обеспечивать его именно так.
И вопрос напрашивается сам собой: ведь всего этого вроде бы нет в стихе! Откуда мудрецы вывели, что ты обязан давать ему точно так же, как берешь себе? Где мы слышали такое, чтобы господин отдавал рабу то же, что и себе?
В святом языке есть огромная разница между "ито" и "имо". Пойти им ("с") означает пойти с тем же намерением, ради той же цели, в полном равенстве. Пойти эт ("с") означает пойти без полного равенства, когда у каждого своя цель: мы попутчики в пути, но не единомышленники в конечной цели. Я могу пойти с тобой в Иерусалим, но я иду в торговый центр, а ты идешь на улицу Кинг Джордж. Я пошел с тобой ("итха"). Но если я пошел с тобой ("имха") на свадьбу, это означает, что мы оба шли ради одной и той же цели - порадовать жениха и невесту.
И теперь обратите внимание, как все становится понятным. "Не ходи с ними (имэгем), не проклинай народ": идти с ними, с тем же намерением, с целью проклясть, Я тебе ни в коем случае не разрешаю. А когда он просит снова, ему говорится: "Встань, пойди с ними (итам)": Создатель мира вовсе не изменил Своего решения. Он твердо стоит на Своем первоначальном запрете не идти с ними ("имэгем"), но если ты желаешь пойти просто в их попутчиках ("итам"), не разделяя их цели, на это Я согласен: "Только то слово, которое Я скажу тебе, делай". А что произошло на деле? "И пошел с (им) князьями Моава". Сделал ли он то, что ему было велено? Нет. Как же в таком случае ожидать, что не возгорится гнев Г-сподень? "И возгорелся гнев Б-жий за то, что он идет" - то есть идет заодно с ними ("имэгем"), а не просто рядом ("итам").
И только в самом конце, когда Билам продолжает упорствовать, ангел говорит ему: "Пойди с (им) этими людьми", и это единственное место, где происходит изменение. Раши объясняет: по пути, по которому человек хочет идти, ведут его. Я сказал тебе "нет", а ты упорствуешь идти заодно ("им")? Иди "им", но увидишь, что в итоге ты проиграешь. И так действительно происходит: "И пошел Билам с (им) князьями Балака".
Теперь вернемся к толкованию наших мудрецов, которое мы упоминали, и увидим, насколько точны эти слова. Если бы Тора сказала «כי טוב לו אִתך» (ведь хорошо ему с тобой - через «итха»), можно было бы понять так: я позабочусь о себе по высшему разряду, а рабу устрою что-то подержанное, вещи со вторых рук («альте захен»), лишь бы ему было где спать. Но Тора говорит: «כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ» («ведь хорошо ему с тобой» - через «имах»), а «имах» означает полное равенство. Поэтому: чтобы ты не пил выдержанное вино, а он молодое, чтобы ты не ел хлеб из отборной муки, а он отрубной, чтобы ты не спал на матрасах, а он на соломе. Все это толкование заключено в одном-единственном слове.
И далее в Гемаре там же сказано: «Если он любит своего господина, а господин его не любит, ухо его не прокалывают, ибо сказано: "כי טוב לו עמך" (ведь хорошо ему с тобой - во взаимности и равенстве)». И еще одно толкование там же: сказал рабби Йоханан, откуда известно, что простил Святой, благословен Он, Шаулю за тот грех, когда тот обратился к вызывательнице мертвых? Ибо сказано:
מָחָר אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי - «Завтра ты и твои сыновья будете со Мною»
Шмуэль сказал это Шаулю через вызывательницу мертвых. И растолковали мудрецы: «עמי» («со Мной») - в моем уделе, рядом со мной. Ведь предлог «им» означает абсолютное равенство: мы оба вместе находимся на одном уровне. Святой, благословен Он, простил Шаулю и этот грех, и то, что он не истребил Амалека, и то, что принес жертву не вовремя, и с Б-жьей помощью мы еще дойдем до этого позже.
Приведем стих, где Писание прямо-таки чередует «им» и «эт» согласно упомянутому принципу:
וַיְמַהֵר שִׁמְעִי בֶן גֵּרָא בֶּן הַיְמִינִי אֲשֶׁר מִבַּחוּרִים וַיֵּרֶד עִם אִישׁ יְהוּדָה לִקְרַאת הַמֶּלֶךְ דָּוִד, וְאֶלֶף אִישׁ עִמּוֹ מִבִּנְיָמִן, וְצִיבָא נַעַר בֵּית שָׁאוּל וַחֲמֵשֶׁת עָשָׂר בָּנָיו וְעֶשְׂרִים עֲבָדָיו אִתּוֹ וְצָלְחוּ הַיַּרְדֵּן לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ - «И поспешил Шими, сын Геры, вениамитянин из Бахурим, и сошел с мужами Иуды навстречу царю Давиду. И тысяча человек с ним из колена Биньямина, а также Цива, слуга дома Шауля, и пятнадцать его сыновей и двадцать рабов с ним; и перешли они Иордан пред царем»
Шими, сын Геры, был человеком знатным, и мужи Иуды были знатными людьми, и тысяча человек из Биньямина тоже были людьми уважаемыми, поэтому написано «עם» («с») и «עמו» («с ним»). Но Цива, слуга дома Шауля, его сыновья и рабы... когда раб идет с тобой, он идет не «имха», а «итха», ведь здесь есть различие в статусе, и потому сказано «אִתּוֹ» («с ним» - через «эт»).
וְאֶת אַבְשָׁלוֹם הָלְכוּ מָאתַיִם אִישׁ מִירוּשָׁלַיִם קְרֻאִים וְהֹלְכִים לְתֻמָּם וְלֹא יָדְעוּ כָּל דָּבָר - «А с Авшаломом пошли двести человек из Иерусалима, приглашенные, и шли они в простоте своей, не зная ничего»
Авшалом, поднявший восстание против своего отца Давида, взял с собой двести человек себе в помощь, однако эти двести человек совершенно не знали, что идут бунтовать. Царский сын позвал их: «Пойдемте со мной», и они пошли с ним в простоте душевной, не замышляя дурного. Сказать «עם אבשלום» («им Авшалом») означало бы соучастие в цели - в мятеже. Но они шли не «им Авшалом», а «эт Авшалом». Всякий, кто систематически изучает Танах, увидит это различие снова и снова. Вот пример того, как знание этого смыслового кода и языка открывает верное понимание текста. Когда же этот код неизвестен, человек лишь разводит руками в недоумении, не понимая, почему Писание меняет формулировки и почему мудрецы выводят толкование, которого, на первый взгляд, нет в буквальном тексте.
Еще один пример из недавних недельных глав. Авраам просит Элиэзера пойти и привести невесту для Ицхака, и Элиэзер задает, казалось бы, невинный вопрос:
אוּלַי לֹא תֹאבֶה הָאִשָּׁה לָלֶכֶת אַחֲרַי אֶל הָאָרֶץ הַזֹּאת, הֶהָשֵׁב אָשִׁיב אֶת בִּנְךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָצָאתָ מִשָּׁם - «Быть может, не пожелает эта женщина идти за мною в эту землю, возвратить ли мне сына твоего в землю, откуда ты вышел?»
Казалось бы, вполне практический вопрос: «Я попытаюсь ее уговорить, но она скажет, что Харан подходит ей больше Земли Израиля. Что мне тогда делать?» И вот на это мидраш Берешит Рабба дает толкование, которое на первый взгляд выглядит почти как навет: Элиэзер сказал «быть может (улай), не захочет», надеясь, что тогда Авраам отдаст Ицхака за его дочь. На что Авраам ответил ему: «Ты проклят, а я благословен, и проклятый не соединяется с благословенным». То есть у Элиэзера был свой интерес: у него есть дочь, Авраам известен своим богатством, и если невеста из Харана не согласится прийти, то, возможно, в жены Ицхаку достанется его дочь. Авраам же отвечает ему: «Нет, ты происходишь от Кнаана, а о Кнаане сказано: "Проклят Кнаан", мой же сын благословен, и проклятый не может прилепиться к благословенному». И вновь возникает вопрос: откуда мудрецы взяли, что Элиэзер намеревался отдать за Ицхака свою дочь, а Авраам воспротивился? Ведь в тексте Писания об этом, казалось бы, нет ни слова.
Давайте вглядимся в различие между словами «улай» (быть может, авось) и «пен» (как бы не, дабы не). «Улай»: «Войди же к служанке моей, может быть (улай), я построюсь через нее», «Быть может (улай), есть пятьдесят праведников в городе», «Быть может (улай), я искуплю ваш грех», «Быть может (улай), я смогу воевать с ним и прогоню его», «Быть может (улай), выйдет Господь мне навстречу». И напротив, слово «пен», встречающееся в Писании сто двадцать восемь раз (не я сам считал, программа легко это делает): «Как бы (пен) он не протянул руку свою и не взял также от древа жизни», «Чтобы (пен) нам не рассеяться по лицу всей земли», «Дабы (пен) ты не погиб из-за греха города», «Смотри, чтобы (пен) ты не возвращал сына моего туда», «Ибо я боюсь его, как бы (пен) он не пришел и не поразил меня, мать с детьми».
Разница проста: «улай» выражает нечто желаемое, то, в чем говорящий заинтересован (в значении «о, если бы!», «хоть бы»). «Пен» же всегда относится к тому, чего человек опасается и не желает: не дай Бог, чтобы подобное произошло. И это правило абсолютно систематично: «хоть бы я построился через нее», «хоть бы нашлось пятьдесят праведников», «хоть бы мне удалось искупить», «хоть бы я смог сразиться с ним». И напротив: изгоним человека из Эдемского сада, чтобы не простер он руку свою и не жил вечно; чтобы мы не рассеялись; чтобы ты не погиб.
А теперь проверим слова Элиэзера по этому правилу. Выражение «улай ло тове ха-иша лалехет ахарай» означает: «Хоть бы эта женщина не пожелала пойти за мной!» Но как такое возможно? Ведь Авраам доверял ему с закрытыми глазами, как написано, что он отдал все свое имение в его руки, и послал его найти жену для сына. Найдется ли кто-то более преданный? И тем не менее слово «улай» выдает его тайное желание: он хочет, чтобы она отказалась! Приходят мудрецы и объясняют причину: у него есть дочь, и он надеется, что его дочь выйдет замуж за Ицхака, и таким образом он унаследует все богатство Авраама.
И у этого мидраша есть еще один источник в тексте. Когда Элиэзер пересказывает Лавану и его родным свой разговор с Авраамом, сказано: «И сказал я господину моему: "Быть может (улай), не пойдет женщина за мной"». Обратите внимание на написание: здесь это ктив хасер (неполное написание без буквы «вав» - אלי). А как читается это слово без огласовок? «Элай» - «ко мне»! То есть: «Быть может, не пойдет женщина за мной, и тогда в итоге ты, Авраам, обратишься ко мне (элай), ведь у меня есть дочь». И вновь мы видим, что у мудрецов были точные основания в самом тексте Писания. Когда мы читаем правильно и умеем различать между «улай» и «пен», в наших руках оказывается ключ к пониманию источников толкования. (К этому правилу есть два возражения, и на них есть ответы, но из-за краткости времени мы не станем в них углубляться.)
וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי אָדָם אֲשֶׁר חַי תְּשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה וּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה וַיָּמֹת - «И было всех дней Адама, которые он прожил, девятьсот тридцать лет; и он умер»
וְאֵלֶּה יְמֵי שְׁנֵי חַיֵּי אַבְרָהָם אֲשֶׁר חָי מְאַת שָׁנָה וְשִׁבְעִים שָׁנָה וְחָמֵשׁ שָׁנִים - «И вот дни лет жизни Авраама, которые он прожил: сто семьдесят пять лет»
Адам прожил девятьсот тридцать лет, а Авраам - сто семьдесят пять, вполне почтенное число. И сказали наши мудрецы об Адаме: провел перед ним Святой, благословен Он, все поколения, показал ему Давида, которому на роду было начертано прожить всего три часа. Пал Адам ниц и сказал: «Владыка мира, неужели этому нет исправления?» Сказал Он ему: «Так возникло в Моем замысле». Спросил Адам: «Сколько дней лет жизни моей?» - то есть сколько мне суждено прожить? Ответил Он: «Тысячу лет». Спросил Адам: «Существует ли на небесах дар? Принято ли дарить подарки?» Ответил Он: «Да». Сказал Адам: «Пусть семьдесят лет из моих лет будут отданы ему». И согласно каббалистам, Давид - это гилгуль (перевоплощение) Адама, и потому «АДАМ» (אד"ם) - это аббревиатура: Адам, Давид, Машиах. А когда придет Машиах, будет исправлен грех первого человека, но это уже отдельная тема о переселении душ.
А об Аврааме мудрецы привели такое толкование: раби Йегуда от имени раби Иво, раби Пинхас от имени раби Леви и мудрецы от имени раби Симона говорили: мы видим, что Авраам прожил сто семьдесят пять лет, а Ицхак - сто восемьдесят. Почему Ицхак прожил больше своего отца? Потому что жизнь Авраама была сокращена на пять лет из-за того, что Эсав совершил два тяжких греха. Сказал Святой, благословен Он: «Я ведь обещал Аврааму добрую старость, так пусть лучше он уйдет в мире». Об этом сказано: «Ибо милость Твоя лучше жизни». Выходит, что Аврааму было суждено прожить сто восемьдесят лет, но пять лет были у него удержаны, чтобы он не увидел, как его внук сбился с праведного пути.
И снова: где это написано? Написано, что Адам прожил девятьсот тридцать лет и умер, и написано, что Авраам прожил сто семьдесят пять лет. Кто сказал, что они должны были прожить дольше? Однако вглядимся в язык Писания. Обратите внимание: слова «אשר חי» («которые он прожил») кажутся лишними. Можно было бы просто написать: «И было всех дней Адама девятьсот тридцать лет, и он умер», и можно было написать: «И вот дни лет жизни Авраама: сто семьдесят пять лет».
Знайте важное правило: Танах, если может выразить мысль двумя словами, никогда не скажет ее тремя. А если выразил тремя - это знак того, что дополнительное слово призвано чему-то научить. Это принцип минимализма. Автор Писания был предельно точен, предельно лаконичен, буквально скупился на слова и не написал ни единого лишнего слова. Глупец многословит и болтает попусту, мудрец же взвешивает каждое слово, а ограда мудрости - молчание. И когда Тора говорит пространнее обычного, мы должны понять, почему она удлинила фразу и что этим хотела сказать.
Поэтому слова «И было всех дней Адама, которые он прожил» означают: то, что он прожил фактически. То есть он должен был прожить дольше, но на деле всех его дней оказалось девятьсот тридцать. И точно так же «И вот дни лет жизни Авраама, которые он прожил»: он должен был прожить больше, но фактически прожил столько. Вот так из самого текста мы узнаем, что ему суждено было жить дольше.
А сколько же Адам должен был прожить? Здесь вступает в силу еще одно правило. Святой, благословен Он, сказал первому человеку: «в день, когда ты вкусишь от него, смертью умрешь», а на деле тот не умер в тот же день, но прожил девятьсот тридцать лет. Неужели слово Творца не исполнилось? Мудрецы объясняют, что сказано:
כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל כִּי יַעֲבֹר וְאַשְׁמוּרָה בַלָּיְלָה - «Ибо тысяча лет в очах Твоих - как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи».
У Всевышнего день - это тысяча лет, а два дня - две тысячи лет. К слову, рассказывают об одном человеке, который встретил ангела и спросил его: «Сколько на небесах длится одна секунда?» Тот ответил: «У нас секунда - это миллион лет». Он спросил: «А сколько стоит шекель на небесах?» Тот ответил: «Миллион шекелей». Человек попросил: «Сделай милость, дай мне один шекель». Ангел ответил: «Нет проблем, подожди секунду». Как бы то ни было, слова «в день, когда ты вкусишь от него, смертью умрешь» означают, что он должен был прожить тысячу лет. А поскольку он прожил девятьсот тридцать, не хватает семидесяти лет, которые были отданы кому-то другому. И когда мы исследуем Писание в поисках того, кому перешли эти семьдесят лет, мы находим царя Давида. И снова мы видим: чтобы постичь толкование мудрецов, нужно изучать язык Писания и его образ выражения, и тогда откроется, что само толкование уже заложено в самом тексте.
וַיְהִי בַיָּמִים הָהֵם וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם, וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ, וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה - «И было в те многие дни: умер царь Египта, и стонали сыны Израиля от рабского труда и возопили, и поднялся их вопль к Богу от этой работы».
בִּשְׁנַת מוֹת הַמֶּלֶךְ עֻזִּיָּהוּ וָאֶרְאֶה אֶת ה' יֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רָם וְנִשָּׂא וְשׁוּלָיו מְלֵאִים אֶת הַהֵיכָל - «В год смерти царя Узияhу видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края одежд Его наполняли храм».
Мы читаем «и умер» и понимаем это буквально, потому что не знакомы с языком Танаха. Но мудрецы говорят: «Умер царь Египта» означает, что он был поражен проказой, а прокаженный приравнивается к мертвому. То же и о царе Узияhу: почему Писание называет его умершим? Потому что он заболел проказой. Казалось бы, зачем отходить от простого смысла текста? Написано «умер» - значит умер. Что плохого в понимании стиха так, как написано?
Прежде всего, почему «прокаженный приравнивается к мертвому»? Мертвый - это тот, кто отрезан от мира живых, но ведь и прокаженный точно так же отрезан: его изгоняют за пределы стана, люди к нему не приближаются, болезнь эта заразна и опасна, все его тело покрыто язвами - поистине ужасающее состояние. Еще лет пятьдесят назад в Иерусалиме действовал лепрозорий, больница для прокаженных, и люди боялись даже подходить туда.
Рав Арье Левин, «раввин заключенных», был одним из немногих, кто приходил туда ободрять больных, говорить с ними и поддерживать их. Он был духовным наставником узников еврейского подполья во времена британского мандата, узников тюрьмы в Акко, и тестем рава Эльяшива. Рассказывают, что однажды посреди похорон одного из великих мудрецов Израиля его увидели покупающим цветочный горшок. Один человек удивился: «Что это такое? Идут похороны великого человека, а он идет покупать комнатный цветок?» Но он решил спросить его об этом, и совершенно справедливо. Ведь мудрецы учили: видя, что кто-то поступает странно, спроси его, ибо гораздо хуже оставить это в себе. Оставляя вопрос невыясненным, человек погружается в собственные домыслы: «Какой бессердечный! Все скорбят, а он пошел покупать цветок, не мог подождать!» Чаще всего человек осудит ближнего. А если спросить прямо, то весьма вероятно, что тот даст вполне разумное и исчерпывающее объяснение.
И действительно, тот человек подошел и спросил: «Уважаемый раввин, я видел, что рав покупает цветочный горшок прямо посреди похорон, в чем же дело?» Сказал ему раввин: «Хорошо, что ты спросил. Знай, что я ухаживал за одним больным в лепрозории в Иерусалиме и дал ему тфилин, чтобы он возлагал их. И вот сегодня этот человек скончался. А вы знаете, как там поступают? Всю одежду и все, к чему прикасались больные проказой, сжигают. Хотели забрать и тфилин, которые он возлагал, и сжечь их, а ведь это тяжелейший запрет - сжигать святыню! Я сказал им, что нужно найти другое решение, а сжигать ни в коем случае нельзя. Они ответили: "Мы готовы пойти навстречу, принесите цветочный горшок, мы захороним тфилин внутри него, так никто не сможет к ним прикоснуться, и нам не придется их сжигать". И мне нужно было принести горшок до двенадцати часов». Рав Арье Левин сказал: «Кончину того великого человека я ведь не планировал, он умер как раз в это время, и мне нужно было спешить на похороны, но если бы я не принес горшок до двенадцати, там сожгли бы все его вещи. Я побежал, принес горшок, в нем захоронили тфилин, и так тфилин были спасены от сожжения». Таким был рав Арье Левин. Кстати, очень рекомендуется прочесть вышедшую в память о нем книгу «Иш цадик хая» («Был праведный человек») - книгу об удивительном праведнике.
Вернемся к нашей теме. Источник того, что прокаженный приравнивается к мертвому, находится в недельной главе о Мирьям, которая говорила лашон а-ра о Моше: «И облако отошло от шатра, и вот Мирьям покрыта проказой, как снегом; и обратился Аарон к Мирьям, и вот она в проказе». И говорит Аарон, обращаясь к Моше:
בִּי אֲדֹנִי אַל נָא תָשֵׁת עָלֵינוּ חַטָּאת אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ, אַל נָא תְהִי כַּמֵּת אֲשֶׁר בְּצֵאתוֹ מֵרֶחֶם אִמּוֹ וַיֵּאָכֵל חֲצִי בְשָׂרוֹ - «Молю, господин мой! Не возлагай на нас греха за то, что поступили мы неразумно и согрешили. Да не уподобится она мертвому, у которого при выходе из чрева матери истлела половина плоти».
Вот и видно, что прокаженный считается мертвым. Однако все же остается вопрос: верно, слово «умер» можно истолковать как «стал прокаженным», но ведь его можно истолковать и буквально, как реальную смерть. Откуда же мудрецы сделали вывод, что здесь речь идет именно о проказе?
Для этого вглядимся в стих из книги Коэлет: «Нет человека, властного над ветром, чтобы удержать ветер, и нет власти в день смерти, и нет отпуска на войне, и не спасет нечестие нечестивца». Мы не будем разбирать весь стих, но слова «нет власти в день смерти» означают, что умерший человек уже не считается царем, его невозможно называть царем. Сказал рабби Леви: около пятидесяти двух раз написано в Писании «царь Давид», но как только подошел он к смерти, написано: «И приблизились дни Давида к смерти». Где же слово «царь»? При смерти царей нет, ибо «нет власти в день смерти».
А теперь вернемся к стиху: «И умер царь Египта». Если он действительно умер, как Писание может называть его «царь Египта»? Следовало бы написать: «И умер фараон». Сам факт того, что он по-прежнему назван царем, учит нас: он жив. А если он жив, почему Тора говорит о нем «и умер»? Значит, есть такое состояние, когда человек мертв, но физически еще жив - и это проказа. Вот и оказывается, что толкование мудрецов прямо заложено в самом тексте Писания, если только у вас есть верный ключ к пониманию текста.
То же самое и с Узиягу: «В год смерти царя Узиягу». Если он умер, как же он «царь»? Ведь о Давиде перед смертью сказано уже не «царь», а «и приблизились дни Давида к смерти». А в отношении Узиягу все еще очевиднее, ведь в Писании прямо сказано, что проказа выступила у него на лбу. И посмотрите, напротив: «И почил Давид с отцами своими, и был похоронен в городе Давида» - и не сказано «царь Давид». А также: «И почил Хизкиягу с отцами своими» - не «царь Хизкиягу». Когда человек мертв, он больше не царь.
Из всего увиденного мы поняли, что постижение Писания - дело вовсе не простое. Это не то, что ты прочел и тебе показалось, будто все понятно; напротив, порой именно поверхностное знание иврита затрудняет понимание, потому что нам кажется, что мы понимаем, а на самом деле это не так. Различие между «им» и «эт» открыло нам смысл главы о Биламе, закон о еврейском рабе и прощение Всевышним греха Шауля; различие между «улай» и «пен» раскрыло толкование наших мудрецов об Элиэзере и его дочери; принцип смыслового минимализма и видимой избыточности оборота «ашер хай» помог понять годы жизни Первого Человека и Авраама; а тонкость принципа «нет власти в день смерти» прояснила для нас стихи «И умер царь Египта» и «смерть царя Узиягу». Когда изучаешь язык Танаха и понимаешь, что каждое слово призвано выразить нечто строго определенное, на Танах начинаешь смотреть совершенно другими глазами: иным становится понимание, иной - глубина, а распознавание тончайших нюансов, которые передает автор текста через смену слов и смысловых оттенков, превращает изучение Танаха в опыт, кардинально отличный от школьных представлений. Да будет воля Творца, чтобы эти уроки продолжались, и с Б-жьей помощью на следующей неделе мы обратимся к началу книги Йеошуа.