Введение
В этой части тринадцатой главы пророк Ошеа продолжает обличение Эфраима - царства Израиля в Шомроне. После слов «שִׁחֶתְךָ יִשְׂרָאֵל כִּי בִי בְעֶזְרֶךָ» («Погубил ты себя, Исраэль, ибо во Мне - помощь твоя») Всевышний обращается с упреком по поводу просьбы о царе из плоти и крови, по поводу завязанного в узел беззакония и сокрытого греха, и по поводу народа, который дошел до родовых схваток избавления, но не имеет сил родить. Пройдем по порядку стихов и рассмотрим объяснения Раши, Радака и Мальбима.
«אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא» - где же царь, которого ты избрал?
אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא וְיוֹשִׁיעֲךָ בְּכָל עָרֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ אֲשֶׁר אָמַרְתָּ תְּנָה לִּי מֶלֶךְ וְשָׂרִים׃ (י) - Где же теперь царь твой, чтобы спасти тебя во всех городах твоих, и судьи твои, о которых ты говорил: «Дай мне царя и вельмож»?
Что означает «אֱהִי מַלְכְּךָ אֵפוֹא»? Здесь есть несколько объяснений. Раши сначала приводит Таргум Йонатана, который истолковал «אהי» как «איה» («где»), то есть: где же царь, которого ты поставил над собой, и почему он не спасает тебя? Однако Раши не хочет отходить от буквального значения слова, ведь «אהי» («буду») - это не «איה» («где»). Поэтому Раши объясняет: «אהי» - Я буду стоять в стороне, наблюдая, каков будет твой конец. Иначе говоря, Всевышний словно бы отходит в сторону и говорит: Я воздержусь от вмешательства, посмотрим, как твой царь спасет тебя.
Радак объясняет иначе: «אֱהִי» - Я буду существовать вечно. Это самостоятельное предложение. А «מַלְכְּךָ אֵפוֹא» - где же царь, которого ты себе поставил? Всевышний говорит народу Израиля: ты отверг Мою царскую власть, попросил себе царя, чтобы он спасал тебя. Я существую вовеки, а ты искал себе царя из плоти и крови, который сегодня жив, а завтра его нет. Что ж, почему же он тебе не помогает? И так же сказано: «וְשֹׁפְטֶיךָ אֲשֶׁר אָמַרְתָּ תְּנָה לִּי מֶלֶךְ וְשָׂרִים» («и судьи твои, о которых ты говорил: "Дай мне царя и вельмож"») - ты поставил над собой судей по собственному разумению, и вот ты видишь, что они ничем не могут помочь тебе: ни царь, ни правители, ни судьи, ни вельможи. Помощь, если она и приходит, приходит только от Меня.
Мальбим связывает этот стих с предыдущим: «שִׁחֶתְךָ יִשְׂרָאֵל» («погубил ты себя, Исраэль») - погибель пришла оттого, что у тебя нет царя. Ведь мы видели ранее, что они пошли и донесли на Ошеа, сына Элы, поскольку им не понравилось, что он препятствовал служению тельцам, убрал заставы на дорогах и позволил им восходить в Иерусалим. Они уже всем своим существом, всеми двумястами сорока восемью органами и тремястами шестьюдесятью пятью жилами, привязались к тельцам, поэтому донесли на него царю Ассирии, чтобы свергнуть его и поставить вместо него царя по своему вкусу - такого, который станет служить тельцам. И говорит им Всевышний: вы восстали против Ошеа и предали его царю Ассирии, так неужели Я стану вашим царем, чтобы спасти вас от руки царя Ассирии?
И Мальбим добавляет, что смысл стиха можно прочесть так: «Поищи во всех городах твоих и среди всех судей твоих - где же тот царь, который сумеет спасти тебя?». «אֲשֶׁר אָמַרְתָּ תְּנָה לִּי מֶלֶךְ וְשָׂרִים» («о которых ты говорил: "Дай мне царя и вельмож"») - в древние времена Всевышний Сам царствовал над ними и спасал их, но во дни Шмуэля они пришли и потребовали своего собственного царя: не спасения от Господа и не царствования Всевышнего, а царя из плоти и крови. Шмуэль сказал: Владыка мира, они отвергли меня! Но Всевышний ответил ему: «Не тебя они отвергли, а Меня отвергли». Ведь до тех пор они находились под сверхъестественным провидением, а когда они просят царя - чего они, по сути, требуют? Оказаться под властью законов природы, под естественным правлением, как у всех остальных народов (и об этом подробно говорилось при изучении книги Шмуэля). Поэтому Господь говорит им: как же ты теперь просишь, чтобы Я был твоим царем? Ведь ты отверг Меня и избрал себе спасителей естественным путем. «Ты говорил: "Дай мне царя и вельмож"» - так ступай же, как сказано в Писании: «יָקוּמוּ וְיַעְזְרֻכֶם יְהִי עֲלֵיכֶם סִתְרָה» («пусть встанут и помогут вам, пусть будут для вас укрытием!»), обратись к тем, кого ты сам избрал, и проси у них помощи.
«אֶתֶּן לְךָ מֶלֶךְ בְּאַפִּי» - «Дам тебе царя в гневе Моем»
אֶתֶּן לְךָ מֶלֶךְ בְּאַפִּי וְאֶקַּח בְּעֶבְרָתִי׃ (יא) - Дам тебе царя в гневе Моем и заберу в ярости Моей.
Радак объясняет: то, что вы просили царя, было против Моей воли, как сказано: «Меня отвергли, чтобы Я не царствовал над ними». Всевышний говорит: с самого начала, когда Я дал вам царя, это было сделано в гневе, вопреки Моей воле. «וְאֶקַּח בְּעֶבְרָתִי» («и заберу в ярости Моей») - и забрал Я его в ярости Моей, что также означает гнев. Кого Он забрал? Того самого царя, которого дал им, Шауля, погибшего в войне с филистимлянами и царствовавшего совсем недолго. Через это вы можете осознать, что нет у вас иного истинного царя, кроме Моей власти. А тот царь, которого Я поставлю над вами: если он будет исполнять Мою волю, то спасется и он сам, и вы спасетесь, и будет вам только благо; а если нет - вот, вы видели: Я дал царя в гневе и забрал его в ярости.
И есть толкователи, как приводит Радак, которые считают: «Дам тебе царя в гневе Моем» - это Шауль, а «и заберу в ярости Моей» - это последний правивший царь, Цидкиягу. То есть: Я начал царскую власть во гневе и завершил ее в ярости. Другие же комментаторы полагают, что стих говорит о царях десяти колен - Йероваме и Ошеа, сыне Элы. Слова «Дам тебе царя в гневе Моем» относятся к Йероваму; и хотя вначале Йеровам был праведником, обратите внимание: почему Всевышний отнял царство у династии дома Давида, оставил им всего два колена, а Йероваму отдал десять? Потому что у Него был гнев на Шломо. Выходит, что само воцарение Йеровама, сына Невата, произошло «в гневе Моем» - в гневе на дом Давида и за поступок Шломо. А в итоге «и заберу в ярости Моей» - эти цари были отняты в яростном гневе Господа.
Мальбим объясняет: когда Я дал вам царя во дни Шмуэля, это было в Моем гневе, ибо Я знал, что в конце концов царство расколется и начнет служить тельцам. Если бы вы продолжали находиться под водительством пророков, вы бы не дошли до состояния, когда вами правит царь, приказывающий служить идолам. Только царь может повелеть служить идолам; пророк наверняка этого не скажет, а даже если бы и сказал, от него бы этого не приняли, но от царя невозможно не принять и невозможно ослушаться его воли. Получается, что вся эта цепь идолопоклонства, начавшаяся с царства Йеровама, брала исток в просьбе о царе. Если бы вы не просили царя, Шмуэль и те, кто пришел после него, вели бы вас сверхъестественным путем, и вы вовсе не скатились бы к идолопоклонству и тельцам.
«И взял в ярости Моей» - это Ошеа, сын Элы, последний царь Шомрона, который был лучше предшествовавших ему царей: он упразднил заставы и разрешил восходить в Иерусалим, и казалось бы, было несправедливо, чтобы наказание пришло именно в его дни. Почему же именно при нем, сделавшем нечто доброе, царство отправилось в изгнание? Поэтому сказано: «и взял в ярости Моей». Мальбим объясняет, что следует различать гнев и ярость: гнев (аф) направлен против самого грешника, тогда как ярость (эвра) - это всеобщий гнев, который Всевышний обращает на весь народ в целом. Обычный гнев удерживается в определенных границах, а ярость происходит от слова «переходить через край» - гнев, поражающий даже тех, кто сам не грешил. Ведь гневаться на грешников обоснованно и остается в рамках, но гневаться и на того, кто не согрешил, - значит переступить границу. Всевышний говорит: Я забрал Ошеа, сына Элы, в силу общей ярости, которую Я питал ко всему народу за его дела.
В другом месте приводилось еще одно объяснение того, почему именно во дни Ошеа, сына Элы, гнев был столь велик, хотя он и разрешил совершать паломничество в праздники. Дело в том, что разрешить-то он разрешил, но на деле никто так и не пошел, и это само по себе вызвало обвинение на Небесах. Пока правили цари, запрещавшие паломничество, у народа было оправдание: нет никакой возможности, выставлены караулы, и всякого, кто попытается пойти в Иерусалим, казнят. Но теперь, когда Ошеа, сын Элы, снял заставы, - почему же вы не пошли? Оказывается, поступок Ошеа, сына Элы, обнажил их грех и в конечном счете привел к изгнанию.
«Завязан грех Эфраима» - у Меня или у него?
צָרוּר עֲוֹן אֶפְרָיִם צְפוּנָה חַטָּאתוֹ׃ (יב) - Завязан грех Эфраима, спрятан проступок его. (12)
Раши и Радак объясняют, что имеется в виду «у Меня»: грех Эфраима завязан у Меня в узел и сохранен, Я помню все, что он совершил, и проступок его сбережен у Меня, Я не простил его. Однако Мальбим толкует это совершенно иначе - «у него»: Эфраим не оставляет своих грехов, напротив, грех завязан у него самого, и проступок спрятан у него. Он бережет их, не желает с ними расставаться и не стремится к раскаянию.
Мальбим разъясняет различие между словами «завязан» (царур) и «спрятан» (цафун): «царур» - это предмет, завернутый во что-то другое, как в стихе: «квашни их завязаны в одеждах их». «Цафун» - это то, что помещено в скрытое место, и ему вовсе не обязательно быть во что-то завернутым; можно положить вещь за стену и сказать, что она спрятана и сокрыта от тебя: хотя стоящему с другой стороны она видна, с твоей стороны она скрыта. Таким образом, «царур» укрыто внутри чего-то, а «цафун» просто сокрыто от твоих глаз.
И еще одна основа: «авон» (сознательный грех) описывает искажение мысли - умышленный грех, когда человек уже выстроил целую идеологию вокруг своего прегрешения; тогда как «хет» (проступок) происходит из вожделения и указывает на оплошность, когда человек искренне хотел удержаться, но оступился. Поэтому о сознательном грехе сказано «завязан»: грехи Эфраима завязаны внутри их поступков, поскольку такой грех - это кривизна сердца, внутренняя, невидимая реальность. Ты видишь только внешние действия, но дурное побуждение его сердца, идеологию, которую он воздвиг вокруг своего греха, и его оправдания тому, почему этот грех следует совершить, - все это скрыто внутри. «Спрятан проступок его» - даже непреднамеренные грехи, реальные проступки на деле, прячутся и совершаются тайком.
«Муки родильницы» - народ на родильном кресле
חֶבְלֵי יוֹלֵדָה יָבֹאוּ לוֹ הוּא בֵן לֹא חָכָם כִּי עֵת לֹא יַעֲמֹד בְּמִשְׁבַּר בָּנִים׃ (יג) - Муки родильницы придут к нему; он - сын неразумный, ибо в урочный час не устоит в месте выхода младенцев. (13)
Мальбим объясняет, что пророк уподобляет беды, обрушивающиеся на Израиль, родовым мукам. Родовые муки - схватки, боль рождения, тяжкая и горькая. Но с другой стороны, по мере того как схватки учащаются, беды следуют чередой и боль нарастает, в этом есть и утешение: рождение уже близко. Пока боль слабая, роженице говорят немного походить и отдохнуть, время еще есть; но когда начинаются сильные боли, становится понятно, что развязка вот-вот настанет. Чем чаще и сильнее схватки, тем больше надежда, что ребенок наконец появится на свет и муки прекратятся.
И еще пророк Йешаяу сказал образно: «Ибо дошли дети до родильного кресла, а силы родить нет». От множества бедствий, постигших народ, кажется, будто дитя в утробе подошло к самому выходу - роженица сидит на родильном кресле, и ребенок вот-вот появится, - но у женщины нет сил родить. А ведь для того чтобы разрешиться от бремени, роженица должна напрячь силы и задействовать мышцы; когда же сил нет, женщина остается в муках и не может произвести на свет плод. Это самое страшное положение: схватки идут непрерывно, а в те времена подобное заканчивалось гибелью младенца или самой матери. Сегодня делают операцию, но в древности нельзя было наносить ущерб женщине ради извлечения плода: пока плод находился в утробе, еще можно было пожертвовать им ради спасения матери, но как только показалась голова - одна жизнь не отодвигает другую. Поэтому во многих случаях женщина умирала в родах. Получается, что частые схватки несут в себе добрый знак: вот-вот родится ребенок; однако если на роды нет сил, то увы - это дурной знак, предвещающий скорую гибель.
И так же описывает это Мальбим в нашем стихе: уже пришло время народу выйти из теснины, пробил час народа, спасенного Всевышним, но у роженицы нет сил вытолкнуть плод, родить избавление. А в чем эта сила? В Торе и заповедях. Народ, желающий приблизить избавление, нуждается в силе, чтобы осуществить его, и эта сила - заслуги: чтобы мы были достойны и праведны.
И в этом смысл слов "он - сын неразумный": плод в утробе немудр, ведь будь он мудр, он вышел бы наружу. Настал час и миг родов, и ему следовало выйти и встать снаружи - "ибо не время стоять ему в раскрытии лона (у родильного кресла)". Когда младенец выходит, женщина сидит на родильном кресле (машбер), и младенца принимают наружу; и этот сын должен был выйти и предстать в этот час, но остался внутри. "Он - сын неразумный" - не совершил тшуву и не довел избавление до завершения.
В чем же проблема? "Связаны грехи Эфраима" из предыдущего стиха. Реальность такова, что они подобны запекшейся крови в наполненной утробе, которая не дает плоду выйти. Грех и проступок все еще сокрыты у них и не позволяют им вернуться к Всевышнему в раскаянии. И раз так, перед нами беременная женщина перед самыми родами: она мучается и кричит от схваток, но родов нет.
"От власти преисподней искуплю их" - неосуществившийся замысел
מִיַּד שְׁאוֹל אֶפְדֵּם מִמָּוֶת אֶגְאָלֵם אֱהִי דְבָרֶיךָ מָוֶת אֱהִי קָטָבְךָ שְׁאוֹל נֹחַם יִסָּתֵר מֵעֵינָי׃ (יד) - От власти преисподней искупил бы их, от смерти избавил бы их! Буду Я мором твоим, о смерть, буду истреблением твоим, преисподняя! Раскаяние скроется от глаз Моих.
Мальбим объясняет, что здесь Писание описывает, как все должно было произойти в тот час родов. Говорит Святой, благословен Он: Я думал - "от власти преисподней искуплю их", Я полагал, что они совершат тшуву; на них обрушились беды, родовые муки, и через них Я выкуплю их от царя Ассирии и избавлю от смерти. "Преисподняя" здесь - это притча об изгнании (галуте), а "смерть" - иносказание об истреблении, которое учинил им царь Ассирии: одни сошли в преисподнюю и были изгнаны, а другие погибли. Я думал спасти их от царя Ассирии, чтобы они не погибли и не были изгнаны, и тогда совершилось бы здесь новое рождение: беды, в которых мучается роженица, привели бы ее к переосмыслению, к исполнению заповедей и раскаянию, чтобы грех Эфраима больше не был "связан" и греховность его не была "сокрыта", чтобы он исправил свои пути - и тогда она не осталась бы в схватках у лона, но дитя вышло бы наружу, и пришло бы избавление. Однако они не раскаялись.
И теперь говорит Всевышний: "Эhи двареха мавет" (буду исполнителем слов твоих, о смерть). Мальбим объясняет, что здесь содержится метафора, будто Святой, благословен Он, обращается к Смерти и Преисподней как к живым персонажам. Он говорит смерти: мало того, что Я не выкупил их из твоих рук, Я еще и стану исполнителем твоего слова - буду твоим посланником, чтобы умертвить их, Сам предам их в твои руки. "Буду мором твоим, о преисподняя" - ты, преисподняя, обладаешь пагубным мором (кетев мерири), ядовитым и губительным дыханием, которым истребляешь людей; говорит Святой, благословен Он: Я стану тем, кто принесет им этот губительный мор, что олицетворяет изгнание и страшную горечь пребывания там. Выходит: мало того, что Я не искуплю их, поскольку они не раскаялись и нет причины спасать их, но Я еще и истреблю их смертью, и свыше изгоню их из земли, и Сам посодействую этому - ведь Святой, благословен Он, словно бы помог Ассирии изгнать Исраэль.
"Раскаяние скроется от глаз Моих": слово "нохам" происходит от корня "ваинахем Ашем" - пожалеть о содеянном, изменить решение, отменить приговор. Мальбим поясняет: такое сожаление и изменение решения всегда служат причиной отмены сурового приговора. Есть дурной приговор, но Всевышний отменяет его - "и отменил Господь зло, о котором сказал, что сделает народу Своему" - и отвращает приговор, не претворяя его в жизнь. Благодаря жалости и изменению решения (нохам) отступает гнев (хема); интересно, что эти слова состоят из близких букв: нохам и хема. Иными словами, когда люди раскаиваются в своих дурных делах, Всевышний отменяет Свое решение о наказании - мера за меру: мы раскаялись в своих поступках, а Всевышний отменил Свой указ. Но сейчас, поскольку они не раскаиваются в своих дурных делах, то соответственно "нохам скроется от глаз Моих" - и Я тоже не отменю Своего решения навести на них бедствие.
"Ибо он среди братьев расплодится (принесет плод)"
כִּי הוּא בֵּין אַחִים יַפְרִיא יָבוֹא קָדִים רוּחַ ה' מִמִּדְבָּר עֹלֶה וְיֵבוֹשׁ מְקוֹרוֹ וְיֶחֱרַב מַעְיָנוֹ הוּא יִשְׁסֶה אוֹצַר כָּל כְּלִי חֶמְדָּה׃ (טו) - Ибо среди братьев он должен был плодоносить, но придет восточный ветер, дыхание Господа, поднимающееся из пустыни, и иссохнет его источник, и иссякнет родник его; он разграбит сокровищницу всякой драгоценной утвари.
Радак объясняет: "ибо он" - это Эфраим, а "яфри" происходит от слова "плодородие" (пери) и рост, подобно тому как сказал Яаков об Эфраиме: "Но меньший его брат станет больше его, и семя его станет многочисленным народом". Эфраим, олицетворяющий колено Яровама, сделавшего золотых тельцов, был достоин плодиться и возвеличиваться среди своих братьев, однако его дурные поступки погубили его. До того как он создал тельцов, он непрестанно возрастал, но стоило ему поставить их - это умалило, принизило и ослабило его, и он уже не возрастал.
Раши приводит иное толкование, опираясь на Таргум Йонатана: "сыновья умножили дурные дела" - те, кто названы сыновьями, преумножили злодеяния. И согласно этому "ахим" - это выражение, означающее бедствие или нечто дурное, как в стихах: "увы (ах), она отточена для сверкания" и "увы (ах) всем мерзостям". Это редкий для нас оборот, означающий пагубу; и слова "бейн ахим яфри" означают, что он умножает и взращивает дурные дела, словно корень, произращающий яд и полынь.
И третье объяснение приводит Радак: Йеровам - это сын, одичавший братство Израиля («ифриа»). До тех пор Израиль пребывал в братском мире, единым царством - царством дома Давида и царством Шломо; но пришел Йеровам и расколол царство. «Яфриа» происходит от корня «пэре» (дикий), как в выражении «дикий человек» («пэре адам»): до сих пор мы были едины, и вдруг все одичало, царство распалось. Эфраим встал меж едиными братьями и разрушил их единство.
И теперь, когда он согрешил: «придет восточный ветер, дуновение Господа, поднимающееся из пустыни» («яво кадим руах Ашем ми-мидбар оле»). Радак объясняет, что это царь Ассирии, уподобленный восточному ветру («кадим»), ведь Ассирия лежит к востоку от Земли Израиля («кедма»), а восточный ветер - жестокий и иссушающий. И почему сказано «ветер Господень» («руах Ашем»)? Потому что о всякой вещи, величину которой хотят подчеркнуть, говорят, присоединяя Имя Всевышнего, как «горы Божьи» («hаререй Эль»), «пламя Господне» («шалхевет-Йя»), и Раши упоминает это во многих местах, - чтобы показать нечто грандиозное и колоссальное. Так и здесь: «ветер Господень» - это могучий и яростный порыв, и ему уподоблен царь Ассирии, идущий с великой силой, чтобы изгнать их. И еще добавляет Радак более глубокое объяснение: что побудило его прийти? То, что Всевышний пробудил его дух, как сказано: «И возбудил Бог Израиля дух Пула, царя Ассирийского, и дух Тиглатпаласара». Выходит, что это поистине дух Всевышнего - не только потому, что царь идет сокрушительной бурей, но и потому, что идет силой духа от Всевышнего, побудившего его изгнать Эфраима.
«Поднимающееся из пустыни» («ми-мидбар оле») - этот ветер поднимается из пустыни, ведь ассирийцы наступали через пустыню. «И иссохнет источник его, и иссякнет родник его» («ве-йевош мекоро ве-йехраев майяно») - Эфраим изначально был подобен дереву у обильных вод, цветущему, растущему и плодоносящему, как сказано в благословении: «Росток плодоносный Йосеф, росток плодоносный над источником» («бен порат Йосеф бен порат алей аин»), где «аин» - это родник, источник. Теперь же иссох его источник и иссяк родник; и это притча: как горячий суховей иссушает ручей, так придет этот ветер и иссушит источник и родник, иссушит самого Эфраима.
Объяснение Мальбима: смягчение приговора приносит плоды лишь среди братьев
Мальбим объясняет, что слова «ибо он между братьями разрастается» («ки hу бейн ахим яфриа») относятся к отмене приговора («нохам») в конце предыдущего стиха: «сожаление будет скрыто от очей Моих» - не будет у Меня жалости и не отменю Я вынесенный приговор. Почему? Потому что это смягчение суда приносит плоды лишь среди братьев. Когда Святой, благословен Он, отказывается от бедствия? Когда они - братья, когда они объединены друг с другом.
И так действительно происходило во дни Ошеа, сына Элы: они уже оставили тельцов, которых царь упразднил, а также снял заставы - преграды и стражу, мешавшие им восходить в Храм, - и тем не менее они не пошли в паломничество. Главная же вина их заключалась в том, что они были разобщены и погрязли в раздорах, дойдя до того, что донесли на Ошеа ассирийскому царю, дабы тот пленил его и поставил над ними другого владыку, который вновь разрешил бы идолопоклонство. Выходит, что народ сгубили внутренние распри.
И об этом сказано: «Привязан к идолам Эфраим, оставь его!» («хавур ацабим Эфраим, hанах ло») - пока они связаны и едины, даже если служат идолам, «оставь его». Это не значит, что грех прощен или за него не придется расплачиваться, но наказание откладывается. Однако «разделилось сердце их, ныне будут они признаны виновными» («халак либам ата йе’ешаму») - в тот миг, когда вспыхивает внутренняя рознь, Всевышний взыскивает незамедлительно. И об этом говорит пророк: почему Святой, благословен Он, не отменяет приговор об изгнании? «Ибо он между братьями приносит плод» - смягчение сурового приговора возможно и пускает ростки лишь тогда, когда вы братья; но если вы не братья друг другу, милосердие не приносит плодов, и бедствие неминуемо обрушится.
И так же приводится во Второй книге Хроник (Диврей hа-Ямим II, глава 30), что Хизкияhу отправил гонцов к десяти коленам, призывая их вернуться к Всевышнему, дабы Он избавил их, но сказано, что над ними насмехались. Лишь немногие смирились и пришли в Иерусалим, большинство же подняло вестников на смех. Выходит, уже тогда они раскололись на две партии. И поскольку они не раскаялись в своих дурных делах, Всевышний также не отменил бедствие.
И потому «придет восточный ветер» - это царь Ассирии, приходящий с востока из-за Иордана и наступающий через пустыню; «и иссохнет источник его» - он разорит Землю Израиля, первоисточник народа; «и иссякнет родник его» - ручей, берущий начало из этого источника, то есть народ Израиля, живущий на своей земле, будет рассеян на четыре стороны света, и их благополучие и само существование прекратятся.
«Он разграбит сокровищницу всякой драгоценной утвари» («hу йишсе оцар коль кли хемда») - корень «шасой» (грабеж с разорением) всегда обозначает того, кто не просто уносит добычу, но и уничтожает все оставшееся. В этом различие между разорителями («шосим») и мародерами («бозезим»), как неоднократно объясняет Мальбим: «бозез» забирает себе трофеи, а «шосе» громит и портит все остальное: то, что может унести, уносит, а что не может или не хочет взять, разбивает и крушит. В этом смысл стиха: «И отдал их Господь в руки разорителей (шосим)». Так и здесь: этот ветер, то есть ассирийский царь, опустошит и сокрушит все сокровищницы и всю драгоценную утварь, так что не останется у них надежды, но они сгинут и будут изгнаны за свои грехи. И все это потому, что Эфраим не пожелал исправить свои пути и не захотел совершить тшуву.
Итог:
В этой части главы пророк обличает Эфраима, указывая на корень его крушения. Вначале они пренебрегли властью Небес и потребовали царя из плоти и крови, и об этом сказано: «Дам тебе царя во гневе Моем и возьму в ярости Моей» - ведь из этого самого требования выросли раскол царства и служение золотым тельцам. И все же «завязан грех Эфраима, сокрыта вина его» - их грех запечатан внутри них, и они не готовы раскаяться. Поэтому наступили «муки роженицы», но нет сил родить: народ подошел к самому порогу избавления, а дитя не выходит, ибо нет у них заслуг. Святой, благословен Он, желал избавить их от преисподней и от смерти, но поскольку они не вернулись к Нему: «Буду Я мором твоим, смерть! Буду Я пагубой твоей, преисподняя!», и даже отмена приговора скрыта от глаз, ведь милость и смягчение суда дают плод лишь «среди братьев», они же были расколоты и раздираемы распрями. И потому пришел восточный ветер из Ассирии, иссушил источник и родник и разграбил сокровищницу всякой драгоценной утвари. Урок ясен: единство и тшува - вот та сила, что порождает избавление, а без них родовые муки лишь усиливаются, но рождение откладывается.