Десятая глава книги Ошеа продолжает тему приговора к изгнанию, упомянутого в предыдущих главах, и призвана разъяснить его глубинную причину: что именно навлекло на Израиль столь суровый приговор. Мальбим объясняет, что Всевышний устроил среди народа смятение и смуту, из-за чего народ взбунтовался против своих царей, и это стало поводом к изгнанию. Уже в седьмой и восьмой главах мы видели, как убили Шалума, сына Явеша, а затем восстали и против Ошеа, сына Элы, донеся на него царю Ассирии за то, что тот отправил послов к Со, царю Египта, в поисках других покровителей.
В чем же был корень этого бунта? Мальбим объясняет, что народу не понравилось, что эти цари не держались греха Йеровама: они пошли новым путем и перестали служить золотым тельцам. Обратите внимание: Шалум, сын Явеша, и Ошеа, сын Элы, не были праведниками, но служение тельцам они отменили. Многим в народе эта перемена пришлась не по душе, и они восстали против них. Именно этот бунт и привел к вторжению ассирийского царя - сначала во дни Менахема, сына Гади, а затем во дни Ошеа, сына Элы, - вплоть до полного изгнания всего народа. Наряду с толкованием Мальбима мы рассмотрим и подход Радака, объясняющего эту главу в обычном ключе, без связи с восстанием против этих двух царей.
גֶּפֶן בּוֹקֵק יִשְׂרָאֵל פְּרִי יְשַׁוֶּה־לּוֹ כְּרֹב לְפִרְיוֹ הִרְבָּה לַמִּזְבְּחוֹת כְּטוֹב לְאַרְצוֹ הֵיטִיבוּ מַצֵּבוֹת׃ - Израиль - опустошенная виноградная лоза, плод приносит под стать себе; чем больше плодов его, тем больше умножал он жертвенники; чем лучше земля его, тем краше воздвигали они столпы.
Народ Израиля уподоблен виноградной лозе, как мы учили в пятой главе книги Йешаягу: "Виноградник был у Возлюбленного моего на плодородном холме". Всевышний насадил эту лозу и ожидал, что она принесет виноград, а она принесла дикие ягоды. Там сказано: "И ждал правосудия, а вот - кровопролитие, праведности - и вот вопль". Всевышний ждал, что лоза принесет добрые плоды, а добрые плоды - это суд и справедливость. Но вместо этого Израиль стал "опустошенной лозой" (гефен бокек) - лозой, которая сбрасывает свои плоды, истощается и не дает должного урожая.
"Плод приносит под стать себе" (пери йешаве-ло) - ожидалось, что он принесет плоды, достойные его. Мальбим точно подмечает различие между выражением простого возложения ("сима") и выражением соответствия и подобия ("ашваа"): когда просто кладут одно на другое, между ними нет обязательного соответствия. Но слово "тешаве", как в стихе "величие и блеск возложишь (тешаве) на него", заключает в себе и значение ценности, соответствия: возлагаемое по своему достоинству подобает тому, на кого возлагается. Так и здесь: Всевышний ждал от этой лозы плодов, равных ее величию, плодов по ее подлинным силам, но вместо этого - "Израиль - опустошенная лоза", что означает опадание плодов, падение и внутреннюю пустоту.
И почему же? "Чем больше плодов его, тем больше умножал он жертвенники; чем лучше земля его, тем краше воздвигали они столпы". Все то благо, которое Я излил на них, и все благословение, дарованное им, должны были послужить к добру. Они же, напротив: чем больше умножался у них урожай и чем богаче становилась земля, тем больше строили жертвенников и тем пышнее возводили столпы (мацевот) для идолослужения. Мальбим объясняет, что эти памятные столпы предназначались для прославления капищ или царства, и называет их "пирамидами и обелисками". Обелиск - это монумент, узкий и высокий каменный столб с заостренной вершиной наподобие пирамидки; в древности его высекали из цельного монолита, единого гигантского камня, не складывая из отдельных плит, и устанавливали в стране для прославления языческих культов. Вся сила лозы, от которой ждали благословенных плодов, была растрачена на идолопоклонство.
חָלַק לִבָּם עַתָּה יֶאְשָׁמוּ הוּא יַעֲרֹף מִזְבְּחוֹתָם יְשֹׁדֵד מַצֵּבוֹתָם׃ - Разделилось сердце их, теперь они понесут вину; Он сокрушит жертвенники их, разорит столпы их.
Раши поясняет слова "разделилось сердце их" так: их сердце отделилось от Меня, то есть они отвернулись от Всевышнего и пошли служить идолам. Поэтому "теперь они понесут вину", и именно это приведет к тому, что Он "сокрушит жертвенники их" - снесет их жертвенники, подобно тому как рассекают затылок (слово "йаароф" родственно слову "ореф" - шея, затылок).
Раши приводит здесь известный мидраш: велик мир, ведь даже если народ Израиля служит идолам, но между ними царит мир, сатан не может обвинять их пред судом, как сказано: "Привязан к идолам Эфраим - оставь его". Как мы уже видели в четвертой главе: пока колена Эфраима соединены в единстве, пусть даже они служат идолам, "оставь его" - Всевышний не взыскивает с них сурово. Но если "разделилось сердце их - теперь они понесут вину". Обратите внимание, что толкование мудрецов (драш) здесь отличается от простого смысла (пшата): по простому смыслу их сердце отделилось от Всевышнего, тогда как по мидрашу "разделилось сердце их" означает, что сердца их разделились между собой, возникли вражда и раздоры. Настолько ненавистен раздор, что как только они раскололись, у обвинителя тут же появилась возможность прийти и обвинить их.
Мальбим же объясняет иначе: из-за того, что они сделали себе тельцов и стремились к идолопоклонству, Всевышний разделил их сердце - Он посеял между ними взаимную вражду и раскол. Согласно этому, слова "разделил сердце их" относятся ко Всевышнему: это Он внес разделение в их сердца, и вследствие этого "теперь они понесут вину" и получат наказание. И наказание заключается в том, что "Он сокрушит жертвенники их, разорит столпы их": этот раскол привел к тому, что жертвенники были разрушены, а памятные столпы разбиты. Царь пошел наперекор воле народа, уничтожая жертвенники и разбивая идолы. Как уже говорилось, Шалум, сын Явеша, и Ошеа, сын Элы, не соглашались со служением тельцам Йеровама, и потому сносили жертвенники и разоряли культовые столпы, что и породило глубокий раскол внутри народа.
כִּי עַתָּה יֹאמְרוּ אֵין מֶלֶךְ לָנוּ כִּי לֹא יָרֵאנוּ אֶת־יְהֹוָה וְהַמֶּלֶךְ מַה־יַּעֲשֶׂה־לָּנוּ׃ - Ибо ныне скажут они: «Нет у нас царя, ведь не боялись мы Господа, а царь - что он сделает для нас?»
Мальбим объясняет: из-за этого самого раскола они взбунтуются против царя и захотят свергнуть его с престола. Царь сделал то, что им не понравилось, и отменил служение тельцам Йеровама, и потому они говорят: нет у нас царя! С какой стати он приходит, отменяет служение тельцу и ставит вместо него служение Вс-вышнему? «Ведь не боялись мы Господа» - мы не боимся Господа, и это служение нам не подходит; «а царь - что он сделает для нас?» - с какой стати царю заставлять нас служить Господу и трепетать перед Ним?
Вот в чем причина того, что «разделилось их сердце»: народ восстал и взбунтовался против царя из-за того, что тот отменил тельцов, и донесли на него царю Ассирии. И царь Ассирии пришел, разбил тельцов и забрал все - выходит, они сами навлекли на себя свое падение. Был здесь царь, который уже упразднил тельцов, а вы донесли на него, взбунтовались против него и создали положение, при котором пришел чужой правитель извне и изгнал всех. Они сами накликали на себя эту беду.
Мальбим добавляет еще одно объяснение к словам «ныне они будут признаны виновными»: до сих пор цари принуждали народ служить идолам. Йеровам сделал тельцов, сказал: «Вот твои боги, Израиль!», и запретил подниматься в Иерусалимский Храм, и народ постепенно привык служить тельцам. Выходит, все началось не по их вине, а по вине царей, и у них было некое оправдание. Но теперь, когда Шалум бен-Явеш и Ошеа бен-Эла отменили служение тельцам, а народ сам упорствовал и желал продолжать его - требование исходило снизу, - это стало тяжкой виной для них. Вы доказали, что сами хотите тельцов, и больше не можете сваливать свой грех на царя, говоря: «Он заставил нас, он приказал нам». Я поставил вам царей, которые противились служению тельцам, а вы требовали тельцов! В этом и заключается «ныне они будут признаны виновными»: из-за разделения сердец, из-за того, что они пошли против царя, на них падет вина.
Радак объясняет этот стих совершенно иначе: слова «ибо ныне скажут» относятся ко времени после изгнания, и это выражение тшувы и раскаяния. В изгнании скажут: нет у нас царя - ведь нет у него сил спасти нас от рук врагов. Мы просили себе царя, чтобы он вел наши войны и спасал нас, и вот, нас изгнали, где же наш царь? «Ведь не боялись мы Господа» - мы ошиблись, нам следовало бояться Господа, а не просить царя; если бы мы хранили трепет перед Господом, бедствие не постигло бы нас, и Он спас бы нас от врагов, если бы мы исполняли Его волю. «А царь - что он сделает для нас?» - царь, которого мы просили, чем он может помочь нам теперь? Выходит, то, на что мы уповали, не способно спасти. Таким образом, по мнению Радака, весь этот стих - слова раскаяния и тшувы народа в изгнании.
דִּבְּרוּ דְבָרִים אָלוֹת שָׁוְא כָּרֹת בְּרִית וּפָרַח כָּרֹאשׁ מִשְׁפָּט עַל תַּלְמֵי שָׂדָי׃ - Говорили слова, клялись ложно, заключая союз, и расцвел, как ядовитая трава, суд на бороздах полей.
Согласно Радаку: «Говорили слова» - Йеровам и его приближенные совещались, как удержать царскую власть, и строили планы, как помешать народу подниматься в Иерусалим. «Клялись ложно, заключая союз» - ради этого они дали ложную клятву и заключили союз, чтобы отменить Тору и заповеди и служить идолам. «И расцвел, как ядовитая трава, суд на бороздах полей» - поэтому пойми, отчего суд, которым Господь судит и наказывает их, расцветает, как ядовитая трава (рош) и полынь, подобно выражению «корень, произращающий яд и полынь». То, что расцветает на бороздах их полей, будет ядовитой травой: что посеяли и вырастили, то и вкусите. А что вы вырастили? Вы вырастили яд - плоды идолопоклонства, развращения и оставления служения Господу. Вот что всходит на бороздах ваших полей, и потому не удивляйтесь, почему расцветает над вами суд, словно ядовитая трава и полынь, и почему вы отправились в изгнание.
Мальбим, по своему обыкновению, относит этот стих к периоду до изгнания и описывает бунт против Шалума бен-Явеша и Ошеа бен-Элы, отменивших идолопоклонство. «Говорили слова» - так они постоянно переговаривались между собой. «Клятвы ложные» - этим они нарушили клятву верности царю; ведь когда поставляют царя, клянутся подчиняться ему, иначе в чем же выражается признание его царской власти? Выходит, их клятва была ложной, так как в тот момент, когда царь повелел упразднить тельцов, они не пожелали подчиниться. «Заключая союз» - они заключили между собой союз, чтобы убить Шалума бен-Явеша, а Ошеа бен-Элу выдать в руки царя Ассирии на погибель.
И этот союз ради зла привел к тому, что «расцвел, как ядовитая трава, суд на бороздах полей» - наказание постигло их незамедлительно. «Цветение» - это то, что пробивается и расцветает в одно мгновение: семя бунта, которое вы тайно посеяли в глубине борозд поля, тотчас взошло, расцвело, принесло плоды и дало горькие гроздья, и вы сразу же получили суд и наказание, как мы вскоре увидим.
לְעֶגְלוֹת בֵּית אָוֶן יָגוּרוּ שְׁכַן שֹׁמְרוֹן כִּי אָבַל עָלָיו עַמּוֹ וּכְמָרָיו עָלָיו יָגִילוּ עַל כְּבוֹדוֹ כִּי גָלָה מִמֶּנּוּ׃ - О тельцах Бейт-Авена будет страшиться житель Шомрона, ибо скорбит о нем народ его, и жрецы его трепещут о нем, о славе его, ибо удалилась она от него.
Мальбим объясняет, что здесь описывается причина бунта и то, как наказание мгновенно пустило ростки. «О тельцах Бейт-Авена» - все дело было в том, что у них отняли тельцов и упразднили идолопоклонство. Те самые тельцы в Бейт-Эле и Дане привели к расколу и разногласиям между народом и царем, и из-за них «содрогнутся» (ягуру) - согласно Мальбиму, собрались жители Шомрона взбунтоваться против царя за то, что тот отменил их культ. «Ибо скорбит о нем народ его» - народ оплакивает прекращение поклонения тельцам. «И жрецы его трепещут о нем» - жрецы, служившие до сих пор этому идолослужению, сокрушены и подавлены «о славе его, ибо удалилась она от него», из-за того, что величие тельцов ушло.
Объясним этот стих также в русле толкования Радака и Раши. Прежде всего, что такое «Бейт-Авен»? Тельцы, которых сделал Йеровам, были самцами, но Писание пренебрежительно называет их «телицами» («эгло́т» в женском роде); точно так же и «Бейт-Авен» (букв. «дом зла») - это Бейт-Эль, названный уничижительным именем. Подобно тому, как Гемара указывает давать идолопоклонству презрительные прозвища: вместо «Бейт-Галья» - «Бейт-Карья» и тому подобные примеры, приводимые в Талмуде, где языческим культам дают уничижительные названия, поскольку мы не хотим упоминать их иначе как выражая отвращение. И так как служение в Бейт-Эле было делом порочным, делом лжи и нечестия, пророк назвал их «телицами Бейт-Авена».
Радак трактует слово «ягуру» от корня «мегур» - страх и трепет (а не как Мальбим, понимавший его как собрание): жители Шомрона объяты страхом. Но почему упомянут Шомрон, ведь в нем самом тельцов не было? Дело в том, что Шомрон был столицей царства, и во главе поклонников тельцов стояли именно жители Шомрона, поэтому тельцы упоминаются в связи с ним. Смысл в следующем: когда Бейт-Эль пал, а тельцы не спасли его, жители Шомрона начали опасаться за себя: если телец, на защиту и спасение которого я уповал, не способен спасти самого себя, кто же защитит меня? Ведь вся Земля Израиля была захвачена раньше Шомрона, который царь Ассирии осаждал три года. И в этом смысл слов «ибо скорбит о нем народ его» - они сокрушались и горевали о тельце в Бейт-Эле и об ушедшей от него славе, и через это поняли, что беда уже стоит у их порога.
גַּם אוֹתוֹ לְאַשּׁוּר יוּבָל מִנְחָה לְמֶלֶךְ יָרֵב בׇּשְׁנָה אֶפְרַיִם יִקָּח וְיֵבוֹשׁ יִשְׂרָאֵל מֵעֲצָתוֹ׃ - Также и он в Ассирию будет отведен в дар царю Яреву; позор постигнет Эфраима, и устыдится Израиль своего замысла.
«Также и он в Ассирию будет отведен» - речь идет о тельцах. Раши объясняет, что это произошло в двенадцатый год правления Ахаза, как сказано в Диврей а-Ямим: пробудил Господь дух Пула, царя Ассирии, и тот изгнал колена Реувена и Гада; тогда же он захватил золотых тельцов из Бейт-Эля и удалился, во исполнение сказанного: «Также и он в Ассирию будет отведен». Кто этот «он»? Те самые упомянутые «телицы Бейт-Авена»: твоего идола тоже забрали, погрузили и увезли.
«В дар царю Яреву» - это Санхерив. Одни комментаторы считают, что «царь Ярев» - это имя, другие - что его так прозвали из-за того, что он враждовал и воевал («рав») со всеми народами, оттого и назван «царь-воитель» (мелех ярев). Мальбим же поясняет, что у язычников существовало божество раздоров и войны, и «царь Ярев» - это правитель, поставленный этим божеством вершить распри и войны. Можно также заметить, что имя «Санхерив» заканчивается на «рив», а буквы слова «рив» те же, что и в «ярев», и в таком случае «Ярев» - это характеристика царя, который будет враждовать с ними. И тельцов поднесли ему в дар.
Мальбим разъясняет, что именно здесь раскрывается смысл сказанного выше: «и расцвел суд, как ядовитая трава» - как именно наказание настигло их незамедлительно. Когда ассирийский царь пленил Ошеа, сказано, что он заточил его в темницу, так как царю донесли, что Ошеа вступил в сговор с Со, царем Египта, втайне от царя Ассирии, ведь любой союз с другими правителями замышлялся ради спасения от ассирийского ига. Народ, которому пришлось не по душе, что у них отняли тельцов, донес царю Ассирии на Ошеа бен Элу. И посмотрите, что из этого вышло: приходит ассирийский царь, разгневанный обращением к царю Египта, свергает Ошеа, бросает его в тюрьму - и вдобавок забирает тельцов! Чего они хотели добиться? Чтобы наказали Ошеа, а тельцы остались у них. Но вот: «Также и он в Ассирию будет отведен» - мало того, что у вас забрали Ошеа, так еще и тельца увезли в дар царю Яреву.
«Позор постигнет Эфраима» (бошна Эфрайим йиках) - Ассирия взяла позор Эфраима. Ведь идола называют позорными именами, и здесь он назван «стыдом» (бошет): пришел ассириец и унес к себе в страну этот позор Эфраима, его тельцов. «И устыдится Израиль своего замысла» - теперь до народа Израиля наконец доходит: «Каким же глупцом я был! Я придумал заговор, чтобы свалить Ошеа бен Элу, донеся на него царю Ассирии, а царь Ассирии пришел и забрал у меня заодно и тельцов». Он увел не только царя, но и тельцов! И народ осознает, как сам вырыл себе яму, как его собственный коварный замысел вернулся к нему бумерангом и сокрушил его самого.
נִדְמֶה שֹׁמְרוֹן מַלְכָּהּ כְּקֶצֶף עַל פְּנֵי מָיִם׃ - Сгинул Шомрон с царем своим, как пена на поверхности воды.
Слово «нидме» получает здесь несколько толкований. Таргум Йонатан переводит «бехетат Шомрон бе-малка» - от понятия стыда: устыдилась Самария своего царя. Мы полагали, что царь спасет нас, но он оказался подобен пене на поверхности воды - выражение, обозначающее нечто недолговечное, полностью исчезающее. Сила его равна пене на волнах, которая в единый миг растворяется и исчезает.
Раши истолковывает «нидме» от корня безмолвия и тишины, как в стихе «аль доми лах» («не умолкай»): умолк царь Самарии, обратившись в пену на поверхности вод. Радак видит здесь значение истребления, как в «нидме амми» - «истреблен народ Мой», и согласно этому истреблен царь Самарии: долгое время он находился в осаде, но в конце концов не смог спастись и отправился в изгнание.
А что означает слово «кецеф»? Таргум Йонатан переводит «ке-рутха аль апей мая», то есть кипение, пена; так же и Раши поясняет на старофранцузском «экума», то есть пена. Подобным образом Раши комментирует и в Талмуде то место, где Гемара упоминает пену и предупреждает, что не следует пить пену поверх напитка: Раши поясняет, что это пена на поверхности воды. Однако Радак приводит любопытное толкование, согласно которому «кецеф» - это древесная кора, подобно выражению «и смоковницу мою ободрал» (ле-кецафа), где речь идет о коре смоковницы; по этому объяснению «как кецеф на воде» означает древесную кору или щепку, качающуюся на поверхности воды.
Мальбим объясняет, что в этих словах раскрывается смысл сказанного: «И устыдится Израиль совета своего». Тот самый совет и замысел, которым хотели свергнуть царя Ошеа, призвав царя Ассирии и донеся ему, что Ошеа взбунтовался, как раз и привел их к крушению. По его истолкованию, слово «нидме» означает уподобление и притчу: Самария со своим царем уподобилась пене на воде. Закипание рождает пену, но когда вода начинает двигаться, пена оседает, исчезает, и водная гладь вновь становится чистой; само течение воды успокаивает пену и растворяет ее.
Именно так все произошло и на деле: из-за царя народ вскипел негодованием (кецеф означает также и гнев), и в этом кипении восстал против монарха - составил заговор с Ошеа бен Элой против Пекаха бен Ремальягу, убил его и воцарил Ошеа на его место. Вследствие этого данная пена и ушла в изгнание из-за доноса, поданного на Ошеа царю Ассирии. Подобно тому как движение воды уничтожает пену, так и это брожение привело их в Ассирию, а их коварные замыслы укрепить культ тельца потерпели крах, ведь в итоге весь народ был уведен в плен. Таким образом, слово «нидме» толкуется либо в значении стыда, либо умолкания, либо истребления, либо образного уподобления.
Эта глава раскрывает глубокий корень изгнания. Израиль был лозой, насажденной Всевышним, от которой Творец ожидал достойных плодов - суда и праведности, - но она растратила свои плоды понапрасну, обратив все ниспосланное ей изобилие на языческие жертвенники и столбы. Из-за этого Всевышний разделил их сердца, а когда появились цари, отменившие служение тельцам, народ восстал против них, начал приносить ложные клятвы, заключать союзы ради убийств и доносов, и зерно, посеянное втайне, тут же расцвело ядом и полынью. Результат оказался совершенно противоположным их планам: царь Ассирии пленил не только царя, но и забрал самих тельцов, и позор Эфраима был принесен в дар «царю-мстителю» - «и устыдится Израиль совета своего». Царство же Самарии, на спасение которого они полагались, уподобилось пене на воде, исчезающей от малейшего волнения. Из этого урока мы видим также, сколь ненавистен Небесам раздор: пока они были едины - «привязан к идолам Эфраим, оставь его», но стоило «разделиться их сердцу» - «теперь понесут они вину».