Книга Ошеа, глава 9: «Не радуйся, Израиль, до ликования, подобно народам, ибо блудодействовал ты, уйдя от Б-га твоего, полюбил плату блудницы на всех гумнах зерновых». «Не радуйся, Израиль» - народ Израиля, ты не можешь радоваться и ликовать, как остальные народы. Разницу между радостью (симха) и ликованием (гила) объясняет Мальбим - это объяснение он приводит во многих местах: симха - это нечто постоянное, в то время как гила - это переживание внезапное, обновляющееся, когда происходит какое-то новое событие, радостная весть, ценная находка или нечто подобное, и тогда сердце человека наполняется ликованием. Симха же - это постоянная, устойчивая радость. И пророк говорит: ты, народ Израиля, не можешь радоваться постоянной радостью и испытывать ликование, как прочие народы. В чем причина? В том, что народы подчинены влиянию небесных сил, созвездий, как сказано: «которые уделил Г-сподь, Б-г твой, всем народам» - небесное воинство, звезды Всевышний дал народам мира. Когда расположение созвездий благоприятно, у них есть повод для радости. Но ты устроен иначе: ты не зависишь от звезд и не находишься под их властью. Народ Израиля как бы обручен со Всевышним: «Ибо Супруг твой - Создатель твой, Г-сподь Цваот - имя Его». Поэтому изобилие мы получаем исключительно от нашего Создателя, от Святого, благословен Он, а не от влияния небесных светил.
И если мы идем и служим созвездиям, что мы тем самым совершаем? Мы уподобляемся жене, изменяющей своему мужу. Как мы уже видели выше этот образ в словах Ошеа: неверная жена - это символ народа Израиля, который оставляет Святого, благословен Он, своего Творца и Защитника, и надеется получить изобилие от других народов, от созвездий, от природных сил, помимо Всевышнего. Поэтому сказано: «Не радуйся, Израиль, до ликования, подобно народам». Народы могут ликовать, когда получают изобилие через созвездия, но у нас подобное невозможно, «ибо блудодействовал ты, уйдя от Б-га твоего». Если мы стремимся привлечь благо от звезд, в этом есть духовный блуд и отступничество от Всевышнего. «Полюбил плату блудницы» - ты уподобился блуднице, которая жаждет платы и потому обходит гумна, чтобы блудодействовать там и получить вознаграждение от хозяев зерна. Точно так же и ты скитаешься от народа к народу в поисках пропитания и благополучия вместо того, чтобы обратиться к Святому, благословен Он, - подобно той женщине, что ищет плату на всех зерновых гумнах.
«Гумно и давильня не прокормят их, и молодое вино обманет ее». Гумно и давильня, бывшие у них на их земле, - это прообраз пропитания, которое муж обязуется предоставлять жене, то есть тех благословений, которые Святой, благословен Он, обещал Кнесет Исраэль. «Не прокормят их» (ло ир'ем) - означает, что они не найдут в них достаточного пропитания (от слова «пастбище», «пропитание», как в «Г-сподь - Пастырь мой, не буду ни в чем нуждаться»), не смогут насытиться плодами гумна и давильни в своей стране. Радак объясняет: поскольку они не признают, что именно Всевышний дает им хлеб, вино и елей, и служат идолам, то гумно и давильня перестанут кормить их. «И молодое вино обманет ее» - вино перестанет родиться там, слово «йихахеш» происходит от корня «ложь», то есть земля не оправдает ожиданий, там не будет вина, как сразу же сказано далее: «Не будут они жить на земле Г-сподней; и вернется Эфраим в Египет, и в Ассирии нечистое будут есть». Почему сказано, что гумно и давильня не прокормят их, а вино обманет? Потому что пророчество возвещает: они будут изгнаны из земли, и земля будет опустошена. Эфраим вернется в Египет, чтобы поселиться там («и вернется Эфраим в Египет»), а в Ассирии, куда они будут изгнаны, будут есть нечистое - осквернят свой хлеб среди народов. Это означает либо употребление некошерной, оскверненной пищи, либо пребывание в месте нечистоты, ведь мудрецы постановили, что земля других народов нечиста. Мальбим поясняет: вино благословляется благодаря тем, кто живет на Святой Земле, а теперь вино обманет землю, так как они не будут жить на земле Г-сподней. Есть и вторая причина, по которой благословлялось вино, - это возлияния, приносившиеся в Храме. Как говорят наши мудрецы: «Совершайте передо Мной возлияния, чтобы благословилось ваше вино». Но и этого больше не будет, как гласит следующий стих:
«Не будут они совершать возлияния вина Г-споду, и не будут угодны Ему жертвы их; как хлеб скорбящих они для них - все вкушающие его осквернятся, ибо хлеб их - для души их, не войдет в Дом Г-сподень». Мальбим объясняет: мало того, что они не смогут совершать возлияния, которые считаются вторичными по отношению к самой жертве, но и «не будут угодны Ему жертвы их» - Всевышний вообще не примет от них жертвы и приношения. Жертвы назывались «хлебом Б-жьим», как сказано: «ибо огнепалимые жертвы Г-споду, хлеб Б-га своего они приносят», и они были святыней. Но здесь пророк говорит, что этот хлеб не будет угоден Всевышнему и не будет назван Его хлебом. Как же он будет назван? «Хлеб скорбящих» (лехем оним). Что такое «лехем оним»? Это хлеб, который едят люди в состоянии «анинут» - глубокого траура по близким, когда вкушают поминальную трапезу утешения («сеудат авраа»), принесенную другими. Точно так же и эти мирные жертвы (шламим), которые они будут есть, перестанут быть трапезой радости, а уподобятся траурной трапезе человека, оплакивающего покойного. А закон гласит, что хлеб скорбящего оскверняется от прикосновения «онэна» (человека, чей умерший родственник еще не погребен), ведь онэн нечист из-за контакта с умершим. Так и хлеб их жертв осквернит всех, кто его ест: поскольку он подобен траурному хлебу, к которому прикоснулся скорбящий, он сам несет нечистоту.
Раши приводит другое толкование выражения «как хлеб скорбящих» (ке-лехем оним): не от слова «анинут» (траур), а от слова «он» - сила, мощь. То есть это хлеб, добытый грабежом, силой и насилием. Однако большинство комментаторов понимают «лехем оним» именно в значении траура, и продолжение стиха подтверждает это: «все вкушающие его осквернятся» - речь идет о ритуальной нечистоте, связанной со смертью и трауром. Далее сказано: «ибо хлеб их - для души их». Хлеб, который они едят, - это поминальный хлеб по их собственной умершей душе. Ведь траурный хлеб едят, когда кто-то скончался. Кто же умер здесь? Пророк говорит: «хлеб их - для души их» - это поминальная трапеза по их собственной духовно мертвой душе, которая погибла внутри их тела. Они вкушают эту жертву как поминальную трапезу по собственной духовной гибели, и потому «не войдет в Дом Г-сподень» - этот хлеб считается нечистым.
«Что сделаете вы в назначенный день и в день праздника Г-сподня?» Здесь есть два пути толкования. Радак следует за Раши, а Мальбим предлагает свое объяснение. Радак говорит: «что сделаете вы в назначенный день» - здесь имеется в виду не радостный праздник («йом тов»), а назначенный день разрушения, подобно сказанному: «созвал на меня собрание (моэд), чтобы сокрушить юношей моих», или «шумели в Доме Г-споднем, как в праздничный день». Иными словами, в тот назначенный день, когда Всевышний призовет чужие народы собраться и прийти в Храм, чтобы разрушить его, что вы тогда сделаете? Это продолжение предыдущей мысли: «Не будут они совершать возлияния вина Г-споду, и не будут угодны Ему жертвы их». Вы полагаете, что угодны Всевышнему, но ведь Он разрушит Храм, и что вы тогда сделаете «в день праздника Г-сподня»?
Мальбим же объясняет, что этот стих продолжает начало главы: «Не радуйся, Израиль, до ликования, подобно народам». Только у народов есть повод радоваться, когда созвездия сулят им удачу, но нам нечему радоваться в рамках природного порядка звезд, ибо мы находимся под прямым управлением Всевышнего. И пророк продолжает: как вы можете радоваться в день торжества? Народы радовались в свои праздничные дни. В чем различие между «днем назначенным» (йом моэд) и «днем праздника» (йом хаг)? Мальбим объясняет, что «день хага» - это время, когда приносили праздничные мирные жертвы (хагига). А «моэд» - это любое установленное время для собрания, включая празднества по случаю сбора урожая. В те времена во время жатвы было принято устраивать празднества. Мы видим это, например, когда царь Давид обратился к Навалю Кармели во время стрижки овец и сбора урожая, передав: «мы пришли в праздничный день». Другой пример - когда перед гибелью Амнона от руки Авшалома царя Давида приглашали на праздник стрижки овец; Давид не пошел сам, а отпустил Амнона, и Авшалом убил его. В любом случае, во время сбора урожая устраивали торжества. И пророк говорит: если вы хотите радоваться в назначенный день, когда народы празднуют жатву ячменя и пшеницы и сбор плодов, то как вы сможете это делать? Ведь мы уже учили, что «гумно и давильня не прокормят их», они не найдут пищи на гумне и в давильне. Поэтому «не ликуй, как народы» - у вас не будет возможности праздновать время сбора урожая так, как это делают другие. То же касается и вопроса: «что сделаете вы в день праздника Г-сподня?» В праздник приносили жертвы и совершали возлияния вина, но поскольку жертвы и возлияния прекратятся, чем вы будете праздновать праздник Г-сподень? Таким образом, эти слова продолжают стих «не ликуй, как народы»: у вас нет причин радоваться, как они.
«Ибо вот, ушли они от разорения; Египет соберет их, Моф похоронит их; драгоценности их из серебра унаследует крапива, терновник будет в шатрах их». Радак объясняет: «Ибо вот, ушли они от разорения» - они бежали в Египет от тяжести голода. Об этом пророк и спрашивал их прежде: что вы сделаете в назначенный день, куда побежите за помощью? И вот от голода они бегут в Египет. «От разорения» (ми-шод) - по Радаку, это голод, подобно выражению «разорение и сокрушение». Из-за этого бедствия «Египет соберет их, Моф похоронит их». Моф - это Ноф, как поясняет Радак: в Танахе упоминаются «Ноф и Тахпанхес», и буквы «мем» и «нун» нередко чередуются, как в именах Кимгам и Кимган. Моф - это египетский город (Мемфис). Там и погибнут те, кто бежал туда от меча и голода: «Моф похоронит их». «Драгоценности их из серебра» - речь идет о прекрасных домах и сокровищницах с серебром, которые были у них в Земле Израиля; «унаследует крапива» - что вырастет на их месте? Сорняки и крапива. Дома, оставленные ими при уходе в изгнание, опустеют, разрушатся и порастут сорняками. «Терновник будет в шатрах их» - хоах это тоже вид колючих растений. Таргум Йонатан переводит это как дикие звери: хорьки, дикие кошки и прочие хищники поселятся в заброшенных домах.
Мальбим же объясняет слова «ушли они от разорения» иначе, не как голод и сокрушение. Он связывает слово «ми-шод» со словом «шад» (грудь). Разъясним это: ранее было сказано «и вернется Эфраим в Египет». Возвращаясь в Египет, Эфраим был уверен, что возвращается на родину. Ведь истоки нашего народа в Египте: Яаков спустился туда, мы провели там 210 лет, и лишь затем вышли в Землю Израиля. Рождение нации произошло в Египте. Поэтому, возвращаясь туда, они чувствовали, будто возвращаются к матери и вновь припадают к ее груди. В этом смысл слов: «Ибо вот, ушли они от груди (ми-шод)». Куда? Они пошли, чтобы напитаться от ее грудей, вернуться в прежнее младенческое состояние. Мальбим сравнивает это со стихом «и грудь (шод) царей сосать будешь», где слово «шод» означает материнскую грудь, то есть изобилие, получаемое от царей. Им казалось, что они возвращаются к материнской груди, в утробу родительницы. Но пророк говорит им: знайте, это опасная иллюзия! Истинная мать - это Земля Израиля, там вы пили молоко и мед, это земля вашего истинного рождения. Уйдя в изгнание со своей земли, вы оторвались от материнской груди. Подлинный источник изобилия - это Святая Земля. И потому пророк говорит: вы не только не возвращаетесь к заботливой матери, но, напротив, идете к собственной могиле! «Египет соберет их, Моф похоронит их»: это место станет вашей могилой, а не источником жизни. Египет собирает их лишь для того, чтобы Моф похоронил их, и они не останутся наследниками своего достояния. И об этом сказано: «драгоценности их из серебра унаследует крапива». В тех местах, куда они надеялись принести свое серебро и золото, поселятся лишь крапива и терновник, а в шатрах их воцарится запустение.
«Пришли дни воздаяния, пришли дни возмездия, узнает Израиль: глуп пророк, безумен муж духа, - за великое беззаконие твое и за великую вражду». «Пришли дни воздаяния, пришли дни возмездия». Дни воздаяния (пкудда) - время, когда Б-г взыщет за их грехи, как поясняет Радак, а дни возмездия (шилум) - когда воздаст им за злые дела. «Тогда узнает Израиль: глуп пророк, безумен муж духа». Здесь есть два толкования того, к кому относятся эти слова. По мнению Радака, речь идет о лжепророках. Народ скажет о них: теперь нам стало ясно, насколько глуп был этот пророк и безумен тот, кто считал себя вдохновленным духом. Те лжепророки, которые обманывали нас, уверяя: «Мир, мир!», тогда как мира не было, - теперь откроется, сколь глупы и безумны они были, увлекая нас за собой. «За великое беззаконие твое» - это постигло тебя за то, что ты следовал за лжепророками и оставил истинных пророков. Поэтому пришли дни воздаяния и возмездия. «И за великую вражду» (мастема) - из-за этого разгорелся гнев Святого, благословен Он, на дом Израиля, ведь они отвернулись от пророков истины и слушали тех, кто говорил им приятные для слуха речи, - лжепророков.
Мальбим предлагает совершенно другое толкование этого стиха. До сих пор народ не признавал Всевышнего и не верил истинным пророкам, которые непрестанно предупреждали: если вы сойдете с пути, последует наказание, придет бедствие. И только теперь, когда наступили дни взыскания грехов и пришло время возмездия, когда сбываются слова пророков и Всевышний воздает по заслугам, народ Израиля поймет, насколько правы были истинные пророки. До сих пор они говорили: «глуп пророк» - обратите внимание, по Мальбиму эти слова относились к пророку истины! Они считали пророка, возвещавшего правду, глупцом. Относились к нему как к «безумному мужу духа»: мол, этот человек сумасшедший, он сам не понимает, что говорит. Они не верили его обличениям. И потому умножилась вражда: дни воздаяния и возмездия пришли именно потому, что у людей не было веры в слова пророков, ведь поверь они их предостережениям, они исправили бы свои пути. Но они смотрели на них как на безумцев и глупцов, и это привело к тому, что они не восприняли пророчества всерьез.
Мальбим анализирует эти слова в соответствии с тонкостями святого языка: в чем разница между днями воздаяния (пекуда) и днями возмездия (шилум)? Он объясняет, что возмездие следует за взысканием. Сначала Всевышний «взыскивает» (покед) грех - то есть исчисляет и взвешивает его, а затем воздает плату. Это и есть дни «пекуда» и дни «шилум». Как сказано: «Разве за это Я не накажу (ло эфкод)? Разве народу такому не отомстит душа Моя?» Слово «эфкод» означает исчисление и взыскание, а «отомстит душа Моя» - это уже возмездие. Таким образом, дни взыскания и дни возмездия обозначают два последовательных этапа.
«Глуп пророк, безумен муж духа». Мальбим отмечает, что в Танахе пророк обозначается разными терминами: неви (пророк), роэ (провидец), хозе (визионер), цофе (страж), иш ха-руах (муж духа). Мальбим объясняет различия между этими понятиями. Когда на человека нисходит дух Всевышнего и он удостаивается пророческого постижения, он именуется «иш ха-руах» - человеком, в которого вселился Б-жественный дух. Но грешники говорили, что это вовсе не дух Б-жий: дух-то дух, но дух душевной болезни, безумие и пустые фантазии. Они не верили, что он действительно муж Б-жьего духа, подобно сказанному: «ходящие вслед за духом своим». А как называют человека, идущего на поводу у собственных фантазий и воображающего, будто с ним говорит Всевышний? Безумцем. Поэтому пророка, человека духа, принимающего откровение от Б-га, они презрительно называли сумасшедшим. Почему? Потому что его поведение казалось им безумием и помрачением рассудка, ведь они считали, что на него сошел не дух Всевышнего, а дух заблуждения. Другое его название - «нави» (пророк), от выражения «нив сфатаим» (произношение, плод уст): он обращается к народу со словами обличения. И вот за это они называют его «эвиль» (глупец). Что означает «эвиль»? Мальбим во многих местах, особенно в комментариях к Мишлей, объясняет, что слово «эвиль» связано со словом «улай» (быть может, сомнение). Глупец - это человек, живущий догадками и сомнениями. Пророк призван возвещать слова мудрости и знания, а они заявляют ему: ты далек от истины; ничто из того, о чем ты говоришь, нельзя знать наверняка, все твои речи - лишь смутные предположения. Поэтому ты не нави, несущий ясное знание, а эвиль - глупец, говорящий то, в чем сам не уверен.
Далее Мальбим разъясняет разницу между терминами «роэ», «хозе» и «цофе». «Роэ» (видящий) - это тот, кто смотрит обычными телесными глазами, чтобы исправлять народ в отношениях между людьми. Он наблюдает за тем, что происходит в народе, и наставляет его на прямой путь. «Хозе» (визионер), по объяснению Мальбима, - это человек, видящий очами сердца. Он зрит духовные реалии, в отличие от «роэ», смотрящего земным зрением. Слово «хозе» связано с внутренним видением: «я вижу мысленным взором», «мне явилось видение» - видение всегда относится к духовным сферам. «Хозе» видит очами своего сердца и духовным зрением Б-жественные тайны. И есть «цофе» (страж, дозорный) - это тот, кто зрит будущее, знает, чего ожидать. Он обозревает грядущее и видит, какие бедствия приближаются, как сказано: «Стражем поставил Я тебя над домом Израиля». Поэтому Мальбим говорит: поймите, во враждебности народа к стражу крылась и вражда к Самому Б-гу, поставившему его! Люди не просто гневались: «Почему ты постоянно досаждаешь нам своими речами, предрекаешь беду, разрушение Храма, изгнание?» Их гнев был обращен не только на пророка, но и на Того, Кто его послал. Если ты возвещаешь нам неприятные вещи, мы злимся и на Всевышнего, пославшего тебя. Так возникла «великая вражда» против Самого Творца. Но к самому пророку ненависть была еще сильнее, ведь именно он прямо обличал их пороки. А когда пророк говорит неприятную правду, в них просыпается желание расправиться с ним. Мы видим бесчисленные примеры этого в книге Ирмеяу и в других местах, где преследовали пророков, а также в истории с пророком Зхарьей, которого убили прямо во дворе Храма, о чем мы вскоре упомянем.
«Страж Эфраима был с Б-гом моим, а пророк - сеть птицелова на всех путях его, вражда в доме Б-га его». Радак объясняет: «Страж Эфраима» означает, что Эфраим поставил себе стража вместе со своим божеством - то есть выбрал лжепророка. Этот лжепророк изрекал свои пророчества именем своего идола, и пророк Ошеа характеризует его как «сеть птицелова». Ложный пророк подобен западне: как силки улавливают птиц, так и он улавливал народ своими обманчивыми речами. Ведь все предсказания лжепророков были усыпляющими, успокоительными. В то время как истинный пророк бил тревогу, лжепророки всегда твердили, что все спокойно. В итоге их деятельность действовала как ловушка: ситуация вокруг была катастрофической, но вместо того чтобы осознать грозящую беду, люди пребывали в ложном спокойствии и тем самым усугубляли свое бедственное положение, не понимая, к чему идут. Это действительно была гибельная западня, и колена Эфраима попались в нее через своего пророка. «Вражда в доме Б-га его». Что значит «в доме Б-га его»? Радак объясняет: в доме золотых тельцов, которых они почитали божествами. Там лжепророк своими лживыми предсказаниями разжигал рознь между народом и Всевышним. Другое объяснение Радака: «в доме Б-га его» относится к Иерусалимскому Храму. Они совершали это нечестие в самом Храме, как переводит Таргум Йонатан. Наши мудрецы относят этот стих к пророку Зхарье, который был убит во дворе Храма. Однако Радак отмечает здесь трудность: ведь Зхарья был убит людьми Иудеи в Иерусалиме, тогда как в нашем отрывке речь идет об Эфраиме - Северном царстве, к которому Храм не относился.
Мальбим толкует стих «Страж Эфраима с Б-гом моим, пророк - сеть птицелова на всех путях его, вражда в доме Б-га его» совершенно иначе. Он объясняет, что пророк укоряет народ: велика ваша вражда к стражу Эфраима, пребывающему с моим Б-гом! Согласно Мальбиму, здесь вообще не идет речь о лжепророке: страж - это истинный пророк. Истинный пророк предсказывал им грядущие бедствия. И поскольку они ненавидели Всевышнего и Его посланников, они расставляли для него западню, «сеть птицелова на всех путях его». Всевышний поставил для тебя стража, пророка, чтобы помочь спастись от беды, а ты вместо благодарности ставил силки на его путях, чтобы погубить его! Вы искали повода убить его, как сказано: «ибо выкопали яму, чтобы поймать меня, и скрытно расставили сети для ног моих». Вспомним Ирмеяу, который говорил: «Спину мою подставил я бичующим, и щеки мои - поражающим, лица моего не скрывал от поруганий и оплевания». Сколько раз его бросали в темницу, сколько раз пытались убить! Пророки постоянно подвергались гонениям. И пророк говорит: посмотри, Святой, благословен Он, поставил для тебя, Эфраим, стража, чтобы тот предупреждал о надвигающихся несчастьях, а ты расставлял сети на его пути, чтобы погубить его. И кроме того: «вражда в доме Б-га его» - даже в самом Доме Б-жьем проявилась вражда к нему, вы навлекли гнев на пророка в святом месте, ведь вспомните: вы убили Зхарью прямо внутри Храма! Вот до какой степени дошла ваша вражда.
«Глубоко развратились они, как во дни Гивы; Он вспомнит их вину, накажет за их грехи». «Глубоко развратились они, как во дни Гивы» - Мальбим поясняет, что они стремились скрыть свои замыслы от Всевышнего, подобно сказанному: «Горе тем, кто глубоко прячет от Г-спода замысел свой, и дела их происходят во тьме». Мальбим отмечает: помимо открытого греха, они глубоко погрязли в разврате. И об этом напоминает пророк: «как во дни Гивы». Подобно чудовищному злодеянию с наложницей в Гиве (пилегеш бе-Гива), их поступки уподобились делам жителей Сдома, которые были...
...грешны пред Всевышним и жестоки по отношению к ближним. И потому пророк возвещает, что Всевышний вспомнит их беззаконие и покарает за эти грехи: «Он вспомнит их вину, накажет за их грехи». Следует знать, что помимо толкования Мальбима, относящего слова «как во дни Гивы» к трагедии с наложницей в Гиве, Раши связывает это с Гивой Шауля, где народ потребовал себе царя и тем самым восстал против слов пророка. По Раши, «как во дни Гивы» означает: вы поступили так же, как тогда в Гиват-Шауле, когда потребовали поставить царя и отвергли пророка и Самого Всевышнего.