Книга пророка Ошеа, глава 6. «Пойдем и возвратимся к Г-споду, ибо Он растерзал - и Он исцелит нас, поразил - и перевяжет наши раны». «Пойдем и возвратимся к Г-споду» - это прямое продолжение того, что мы видели в конце предыдущей главы: «Пойду, возвращусь в Свою обитель, доколе не признают себя виновными и не станут искать Моего лица; в скорби своей будут искать Меня на рассвете». Всевышний говорит, Шхина говорит: Я удалюсь в Свою обитель до тех пор, пока они не взыщут Моего лица, пока народ Израиля не совершит тшуву. И тогда, когда их постигнут беды, они начнут искать Меня. И об этом говорит здесь писание: когда им станет тяжело, они обратятся ко Мне. Но чего же они будут просить? В какой форме? Что они скажут? И что Всевышний ответит им на эту мольбу? Что они скажут? Они обратятся друг к другу: «Пойдем и возвратимся к Г-споду». Это и есть призыв «пойдем и возвратимся», когда каждый человек обращается к ближнему со словами: «Приди, вернемся к Всевышнему, ибо Он растерзал - и Он исцелит нас».
Смысл этих слов в том, что удары, постигшие нас, вызваны не слепыми законами природы, а происходят по абсолютному личному Провидению Всевышнего: Он растерзал. А раз так, бесполезно искать сугубо материальные лекарства; Тот, Кто растерзал, Тот, Кто нанес удар, только Он и может даровать исцеление. И раз Он растерзал, то Он и исцелит нас. Ранее мы видели, что пророк говорил о двух родах недугов: о болезни внутренней и о повреждении внешнем. Внутренняя болезнь требует исцеления, а внешней ране необходимы повязка и бальзам. Соответственно, в отношении внутренней болезни, требующей врачевания, сказано: Он растерзал - и Он исцелит нас. «Растерзал» (тараф) указывает на яд, который хищный зверь оставляет в растерзанной плоти, когда нападает на добычу. В чем здесь смысл? Рав Десслер объясняет, что речь идет не о яде в буквальном смысле, как у змеи, а о том, что у хищных зверей на когтях, когда они терзают добычу, остаются частицы гниющего мяса. Это мясо разлагается, и образуется трупный яд, сильнейшая инфекция. Поэтому, когда зверь царапает другое животное, само это заражение способно умертвить. Это и есть яд, возникающий от хищного терзания. Поскольку Он растерзал, то Он и исцелит нас, ведь теперь требуется внутреннее исцеление.
А против внешнего удара, где требуется перевязать перелом, они говорят: «поразил - и перевяжет наши раны». «Поразил» (ях) означает внешний удар; народ признает, что Всевышний нанес эту внешнюю рану, и поэтому только Он перевяжет нас. Спасение зависит исключительно от Него. «Оживит нас через два дня, на третий день поднимет нас, и будем жить пред Ним». К чему относятся эти слова? На этот счет есть несколько толкований.
Раши объясняет: «два дня» намекают на два разрушенных Храма. Это и есть «оживит нас через два дня»: оба Храма были разрушены, а затем «на третий день поднимет нас» - это указывает на Третий Храм, который пребудет вовеки; в этот третий день Он поднимет нас. И именно на третий день, ведь, как отмечает Ибн Эзра, сказано: «на третий день, когда они были в боли». Как правило, третий день - это пик болезни, кризис. Но когда врачевателем выступает Сам Всевышний, то на третий день Он поднимет нас, и мы будем жить пред Ним. Когда лечит Всевышний, все происходит вопреки законам природы: в природе третий день - вершина недуга, а у Всевышнего именно на третий день приходит исцеление. Другое объяснение приводит Радак: что означают «два дня»? Это притча о двух изгнаниях: египетском и вавилонском. Это и есть те два дня - два изгнания, в которые мы уходили. А «на третий день поднимет нас» - это третье изгнание, нынешнее горькое изгнание, после которого Он поднимет нас, и мы будем жить пред Ним, и больше изгнаний не будет. Это последнее изгнание, вслед за которым наступит вечная духовная жизнь пред Всевышним.
Мальбим, однако, предлагает собственное толкование; он не относит это ни к двум Храмам, ни к двум великим изгнаниям. Мальбим объясняет, что речь идет об этапах изгнания Десяти колен и изгнания колена Биньямина и Иудеи. Десять колен, как известно, были изгнаны Санхеривом в три этапа. И колено Иуды также изгонялось трижды, но уже Навуходоносором. Поэтому они молят сейчас: оживи нас от тех двух дней, которые были днями тяжкого наказания, а в третий день - то есть после третьего изгнания - подними нас, и мы будем жить пред Ним. Первые два этапа привели к надлому, а третье изгнание поставило окончательную точку. Это было изгнание, завершившее историю Иудеи, и изгнание, запечатавшее царство Израиля. И потому они просят, чтобы на третий день, то есть после третьего изгнания, ознаменовавшего окончательное падение и изгнание с земли, Он поднял нас из этой бездны, и мы жили пред Ним.
И тогда: «И узнаем, устремимся познать Г-спода; как утренняя заря - верен восход Его; и придет, как дождь, к нам, как поздний дождь, орошающий землю». И тогда мы устремимся познавать Г-спода. Мальбим поясняет: мы приложим все силы, чтобы постичь истину познания Всевышнего, пути Его Провидения, Его милости и доброты, пока наше постижение не станет ясным, как заря, чей восход предрешен и верен. Что это значит? В постижении мудрости действует закон: чем глубже человек проникает в суть, тем больше он понимает, глубже размышляет и больше постигает. И это подобно утренней заре. Ведь заря не озаряет все в единое мгновение, но свет постепенно оттесняет тьму; мгла рассеивается медленно, пока заря окончательно не разгорится. То же происходит и на закате. И об этом сказано: «как утренняя заря - верен восход Его», то есть постепенно разольется над нами свет познания Всевышнего, свет Его спасения и благословения. Это влияние будет восходить неторопливо, подобно занимающемуся утру.
«И придет, как дождь, к нам». Мальбим объясняет: дождь рождается от влажных паров, поднимающихся от земли; когда облака насыщаются этой влагой, а в верхних слоях царит холод, происходит конденсация, капли сгущаются, и начинается дождь. Так устроена и наша духовная реальность. Дождь берет начало снизу; он не может пролиться сам по себе, без восходящей влаги. Разумеется, существует и понятие «верхних вод», дождя, приходящего из высших источников за пределами атмосферы. Известно, что в атмосферу иногда вторгаются огромные ледяные метеориты, и наши мудрецы описывали как дожди от облаков, так и дожди из верхних вод. Столетиями это считали поэтической фантазией, но современные ученые научно подтверждают это явление. Впрочем, это лишь попутное замечание. Обычный же дождь возникает благодаря «пробуждению снизу» (итарута де-летата): испарение поднимается к небесам, конденсируется и возвращается дождем. Это означает, что всякое воздействие Свыше (итарута де-леэла) обязательно должно быть предварено пробуждением снизу. Свыше ничего не нисходит само по себе, без нашего движения снизу: мы просим, мы молимся, мы жаждем, и тогда на нас изливается благодать. Но если мы сами не совершим действия, благословение Свыше не придет. И об этом говорит стих: «и придет, как дождь, к нам». Подобно тому как дождь вызывается испарениями снизу, так и наши поступки являются тем пробуждением снизу, которое низведет щедрый дождь. Дождь здесь - метафора изобилия, и речь идет об изобилии познания Всевышнего: «устремимся познать Г-спода». И даже если это постижение не раскроется в полной мере в свое время, оно непременно явится в конце дней. Именно это означают слова «как поздний дождь, орошающий землю». Подобно позднему дождю, благодаря которому земля окончательно взращивает урожай. Выходит, что даже если мы не удостоимся ранних дождей сейчас, то получим поздний дождь в будущем. Это намек на то, что полное познание придет к нам в конце времен, как сказано: «ибо полна будет земля знанием Г-спода, как воды покрывают море». Это уровень позднего дождя, относящийся уже к эпохе прихода Машиаха.
Мальбим задает вопрос: сказано «и узнаем, устремимся познать». Почему использован такой оборот? Сказал бы просто: «и познаем Г-спода»! Мальбим отвечает: исчерпывающее знание о Всевышнем абсолютно невозможно. Наш разум ограничен, а возможности постижения ничтожны, поэтому заявить, будто человек до конца познал Всевышнего, немыслимо. И как известно из изречения еврейских мудрецов, высший предел знания - осознать, что мы ничего не знаем. Достигнув вершины понимания, человек приходит к выводу: мы не способны постичь сущность Творца, «никакая мысль не может объять Его вовсе» (лейт махшава тфиса бей клаль). В этом и есть совершенство знания. Чем больше человек постигает, тем сильнее в нем жажда узнавать дальше. Поэтому сказано: «и узнаем, устремимся познать Г-спода». Человек с поверхностными знаниями уверен, будто знает все; на самом деле он не знает ничего, но пребывает в самоуверенности. Будет ли он искать дальше? Нет, он довольствуется своей убогой меркой. О ком же действительно можно сказать, что он начал приближаться к знанию? О том, кого начальное знание приводит к непрестанному поиску и жажде узнать больше. Тогда видно, что он начал что-то постигать, ведь он стремится к большему. Таков смысл слов «и узнаем»: стремление знать ведет к тому, что мы «устремимся познать Г-спода», будем настойчиво стремиться к более полному познанию. Об этом подробно говорилось при изучении книги «Нефеш а-Хаим»: почему по отношению ко Всевышнему употребляется понятие «Эйн Соф» (Бесконечный)? Казалось бы, логичнее сказать «Эйн Тхила» (Не имеющий начала), ведь у того, у чего нет конца, нет и начала! Почему же Творец определяется именно как Бесконечный? Суть в том, что определение «Эйн Соф» относится не к Нему Самому, ведь Его Самого мы постичь не можем совершенно, но к нашему постижению. Наше постижение бесконечно! У нас есть некое начало постижения Б-жественности, открытое нам Самим Творцом: через сфирот, через порядок духовных миров, через Его святые Имена, через нисходящие влияния, через Его святую волю и данную Им Тору. Начало у нас есть. Но заявить, будто мы достигли конца, предела и исчерпывающего понимания, не дано никому. Поэтому, говоря о бесконечности, имеют в виду наше собственное постижение: до конца мне бесконечно далеко, предела нет. Но есть начало, есть первые шаги в познании Б-жественного. Отсюда следует: венец знания - понимание непостижимости сути, однако по мере раскрытия крупиц истины в человеке разгорается бесконечное стремление узнавать дальше, неодолимая жажда постижения Всевышнего.
«Что Мне сделать тебе, Эфраим? Что Мне сделать тебе, Йегуда? Ведь благочестие ваше - как утреннее облако и как роса, рано исчезающая». «Что Мне сделать тебе, Эфраим?» - объясняет Радак: как Мне исцелить вас? Как перевязать вашу рану, о чем говорилось выше («Он исцелит нас, поразил - и перевяжет»)? Как Мне сделать это, если ваше раскаяние не является искренним и полным? Даже когда цари Израиля совершали праведное в глазах Г-спода, это носило временный характер, было лишь коротким периодом, после чего они вновь возвращались к злу. Таков был Йегу, который на определенном этапе вел себя как праведный царь, но затем это прошло. То же самое происходило и с царями Иудеи: во дни Йошиягу они поступали справедливо пред Г-сподом, а затем, при его сыне и внуке, вновь впали в нечестие. Поэтому Всевышний говорит: благочестие ваше подобно утреннему облаку. Подобно легкому утреннему облаку или росе, которые при первых лучах тепла бесследно тают, так и ваше благочестие, ваш праведный путь - мимолетны и быстротечны. «И как роса, рано исчезающая» - как роса, которая исчезает уже на рассвете.
Мальбим объясняет, что стих «Что Мне сделать тебе, Эфраим, что Мне сделать тебе, Йегуда, ведь благочестие ваше - как утреннее облако» представляет собой ответ Всевышнего. В первой части главы - «Пойдем и возвратимся к Г-споду», «оживит нас через два дня», «узнаем, устремимся познать Г-спода» - звучали слова самого народа. Это то, о чем говорилось в конце прошлой главы: «в скорби своей будут искать Меня на рассвете». Что именно они скажут на рассвете? «Он растерзал - и Он исцелит нас, пойдем и вернемся к Всевышнему». И тогда пророк возвещает, что ответит им Г-сподь: «Что Мне сделать тебе, Эфраим? Что Мне сделать тебе, Йегуда? Благочестие ваше - как утреннее облако». Чего требует Г-сподь от тебя? «Лишь действовать справедливо и любить милосердие (хесед)». Главное - чтобы человек творил добро созданиям, а в понятие «хесед», по словам Мальбима, включено и служение Всевышнему, и соблюдение заповедей, ибо добродетель охватывает как отношения между человеком и ближним, так и обязанности человека перед Творцом. Тот, кто поступает праведно, проявляет преданность Всевышнему. В этом смысл выражения «учение милости (торат хесед) на языке ее»: изучение Торы также относится к категории милосердия. У рава Десслера есть глубокое объяснение, почему бескорыстное изучение Торы представляет собой высшую форму отдачи, в противоположность эгоистическому присвоению; об этом подробно говорится в уроках по книге «Михтав ме-Элиягу». Во всяком случае, Всевышний говорит: ваша праведность подобна утреннему облаку. Как облако, которое рассеивается, так и не напоив почву, так и вы - как же вы можете просить: «и придет, как дождь, к нам»? Чтобы пролился дождь, необходимо поднять к небесам достаточное количество влаги. Если вы не поднимаете пара, дождь пойти не может. Что же за пар подняли вы? Испарение, из которого способно образоваться лишь легкое утреннее облако, мгновенно тающее при восходе солнца. Необходима итарута де-летата - подлинное пробуждение снизу, реальный духовный труд здесь, на земле, который окажет влияние на Высшие миры, и тогда придет благословение Свыше. Когда же пробуждения снизу нет, то максимум, что дают ваши жалкие усилия, - это мимолетный туман или роса, исчезающая с первыми лучами. Точно так же и ваше благочестие тает, стоит вам вернуться к дурным путям. Ваши дела милосердия не обладают достаточной силой и постоянством; это сиюминутные вспышки, которые быстро гаснут, и такой мимолетный порыв не способен низвести щедрый дождь благодати от Всевышнего.
«Посему Я тесал через пророков, убивал их речами уст Моих, и суд твой выйдет, как свет. Ибо милости Я желал, а не жертвы, и богопознания - более, чем всесожжений». «Посему Я тесал через пророков». Согласно толкованию Раши, «тесал через пророков» означает: Я высекал Свои слова через пророков, а выражение «убивал их» относится к самому народу. Поскольку Я увещевал их через пророков, а они не слушали, Я предавал их смерти за ослушание речей уст Моих. Народ заплатил страшную цену, поплатился жизнями за то, что пренебрег словом Всевышнего. Так же переводит и Таргум Йонатан. И потому «суд твой выйдет, как свет»: как же Я могу отнестись к вам со снисхождением, если строгое правосудие неотвратимо требует судить вас по всей тяжести содеянного?
Мальбим же выстраивает здесь целостную и глубокую концепцию, развивающуюся на протяжении всей главы. Он объясняет: «Посему Я тесал в пророках, которых Я предал на смерть речами уст Моих, ибо милости Я желал, а не жертвы» (а слова «и суд твой выйдет, как свет» Мальбим рассматривает как пояснительную вставку). Разберем эту мысль. Святой, благословен Он, посылал пророков обличать народ. Люди же были убеждены: чем больше жертв принесешь, тем благосклоннее станет Всевышний, и тогда можно спокойно продолжать жить на этой земле, творя беззакония, идолопоклонство, разврат и кровопролитие, царившие в эпоху Первого Храма, или предаваясь беспричинной ненависти во времена Второго Храма. Они полагали, что можно жить по-прежнему, главное - приносить жертвы в Храме. Об этом прямо говорили современники пророка Ирмеягу: «Храм Г-сподень, Храм Г-сподень, Храм Г-сподень они!» То есть Храм Всевышнего покроет любые грехи: возникла проблема - принесем еще одну жертву и все исправим. На самом же деле это было чудовищным заблуждением. Неужели можно подкупить Владыку мира?! Преступать Его волю и при этом говорить: «Ничего, Владыка мира, вот я приношу Тебе еще одну жертву»? Разве Всевышний питается туком жертв? Нуждается ли Он в жертвенном жире? Как сказано в Писании: «Неужели вы будете красть, убивать, прелюбодействовать, клясться ложно... а потом придете и станете пред лицом Моим в доме этом, над которым наречено имя Мое, и скажете: "Мы спасены!"?» Какое удобное решение: творить любые мерзости, затем прийти в Храм и заявить: «Я спасен»! Пророки же неустанно повторяли народу: Святой, благословен Он, не желает закланий! «Ибо милости Я желал, а не жертвы». Всевышний жаждет милосердия и богопознания больше, чем всесожжений. Народу эти слова пришлись не по нраву, и они восстали и стали убивать пророков, безжалостно казня посланников Всевышнего. Выходит, поясняет Мальбим, то, что Всевышний посылал пророков с обличениями, повлекшими их мученическую гибель, сделало эти пророчества как бы причиной их смерти от уст Всевышнего: Я отправил их на миссию, на которой они пали. Пророки шли на смерть ради слова Г-сподня; они были готовы умереть, лишь бы донести волю Творца. И слова «ибо милости Я желал, а не жертвы» навеки запечатлелись железным резцом на камне. Вот почему сказано: «Я тесал в пророках». Сами тела убитых пророков уподобились скале, на которой высечено: милости Я желал, а не жертвы! Смерть пророков освятила эту истину, превратив ее в вечное, непреходящее свидетельство. Мое желание состоит в том, чтобы вы творили добро, а не думали, будто принесение жертв автоматически решает духовные проблемы. «Посему Я тесал в пророках»: поскольку благочестие ваше призрачно, как утреннее облако, и вы лишены милосердия и богопознания, Я высек это на телах пророков, погибших от слов уст Моих, написав на них железным резцом: милости Я желал, а не жертвы. Ведь мирные и благодарственные жертвы приносились вами лишь для того, чтобы разрешить себе греховные пути. Подлинный же смысл мирных жертв, по Мальбиму, состоял в том, чтобы накормить их мясом бедняков в святости, проявив милосердие. «И богопознания Я желал более, чем всесожжений». Жертва всесожжения (ола) целиком восходит к Всевышнему; от нее ничего не достается человеку, даже коэну: она сжигается на жертвеннике полностью. Цель всесожжения - всецелое приближение к Творцу. Человек должен как бы принести на жертвенник самого себя, свои собственные вожделения, принести в жертву свой эгоизм. Это означает: если у человека есть тяга к чему-либо, противоречащему воле Творца, он возлагает эту страсть на алтарь Всевышнего, отказывается от своего желания, и тогда эта жертва становится угодной пред Ним. Отказаться от своей воли - значит отдать душу, ведь от жертвенного животного берется именно душа (нефеш). Когда человек приносит в жертву свое эгоистическое желание, он приносит свою душу, ведь желание - это проявление души. Поэтому Всевышний говорит: Мне не нужны бездушные всесожжения, когда на жертвеннике просто закалывают животное. Это напоминает человека, которого постигли несчастья, и вместо исправления путей он идет, режет петуха на капарот и думает, что долг исполнен. Но что изменилось в тебе самом? Стал ли ты соблюдать Шаббат? Возлагать тфилин? Ходить на уроки Торы? Петух ни в чем не виноват, а сам человек остался прежним. Именно таким было заблуждение того поколения: они приносили всесожжения, забывая, что Всевышний требует отдачи души и подчинения эгоизма Его воле. Главное - это знание Б-га. Это и высечено кровью на телах убитых пророков. А слова «и суд твой выйдет, как свет» обращены к народу: видя свои мерзкие дела, как ты можешь рассчитывать на оправдание на суде? Как ты смеешь надеяться, что Всевышний помилует тебя после того, как ты своими преступлениями проливал кровь пророков? Разве возможно такое? «Ибо милости Я желал, а не жертвы, и богопознания - более, чем всесожжений».
Радак объясняет стих «милости Я желал, а не жертвы» как указание на то, что даже времена праведных царей были скоротечны. Даже когда царь Йегу истреблял служителей Ваала, это было временно; добро не укоренилось надолго и растаяло, подобно утреннему облаку. Мальбим добавляет: то же самое относится к эпохе Ошеа бен Элы, когда народ вернулся к служению Всевышнему в Храме. Заслуга Ошеа бен Элы была велика: он снял заставы, которые когда-то выставил Йеровам на границах, чтобы воспрепятствовать паломничеству в Иерусалим. И все же это не отменило приговора об изгнании. Они ушли в плен, потому что внутри у них не было подлинного милосердия и богопознания. Хотя они приходили в Храм и приносили жертвы, но продолжали творить беззакония, и потому внешние жертвы не помогли: «милости Я желал, а не жертвы, и богопознания - более, чем всесожжений». То же относится и к Иудее: во времена царя Йошиягу, разрушившего языческие жертвенники, в Храме приносились жертвы, однако Всевышний возвещает: Мне нужно познание Б-га, а не формальные ритуалы. «Они же, как Адам, нарушили завет, там изменили Мне. Гилад - город злодеев, запятнан кровью». Раши толкует: «они же, как Адам, нарушили завет» - подобно первому человеку, Адаму. Я ввел Адама в Ган Эден, а он нарушил Мою заповедь, преступил завет. Некоторые комментаторы поясняют, что Адам пытался скрыть союз обрезания. «Там изменили Мне» - предали Меня, подобно первому человеку, нарушившему волю Творца в раю.
Мальбим раскрывает эти стихи еще глубже. Он показывает, в каких обстоятельствах гибли пророки в те времена. Народ не желал слушать слова обличения и восставал против пророков, убивая их. Это и названо: «убивал их речами уст Моих», поскольку пророки гибли, исполняя повеление Свыше. Мальбим в высокой поэтической форме рисует эту трагедию. Пророки Израиля подвергались истреблению со стороны царей в двух основных исторических узлах. Во-первых, во времена Ахава, когда Изевель перебила пророков Г-сподних, так что Элиягу взывал: «Я остался один». Все они были убиты, кроме тех, кого спрятал Овадьягу в пещерах. Все эти пророки были учениками пророка Элиягу. А об Элиягу сказано, что он был из жителей Гилада. В мидраше мудрецы говорят, что Элиягу происходил из колена Биньямина. Как мы помним из истории о наложнице в Гиве, после братоубийственной войны с коленом Биньямина весь Израиль дал клятву не отдавать дочерей за биньяминян, из-за чего колено оказалось на грани исчезновения. Тогда выяснилось, что жители Явеш-Гилада не пришли на общее собрание; воинов Явеш-Гилада покарали, а их незамужних девушек отдали уцелевшим мужчинам колена Биньямина, сохранив колено от вымирания. Об этом подробно говорилось при изучении книги Судей. Элиягу вел свой род от тех потомков Биньямина, которые поселились в Явеш-Гиладе, поэтому он назван «Элиягу из Гилада». Из этого Мальбим выводит, что ученики пророческой школы Элиягу погибли именно в Гиладе. Во-вторых, пророки гибли в Шхеме во времена Йеровама. Став царем, Йеровам избрал город Шхем, служивший городом-убежищем левитов, своей царской резиденцией. Там неизбежно находились истинные пророки, обличавшие Йеровама за золотых тельцов. Мы помним, как Йеровам протянул руку, крича: «Схватите его!», и рука его отсохла. Мальбим подчеркивает: вне всякого сомнения, Йеровам убивал пророков Г-сподних. И теперь пророк Ошеа сопоставляет эти два злодеяния с древней историей. Он связывает убийства в Гиладе и Шхеме с давними кровавыми событиями, произошедшими в тех же местах из-за разврата. В Шхеме сыновья Яакова перебили всех мужчин из-за обесчещения Дины, возревновав ревностью Всевышнего против блуда. В Гиладе колено Биньямина было почти уничтожено из-за мерзости с наложницей в Гиве. И вот в тех же самых местах - в Гиладе и Шхеме - вновь льется кровь, но теперь убивают святых пророков. Причем убийцы кощунственно воображали, будто ревнуют о служении Ваалу и тельцам! Для них идолы были божеством, и всякий, кто порицал культ, объявлялся богохульником. Жрецы Ваала выставляли пророков Г-спода нарушителями завета, подобно тому как в древности карали нарушителей завета в Явеш-Гиладе. «Гилад - город злодеев, запятнан кровью» (акува ми-дам). По Раши, «акува» означает «полон засад для убийства» (от корня «акев», пята, подстерегать). Радак поясняет: «акува» - от коварства и обмана (как «сердце коварно», «Йегу поступил с коварством»), то есть убийства совершались подло и исподтишка. Есть и толкование, согласно которому это означает «загрязнен, запятнан кровью».
«И как подстерегают шайки разбойников, так союз жрецов убивает на дороге в Шхем, ибо творят они злодеяние». Что означает здесь слово «хакей»? Раши объясняет его от слова «хака» (рыболовный крючок): как рыбак подсекает рыбу на крючок, так жрецы соединяются плечом к плечу (шехма), чтобы убивать путников на дорогах. Слово «зима» (злодеяние), согласно Раши, происходит от корня «замышлять» (замислили грабеж и убийство). Мальбим же объясняет «хакей» от корня «ждать, выжидать» (лехакот). Он продолжает свою линию: сторонний свидетель, видя отряды жрецов, идущих по дороге в Шхем проливать кровь, вправе был подумать, что они идут казнить людей за страшный разврат (зима) - подобно сыновьям Яакова, покаравшим жителей древнего Шхема за поругание сестры. Убийцы пророков лицемерно рядились в одежды ревнителей чистоты! Но Писание разоблачает их ложь: не пророки сотворили мерзость, они чисты. «В доме Израиля увидел Я мерзость: там блуд у Эфраима, осквернился Израиль». Вы убивали Моих пророков, крича о беззаконии, но на самом деле разврат и мерзость исходят от самого Эфраима! Слово «шеарурийя» означает нечто омерзительное, глубокую скверну. Эфраим блудодействовал, уклонившись в идолопоклонство, и увлек за собой весь Израиль. Подлинный разврат был делом рук отступников, а вовсе не пророков. Виленский Гаон подчеркивал, что рядом с каждым языческим капищем неизменно находился дом блуда, ведь идолопоклонство манило людей именно вседозволенностью. Всевышний ненавидит разврат, язычество же разрешало все грехи плоти.
«И тебе, Йегуда, назначена жатва, когда Я возвращу из пленения народ Мой». Мальбим относит этот стих к началу пророчества: «Что Мне сделать тебе, Эфраим? Что Мне сделать тебе, Йегуда? Ведь благочестие ваше - как утреннее облако». Сначала речь шла о тяжких грехах Эфраима, об убийствах пророков в Гиладе и Шхеме. Теперь пророк возвращается к Иудее: Иуда не опустился до таких глубин нечестия, как Эфраим, но и его верность Всевышнему была неустойчива, подобно утреннему туману. И все же: «назначена жатва тебе». Когда Всевышний избавит Свой народ, крупицы совершенного добра вернутся к Иудее благословенным урожаем, как сказано: «Сейте себе в правду, пожинайте по милости». Вы соберете плоды своего благочестия, когда Всевышний спасет вас. Это исполнилось в дни праведного царя Хизкиягу: тогда Творец даровал спасение от полчищ Санхерива, и крохи заслуг принесли плод, как написано: «И уцелевший остаток дома Иуды пустит корень вниз и принесет плод вверху». Хотя их благочестия не хватило для полного и окончательного избавления, и в конечном счете Иудея тоже ушла в изгнание, искры совершенного добра не пропали даром: они принесли спасение от нашествия ассирийцев при Хизкиягу, когда вражеское войско полегло под стенами Иерусалима. «И тебе, Йегуда, назначена жатва»: добрые дела принесут свои плоды, когда Всевышний повернет судьбу Своего народа к спасению.