Введение
В этой части пятой главы книги Ошеа мы переходим от общего обличения к прицельному призыву: пророк трубит в шофар и предостерегает колено Биньямина, соседствующее с Эфраимом и находящееся под его властью, чтобы оно не пошло по пути десяти колен. В связи с этим мы рассмотрим объяснения Раши, Таргума Йонатана, Радака, Ибн Эзры и рабейну Саадии Гаона, и прежде всего подход Мальбима, который выстраивает весь этот отрывок как единое последовательное обращение к Биньямину и Иудее.
«Трубите в шофар в Гиве» - три направления толкования
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בַּגִּבְעָה חֲצֹצְרָה בָּרָמָה הָרִיעוּ בֵּית אָוֶן אַחֲרֶיךָ בִּנְיָמִין׃ - Трубите в шофар в Гиве, в трубу в Раме! Бейте тревогу в Бейт-Авене: позади тебя враг, Биньямин!
Этот стих сложен, и комментаторы предлагают к нему несколько объяснений. Раши поясняет, что трубление в шофар призвано предостеречь от меча приближающихся вражеских полчищ. «Бейте тревогу в Бейт-Авене: за тобою» - войско идет вслед за тобой, Биньямин. Иными словами, здесь звучит предостережение Биньямину: вражеское войско уже преследует тебя. Как известно, в те времена трубили в шофар, чтобы подать сигнал тревоги и предупредить об опасности, и с его помощью объявляли народу вести: о войне, о сборе у царя и тому подобном. Подобное мы видели в пустыне с серебряными трубами, где каждый вид трубления передавал особое сообщение: сбор станов, снятие со стоянки или выход на войну. Здесь же сообщение адресовано Биньямину: враг уже близко.
Но почему сказано именно «за тобою, Биньямин»? Радак объясняет: потому что Эфраим уже покорен врагом. Согласно этому толкованию, речь идет о периоде после изгнания десяти колен, и возникает вопрос: кто следующий? Ответ: вслед за тобой, Биньямин - враг уже ждет, чтобы изгнать и тебя.
Таргум Йонатан: об изначальном грехе требования царя
Раши приводит толкование Таргума Йонатана, который истолковывает эти стихи в духе мидраша. Вот его слова: «Пророки, возвысьте голос ваш, подобно шофару». «Пророчествуйте, что придут на них народы-убийцы», «за то, что воцарили Шауля из Гивы». Таким образом, «трубите в шофар в Гиве» означает: возвестите, что придут народы и будут убивать вас за то, что вы поставили царем Шауля из Гивы.
И продолжается в Таргуме: «Вострубите в трубу, скажите, что придут на них цари со своими станами, за то, что не приняли слов Шмуэля из Рамы». Провозгласите трубой, что придут цари с войсками за то, что народ отверг слова Шмуэля из Рамы. Как мы помним, воцарение Шауля изначально было неугодно Всевышнему и Шмуэлю. Шмуэль сказал: «Они отвергли меня», а Святой, благословен Он, ответил ему: «Не тебя они отвергли, а Меня отвергли». В итоге он помазал им Шауля, но само это требование царя изначально было нечистым и неугодным (как уже подробно разбиралось в книге Шмуэля, и здесь не место повторять). Об этом и сказано: «Трубите в шофар в Гиве» - за то, что воцарили Шауля в Гиве; «в трубу в Раме» - за то, что не послушали слов Шмуэля из Рамы.
«Наведите на них рыдания делателей войны» («йевавот» - от слова «трубление тревоги», как сказано: «йом труа» переводится как «йом йевава»), а «делатели войны» - это воины. «За то, что солгали Моему слову» - оставили Мои слова, «и отвернулись от служения Мне, и не служили предо Мною в Храме, который на земле колена Биньямина». На первый взгляд, Храм находится на земле Иудеи, но мудрецы уже объяснили, что была полоса земли, принадлежавшая Биньямину, так что Храмовая гора относится и к Биньямину, и к Иудее. Получается, что согласно Таргуму Йонатана весь стих говорит о врагах, которые придут на них, и об изначальном грехе поставления царя против воли Всевышнего.
Подход Мальбима: предостережение Биньямину отделиться от Эфраима
Мальбим помещает эти слова в исторический контекст: десять колен, Шомрон, властвовали над царством Иудеи и Биньямина со времен, когда Йоаш разбил Амацию, царя Иудеи. А во времена Пекаха, сына Ремальяу, сыны Израиля воевали с коленом Иуды, и Израиль подчинил себе Иудею, и было это в дни Ахаза. Удел Биньямина соседствовал с уделом сыновей Йосефа - Эфраима и Менаше, - и в то время Биньямин находился под властью царства Эфраима, который господствовал над ним.
Согласно этому, пророк повелевает колену Биньямина трубить в шофар в Гиве, принадлежавшей Биньямину; трубить в трубы в Раме, которая также принадлежала Биньямину; и бить тревогу в Бейт-Авене, который тоже находился в уделе Биньямина, как сказано в книге Йегошуа о наделе Биньямина: «и выходили пределы его к пустыне Бейт-Авен». Во всех этих местах пусть трубят, провозглашают и говорят: «За тобой, Биньямин!».
И что означает этот призыв? Не следуйте за царством Эфраима, не уподобляйтесь поведению десяти колен, но «за тобой, Биньямин!» - скажите всему народу, чтобы они шли за руководством Биньямина, соединенного с Йегудой, а не за Эфраимом. Так звучит призыв к колену Биньямина, живущему бок о бок с Эфраимом и находящемуся под его влиянием: не тянись за Эфраимом, следуй за Биньямином, связанным с Йегудой. И действительно, мы видим, что колено Биньямина ушло в изгнание только во вторую волну, вместе с Йегудой.
«Трубите в шофар» и «в трубу трубите тревогу»: нарастание в тексте Писания
Мальбим обращает внимание на различие между звуками ткиа и труа, а также между шофаром и трубой (хацоцра). Труба отличается от шофара: в серебряные трубы трубили в Храме, ее достоинство выше, и форма ее более совершенна. А звук труа пробуждает сильнее, чем ткиа: ткиа - это простой протяжный звук, тогда как труа - прерывистый, похожий на рыдание, и потому он воздействует сильнее.
Отсюда, объясняет Мальбим, стих идет по нарастающей: вначале «трубите простым звуком (ткиа)» (что слабее, чем труа) «в шофар» (который уступает трубе); а затем, по мере ухудшения ситуации, - «в трубу» (более возвышенный инструмент) «трубите тревогу (труа)» (более пробуждающий звук). И все это ради того, чтобы побудить Биньямина держаться руководства своего колена, а не следовать за Эфраимом.
«Среди колен Израиля возвестил Я верное»
אֶפְרַיִם לְשַׁמָּה תִהְיֶה בְּיוֹם תּוֹכֵחָה בְּשִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל הוֹדַעְתִּי נֶאֱמָנָה׃ - Эфраим станет запустением в день наказания; среди колен Израиля возвестил Я верное.
Здесь берет начало известное выражение «возвестил я верно» («одавти нээмана»), которое многие используют в речи, не зная его первоисточника. Радак объясняет, что в этих словах содержится упрек Эфраиму: Эфраим будет разорен во время, когда понесет кару. А что такое «день наказания»? По мнению Радака, это эпоха, когда народ Израиля находился в пустыне: тогда Всевышний говорил с ними напрямую и достоверно возвестил им: «Если по уставам Моим будете поступать», «И дам Я мир на земле», «И земля даст свой урожай», «И молотьба будет достигать у вас сбора винограда, а сбор винограда будет достигать сева», «И меч не пройдет по земле вашей». А поскольку они не послушали, Он изгонит их. В этом и заключается смысл слов «Эфраим станет запустением» - ведь в день обличения, даруя Тору, Я твердо предупредил их, что за уклонение от пути последует изгнание.
Мидраш: «Б-г могуч и справедлив, ведь даже к Своим домочадцам Он не проявляет лицеприятия»
Радак приводит мидраш: раби Абагу от имени раби Йосе и раби Ханины поясняет, что речь идет о дне, когда Святой, благословен Он, судился с ними. В чем была суть спора? Известно, что когда десять колен были изгнаны, Йегуда и Биньямин еще оставались на своей земле. Десять колен сочли это несправедливостью и двойными стандартами. Они говорили: Всевышний не изгнал их только потому, что они - жители Его чертога. То есть, будучи соседями Храма, они получили поблажку; но если они грешат не меньше нашего, то почему в изгнание идем именно мы? Неужели здесь проявилось лицеприятие, не дай Б-г?
И ответ на это: упаси Б-г, никакого лицеприятия нет, просто мера их грехов еще не переполнилась, а когда переполнилась, они тоже были изгнаны. То есть близость к «царскому дворцу» их не защитила, просто их час еще не настал. Как мы уже говорили, среди царей Израиля не было ни одного праведника, тогда как в Йегуде были праведные цари, и падение Иудейского царства происходило медленнее, чем падение десяти колен.
Сказал раби Абагу: услышав это, десять колен не нашли что возразить и признали: «Всевышний могуч и справедлив, ведь даже к Своим домочадцам Он не проявляет лицеприятия». В этом исполнение слов: «среди колен Израиля возвестил Я верное» - возвестил, что Я верен Своему слову. Получается, когда в изгнание отправились также Йегуда и Биньямин, коленам Израиля - десяти коленам - стало окончательно ясно, что у Всевышнего нет пристрастия и всякий, кто оставил Его путь, в итоге разделит участь изгнанников.
Объяснение Мальбима: причина предостережения Биньямина
По мнению Мальбима, этот стих служит продолжением и обоснованием предыдущего стиха. Ведь слова «За тобою, Биньямин!» - это наставление сыновьям Биньямина отдалиться от Эфраима и не следовать его путями, даже несмотря на то, что Эфраим и десять колен властвуют над ними, но отделиться от царства Эфраима. И теперь он объясняет им, почему: ведь «Эфраим станет пустыней». Разве вы хотите стать такими, как они? В «день обличения» им суждено отправиться в изгнание. Поэтому Я предостерегаю тебя, Биньямин, чтобы ты не менял верного пути и не склонялся вслед за десятью коленами, ибо в день, назначенный Всевышним для обличения сыновей Эфраима - в день их изгнания, вы увидите их бедствие, но останетесь в стороне. Если же вы присоединитесь к ним, то будете изгнаны вместе с ними. И потому «Я возвестил непреложное» - сим Я верно и твердо извещаю тебя, что тебе не стоит присоединяться к Эфраиму, но следует отделиться от них.
Разъясняя слова, Мальбим пишет, что «день обличения» (йом тохеха) подобен дню бедствия и кары - это день, когда они отправятся в изгнание. Однако он приводит и другое толкование: можно связать «день обличения» с предыдущим стихом - «Трубите в шофар в Гиве... в день обличения», а день обличения - это день поста. И Радак от имени своего отца уже объяснял, что день поста - это время, когда община собирается вместе, ведь корень слова «цом» (пост) указывает на собирание воедино, как «цомет а-гидим» (пересечение жил) - место, где сходятся многие сухожилия, или перекресток дорог, где сходятся разные пути. И в день поста, когда народ собирался, старейшина произносил слова обличения и сокрушения сердца (диврей хибушин). Получается: «Трубите в шофар в Гиве, в трубу в Раме, огласите кличем Бейт-Авен» - когда? В день обличения, в день поста, когда вы собираете всех вместе. И что же вам провозглашать? «За тобою, Биньямин!» - отвернись от Эфраима и следуй за коленом Биньямина, ибо Эфраим обратится в пустыню.
«Князья Йегуды стали подобны нарушителям границ»
הָיוּ שָׂרֵי יְהוּדָה כְּמַסִּיגֵי גְּבוּל עֲלֵיהֶם אֶשְׁפּוֹךְ כַּמַּיִם עֶבְרָתִי׃ - Стали князья Йегуды подобны нарушителям границ; на них изолью, как воду, ярость Мою.
Мальбим продолжает ту же линию: «Среди колен Израиля» - о них, о десяти коленах, «Я возвестил непреложное», что колена Израиля стали теперь «князьями Йегуды», то есть сделались властителями и правителями над Йегудой. Ведь речь идет об эпохе, когда Йегуда и Биньямин были подчинены власти десяти колен. И они подобны тем, кто сдвигает межу, нарушая границу: ведь предел Йегуды - это владение царского дома Давида, и когда ты приходишь править там, ты вторгаешься в границы царства дома Давида. Всевышний обещал Давиду дать светильник его потомкам на все времена, чтобы за ним сохранилось по меньшей мере одно колено, а когда ты властвуешь над ними, ты словно захватываешь их удел. И потому «Я возвестил непреложное» - нерушимый и решительный приговор: «На них изолью, как воду, ярость Мою». Ярость Моя («эврати») - это Мой гнев, который прольется на них. И как сказано у Йешаягу: «Еще шестьдесят пять лет, и перестанет Эфраим быть народом», что означает изгнание Эфраима.
Что такое «эвра» и почему «как воду»
Мальбим обращает особое внимание на слово «эврати» («ярость Моя»). Существует различие между гневом («каас») и яростью («эвра»): о ярости говорят тогда, когда наказание постигает и тех, кто сам не грешил. Гнев перехлестывает через край и карает как грешников, так и невиновных, подобно тому, как «выйдет огонь и найдет терновник». И почему это называется «эвра»? Потому что гнев переходит («овер») свои границы: его надлежащая граница - наказывать лишь согрешивших, а когда он истребляет и тех, кто не грешил, оказывается, что он преступил свою меру.
Так произошло и здесь: главными грешниками было колено Эфраима - правящий царский дом, создавший истуканов тельцов, тогда как остальные девять колен лишь потянулись вслед за ними и за Йеровамом, сыном Невата, оказавшись словно обольщенными и подневольными. Тем не менее пылающий гнев на колено Эфраима перейдет в качество «эвра» (неудержимой ярости), которая поразит и остальные колена. В этом и заключается сравнение «как воду»: подобно воде, которую выливают в одном месте, но она не остается там, а растекается дальше, так и Моя ярость, обращенная в первую очередь против Эфраима, которому суждено стать пустыней, разольется и погубит также остальные девять колен, так что в итоге все десять колен уйдут в изгнание.
Подход Раши и Радака: упрек самим князьям Йегуды
Радак, как и Раши, объясняет, что стих говорит о самой Иудее (Йегуде), в отличие от понимания Мальбима. И здесь стоит обратить внимание на то, какую трудность разрешает Мальбим своим толкованием. Эти стихи вызывают вопрос: сперва говорится о Биньямине, затем об Эфраиме, а потом снова о Йегуде. Согласно же Мальбиму, здесь нет никакой непоследовательности: все эти стихи представляют собой единое обращение к Биньямину и Йегуде. «За тобою, Биньямин!» - не следуй за Эфраимом; «ибо Эфраим станет пустыней» - это обоснование; «князья Йегуды стали подобны нарушителям границ, на них изолью, как воду, ярость Мою» - продолжение той же мысли, предупреждение о том, что на них изольется Мой гнев, и потому держитесь от них подальше. Вся эта речь обращена к одному и тому же адресату. В то время как по мнению других комментаторов возникает затруднение, ведь Писание обращается то к Биньямину, то к Эфраиму, то к Йегуде, и не вполне понятно, почему в рамках одного цельного повествования текст каждый раз меняет адресата.
Как бы то ни было, рассмотрим, как истолковывают это Раши и Радак. По их мнению, здесь содержится упрек вождям Йегуды. Радак объясняет: подобно человеку, передвигающему межу своего ближнего, они поспешили перенять пути своих соседей - царей Израиля. То есть правители Йегуды примкнули к сыновьям Эфраима, грешникам десяти колен, и усвоили их пути, и потому: «На них изолью гнев Мой».
По простому смыслу Радак объясняет, что выражение «нарушающие межу» означает захват чужих полей. Однако перед ним встает трудность, которую отмечает и Раши: если так, то почему сказано «словно нарушающие межу»? Если они действительно захватчики чужих наделов, следовало бы сказать прямо: «нарушающие межу». Ведь буква «каф» служит для сравнения и указывает на подобие, а не на само действие. Радак отвечает: в Писании встречаются подобные примеры, как в выражении «продай мне сегодня» (буквально: «как сегодняшний день»), что означает именно сегодня; отсюда видно, что сравнительная приставка иногда используется просто как стилистическая форма. Так и здесь: «словно нарушающие межу» означает настоящих нарушителей границы, и буква «каф» не меняет сути дела.
И согласно этому здесь звучит обличение князей Иудеи, нарушавших границы своих ближних: у простых людей были земельные наделы по соседству со знатными людьми Иудеи, и те сдвигали межу. Подобно тому, как поступает захватчик чужой земли, который заходит на поле соседа и прирезает себе десять метров, так они отнимали наделы слабых и присоединяли к своим владениям. Это перекликается со сказанным в пророчестве Йехезкеля: «И не будут больше князья Мои притеснять народ Мой, отнимая у них владения» - отсюда мы видим, что у них было в обычае притеснять людей и отбирать их землю.
Рабейну Саадья Гаон: нарушение границ заповедей
Рабейну Саадья Гаон, чье мнение приводит Радак, толкует этот образ метафорически. Речь идет не о буквальном захвате полей, а о нарушении границ заповедей: ведь заповеди подобны меже, установленной Всевышним, которую нельзя преступать. И когда князья Иудеи преступают слово Всевышнего, они уподобляются тем, кто сдвигает межу, - нарушают границы, установленные первыми поколениями, и преступают клятвы завета. При таком толковании сравнительная приставка «словно» абсолютно оправдана, ведь здесь имеет место не буквальный захват земли, а нечто подобное ему.
Отец Радака: судья, закрывающий глаза
Отец Радака объясняет, что сами князья не передвигали межи, но люди приходили к ним с жалобами на соседей, захватывающих их землю. Человек обращался к знатным вельможам, которые также были судьями (даянами), и говорил: «Мой сосед отнял у меня часть поля», - а судья закрывал на это глаза. Когда же судья бездействует, это засчитывается так, будто он сам передвинул межу. Ведь если ты крадешь сам, тебя называют вором, но если ты позволяешь красть другому и молчишь, ты становишься соучастником вора. В этом и состоит смысл слов «были князья Иудеи словно нарушающие межу»: они видели, как сильные грабят поля слабых, и не чинили правосудия, поэтому пророк обвиняет их так, словно они сами приложили руку к этому злодеянию.
Ибн Эзра: зло, творимое втайне
Ибн Эзра объясняет: они причиняли зло подвластным им людям скрытно, подобно тем, кто втайне сдвигает межу. Ведь захватчик делает это ночью, пока никто не видит: передвинет ограду, а ты приходишь через неделю и сомневаешься - может быть, забор стоял чуть дальше, ты уже не помнишь точно, и кажется, что таково его настоящее место. Все делается исподтишка, чтобы обман нельзя было легко раскрыть. Точно так же и они втайне творили зло людям, находившимся под их началом, - и именно поэтому князья Иудеи названы подобными нарушителям межи.
«Притеснен Эфраим, сокрушен судом»
עָשׁוּק אֶפְרַיִם רְצוּץ מִשְׁפָּט כִּי הוֹאִיל הָלַךְ אַחֲרֵי־צָו׃ - Притеснен Эфраим, сокрушен судом, ибо пожелал он пойти за велением.
Радак объясняет: Эфраим притеснен народами мира, которые угнетали и сокрушали его суровыми приговорами. А по мнению Ибн Эзры, имеются в виду цари самого Эфраима, притеснявшие и обманывавшие народ. И за что ему выпала такая участь? «Ибо пожелал он пойти за велением (цав)». В наши дни сказали бы: пошел за велением моды, но Радак толкует иначе: они пошли за предписаниями Йеравама бен Невата, по тому пути, который он им заповедал.
А что значит «пожелал пойти»? Радак говорит: пошел по собственной воле. Ведь вначале народ вовсе не стремился следовать за Йеравамом, и лишь спустя время они решили признать поклонение тельцам; получается, этот путь стал их осознанным выбором. Народ не просто пошел, но пошел охотно и согласился с той порчей, к которой склонил их Йеравам. А слово «цав» (веление), как объясняет Радак, означает указ или предписание, и хотя имя Йеравама здесь прямо не названо, Писанию свойственна краткость. Выходит так: отказавшись следовать заповедям Всевышнего, они пошли за велением нечестивого царя, который ими правил.
Мальбим: прямой спрос с Эфраима
И здесь, по Мальбиму, обращение направлено к коленам Биньямина и Иегуды, и вся речь обращена к ним. И пророк говорит им: знайте, что Эфраиму суждено стать добычей, и не только из-за того общего излияния гнева, о котором мы говорили, ведь когда гнев прорывает плотины, он сметает все, подобно потоку вод. К Эфраиму есть личный счет, ведь он ввел во грех многих, и потому он будет «сокрушен судом» - именно по суду сокрушат его, не просто в порыве общего гнева, а по строгости закона и правосудия. Ведь когда бушует стихийный гнев, человек может сказать: «я просто оказался там и пострадал заодно со всеми», но здесь к нему обращаются напрямую, ибо он в ответе за все, что произошло с Иегудой и Биньямином. Со стороны правосудия: он положил начало греху и последовал за повелением Йеровама, который был из их колена; колено Эфраима первыми ухватились за поклонение тельцам и совратили множество людей, и потому спрос с них прямой.
«Хоиль» - согласие после отказа
Мальбим объясняет, что слово «хоиль» означает «начал», и это выражение всегда указывает на нежелание, предшествовавшее согласию. Если бы я хотел чего-то с самого начала, я бы сказал: «я захотел» или «сделал, потому что хотел»; но если поначалу я сопротивлялся, а затем согласился, именно для этого употребляется «хоиль». И это не случайно, ведь его корень י-א-ל (й-а-л) относится к корням, выражающим действие и его противоположность, как «лешареш» (выкорчевывать с корнем) и «леашриш» (пускать корни), или как корень ק-ל-ס (к-л-с), используемый и для насмешки («леаг ва-келес»), и для восхваления («лекалес» - превозносить и славить). Так и здесь: «аль» означает препятствие и отрицание, а «хоиль» - согласие, поскольку речь идет о согласии, последовавшем за сопротивлением.
Мальбим приводит примеры: «Вайоэль Моше лашевет эт а-иш» («И согласился Моше жить у этого человека») - сначала Моше не хотел оставаться с ним, и лишь после долгих уговоров уступил. «Оэль у-ках кикарайим» («Согласись же и возьми два таланта») - когда Нааман предложил дары пророку, Элиша наотрез отказался что-либо брать, а затем его слуга Гейхази побежал за ним и сказал: «согласись и возьми», ведь этому предшествовал отказ. «Ине на оальти ледабер эль Ашем» («Вот, я осмелился говорить с Г-сподом») - подобало бы мне молчать, но в конце концов я решился. «Оиль Моше беэр эт а-Тора а-зот» («Начал Моше разъяснять это Учение») - сначала он не хотел разъяснять его, полагая, что проживет дольше, но когда понял, что не войдет в Землю Израиля и должен уйти из этого мира, согласился и начал разъяснять. Так же и с Эфраимом: поначалу они не пошли слепо за Йеровамом бен Неватом и его тельцами, и лишь затем уступили и последовали за ним, и в этом смысл слов: «ибо согласился ходить за велением».
«И Я как моль для Эфраима и как гниль для дома Иегуды»
וַאֲנִי כָעָשׁ לְאֶפְרָיִם וְכָרָקָב לְבֵית יְהוּדָה׃ - И Я как моль для Эфраима и как гниль для дома Иегуды.
«И Я как моль для Эфраима» - подобно тому, кто пожирает и истребляет Эфраима. И главное здесь: гибель Эфраима и Иегуды - это не естественный процесс упадка, а результат Божественного провидения, от Всевышнего и по Его воле. Я истребляю их, подобно моли и гнили, которые разъедают и разрушают все.
И Мальбим подмечает тонкость: для Эфраима Он как моль, а для дома Иегуды - как гниль. В чем разница? Моль - это то, что приходит извне: прилетела моль и изъела одежду. Гниль же зарождается в самом предмете, когда плод сгнивает изнутри. Так Писание описывает их разрушение: у Эфраима Всевышний не пребывает внутри, ведь Эфраим - это десять колен, и потому Всевышний словно приходит поразить их полным провидением снаружи. Но у Иегуды, среди которых пребывает Всевышний, ведь там находится Храм, земля Иегуды и Биньямина с чертогом Б-жьим, Всевышний поражает их не снаружи, а изнутри. И потому использован образ «гнили», показывающий, что процесс идет изнутри: именно там, среди колена Иегуды, пребывает Шхина, и оттуда Он станет «как гниль для дома Иегуды».
«И увидел Эфраим болезнь свою» - поиски исцеления не по адресу
וַיַּרְא אֶפְרַיִם אֶת־חׇלְיוֹ וִיהוּדָה אֶת־מְזֹרוֹ וַיֵּלֶךְ אֶפְרַיִם אֶל־אַשּׁוּר וַיִּשְׁלַח אֶל־מֶלֶךְ יָרֵב וְהוּא לֹא יוּכַל לִרְפֹּא לָכֶם וְלֹא־יִגְהֶה מִכֶּם מָזוֹר׃ - И увидел Эфраим болезнь свою, а Иегуда - язву свою; и пошел Эфраим к Ассирии, и послал к царю Яреву, но тот не сможет исцелить вас и не снимет с вас язвы.
Они не сумели понять, что все свершается по Божественному провидению, что все это предопределено и исходит от Всевышнего за то, что они сошли с верного пути, но сочли, что перед ними обычная болезнь, возникшая естественным путем. А когда болезнь естественная, идут искать естественные лекарства, чтобы устранить недуг и исцелиться. Как писал Рамбан на стих «но и в болезни своей он вопрошал не Г-спода, а врачей»: что делать врачам в доме богобоязненных людей? Какое дело человеку, боящемуся Небес, до врачей? Мы обращаемся к врачам лишь потому, что не находимся на таком уровне упования (битахон), чтобы всецело полагаться на исцеление Всевышнего; но человек высокой ступени упования понимает: если к нему пришла болезнь, она от Всевышнего, и Тот, Кто послал болезнь, пошлет и исцеление.
В этом и состояла претензия к Эфраиму: они не поняли, что это весть от Всевышнего, и потому не искали исцеления у Владыки мира, задавшись вопросом, как вернуться к Нему, а искали средств в материальной плоскости. И когда приходят беды, посылают к царю Ассирии, чтобы тот исцелил болезнь и спас их. Именно это мы и видим: Менахем бен Гади послал тысячу талантов серебра Пулу, царю Ассирии, чтобы удержать царство в своих руках; а Ахаз послал ему подкуп и дары, чтобы тот поддержал его против Пекаха бен Ремальягу и Рецина, царя Арама, воевавших с ним. И те, и другие обращаются за внешней помощью и не понимают, что обращаться нужно к Всевышнему. Твоя проблема - с Владыкой мира, это Святой, благословен Он, предал тебя в руки врагов.
«Хольё» против «мазоро»: внутренняя болезнь и внешняя рана
Почему об Эфраиме сказано «хольё» (его болезнь), а об Иудее - «мазоро» (его рана)? Мальбим объясняет: «холи» (болезнь) - это нечто идущее изнутри: общая слабость тела, внутренний жар и тому подобное. Тогда как «мазор» - это повреждение, возникшее от удара, полученного снаружи. А почему такая рана называется «мазор»? Потому что на рану рассыпали (зорим) лекарственные снадобья, как сказано: «не очищены (ло зору) и не перевязаны» - то есть на рану не посыпали целебных порошков. И еще одно объяснение приводит Мальбим: это связано со средствами от внешнего недуга, от корня в значении «и выжал руно» (вайезер эт ха-гиза), то есть выжимание, ведь при внешней ране возникают отек и гной, и их выдавливали и удаляли ради исцеления. Как бы то ни было, «мазор» означает внешний недуг, в отличие от «холи», являющегося внутренней болезнью и телесной слабостью.
Теперь понятно различие в выражениях. Эфраим послал к царю Ассирии, чтобы тот помог ему против внутренних мятежников, и вышло, что его болезнь была внутренней, поэтому сказано: «И увидел Эфраим свою болезнь (хольё)». Иудея же, напротив, обратилась к нему, чтобы спастись от царей, нападавших извне, и это было внешнее поражение, поэтому сказано: «А Иудея - свою рану (мазоро)». И потому сказано: «и послал к царю-заступнику (мелех ярев)» - отправил посланцев к царю Ассирии, чтобы тот вступился за него против Пекаха и Рецина из Арама, нападавших на него снаружи.
Оба не достигли желаемого
И ни Эфраим, ни Иудея не преуспели в своих замыслах, и оба не достигли того, на что надеялись. По поводу Эфраима, пошедшего врачевать свою внутреннюю болезнь, сказано: «но он не сможет исцелить вас», и как написано о Менахеме бен Гади: «и не остался в той стране» - он призвал его прийти, но царь Пул не остался там, чтобы спасти их. А по поводу Иудеи, пославшей исцелить свою рану, внешнее поражение, сказано: «и не снимет с вас раны (ло йигхе микем мазор)». И посмотри, что произошло с Ахазом: мало того что он не получил исцеления, так еще и «стеснил его и не укрепил его». Выходит, все ваши действия не принесли пользы, потому что вы обратились не по адресу. Вместо того чтобы воззвать к Всевышнему, вы обратились за помощью к внешним силам.
«Ло йигхе» - удаление раны
Слово «йигхе» означает исцеление, отсюда известно название больницы «Геха», а также стих: «Веселое сердце благотворно, как врачевство (гейха)». Но Мальбим поясняет, что корень «геха» означает удаление, извлечение, как в стихе: «Удали (хаго) примесь от серебра» - уберите примеси, смешанные с серебром, или «был убран (хуга) с дороги» - то есть устранен. И смысл стиха в том, что он не удалит гнойное воспаление из раны: у тебя есть внешняя рана, в которой накопился гной, требующая обработки («мазор»), будь то выдавливание или присыпание снадобьями, а «геха» - это исцеление путем удаления, извлечения пагубного поражения и устранения его из тела. Но враг этого не сделает. И действительно, когда Эфраим пошел в Ассирию, в итоге он не получил оттуда никакой пользы.
И еще обращает внимание Мальбим на точную деталь: об Эфраиме написано, что он пошел сам, и не только к царю, но и ко всей Ассирии, ведь все они стали рабами Ассирии, и потому сказано: «И пошел Эфраим в Ассирию». А об Иудее написано: «и послал к царю-заступнику», поскольку Иудея не пошла становиться его рабами, а лишь направила посольство к самому царю. И потому он назван «царь-заступник» (мелех ярев): ведь вся их просьба к нему сводилась лишь к тому, чтобы он заступился за них в споре, но они не собирались становиться его рабами и подвластным государством.
«Ибо Я как лев для Эфраима и как молодой лев для дома Иуды»
כִּי אָנֹכִי כַשַּׁחַל לְאֶפְרַיִם וְכַכְּפִיר לְבֵית יְהוּדָה אֲנִי אֲנִי אֶטְרֹף וְאֵלֵךְ אֶשָּׂא וְאֵין מַצִּיל׃ - Ибо Я как лев для Эфраима и как молодой лев для дома Иудеи; Я, Сам Я растерзаю и уйду, унесу, и никто не спасет.
Говорит им Всевышний: ваша ошибка в том, что вы не понимаете, что ваш удар - не случайность и не природное бедствие, а удар Свыше, проявление Божественного провидения. А если так, то не следует вам искать исцеления у человека из плоти и крови, но обращаться напрямую к Всевышнему, благословен Он.
В чем же смысл этой притчи? Мальбим объясняет, что в описаниях природы, в книгах естествоиспытателей приводится: лев, пока он молод, зовется «кфир», и тогда он не выходит на далекую охоту, а сидит в своем логове в засаде, и всякого, кто приближается туда, он растерзывает, но сам не пускается в погоню за добычей. Когда же он вырастает и становится матерым львом («шахаль»), у него уже появляются львицы, и он должен заботиться об их пропитании, поэтому он выходит наружу, чтобы растерзать добычу и принести им.
Об этом и сказано: для Эфраима Он словно «шахаль», ведь по отношению к Эфраиму Всевышний как бы выходит из Храма, чтобы прийти и поразить их, подобно взрослому льву, покидающему свое место. А для дома Йегуды Он словно «кфир», ведь дом Йегуды близок к Храму, и Всевышний не покидает Своего места, но прямо из Своего укрытия, из Храма, поражает их оттуда. Это подобно тому, что мы видели выше: «И Я словно моль для Эфраима и словно гниль для дома Йегуды» - гниль возникает изнутри, и это дом Йегуды, среди которого пребывает Шхина, тогда как по отношению к Эфраиму Всевышний как бы Сам перемещается и идет к ним, наподобие моли, ущерб от которой приходит снаружи.
«Я, Я растерзаю и уйду» - ты идешь искать исцеления у человека из плоти и крови и забываешь, что все исходит от Меня. Я словно взрослый лев, и Я словно молодой лев; все это не случайно, а по Провидению, и именно Я растерзываю. Об Эфраиме сказано «растерзаю и уйду», ибо взрослый лев хватает добычу и уносит ее далеко. А о Йегуде, где Он терзает на Своем месте, в Своем логове, сказано «унесу, и нет спасающего», но не сказано «и уйду», поскольку это совершается на месте. И если никто не может спасти от Моей руки, какая польза в обращении к Ассирии? Разве сможет она спасти тебя от руки Всевышнего?
«Пойду, возвращусь на Свое место»
אֵלֵךְ אָשׁוּבָה אֶל־מְקוֹמִי עַד אֲשֶׁר־יֶאְשְׁמוּ וּבִקְשׁוּ פָנָי בַּצַּר לָהֶם יְשַׁחֲרֻנְנִי׃ - Пойду, возвращусь на Свое место, пока они не признают свою вину и не взыщут лица Моего; в бедствии своем они будут искать Меня с рассвета.
Мальбим объясняет: в ответ на сказанное «Я растерзаю и уйду» об Эфраиме, где Святой, благословен Он, как бы приходит извне и уносит добычу, теперь Он говорит: не только уйду Я от Эфраима в Иерусалим (когда Всевышний как бы возвращается на Свое место, и там, в Иерусалиме, спустя годы, когда был изгнан и Йегуда, проявилось свойство молодого льва, терзающего на своем месте). Но «возвращусь на Свое место» - не думай, что Я вернусь оттуда в Храм, но возвращусь на Свое место, на Небеса, и совершенно отдалюсь от них.
«Пока они не признают свою вину» - пока не совершат тшуву сами, по собственной воле, осознав свою вину, и не станут искать Меня и не вернутся. А если не осознают своей вины, то, по крайней мере, «в бедствии своем они будут искать Меня с рассвета»: придут на них многочисленные тяжкие беды, и тогда они возопят ко Всевышнему и станут искать Его под гнетом страданий.
В чем же разница между «и взыщут лица Моего» и «будут искать Меня с рассвета»? Мальбим говорит: искание лица выражается в молитве или в приношении дара, как в стихах «И вопросил Давид лицо Господа» и «И помолятся, и взыщут лица Моего». Тогда как слово «мешахер» описывает человека, ищущего нечто скрывшееся и утерянное. И кроме того: искать лицо уместно тогда, когда ты видишь собеседника, поэтому слова «и взыщут лица Моего» относятся ко времени, пока Шхина еще здесь; если же нет, то «в бедствии своем будут искать Меня» - когда Я уже оставлю их, человек уже не сможет искать Моего лица, ведь Меня там нет, и ему придется разведывать, выспрашивать и искать то, что от него скрылось. Некоторые также объясняют, что выражение «лешахер» происходит от слова «шахар» (рассвет): когда человек чего-то страстно желает, он идет искать это уже на рассвете. Так, тот, кто жаждет аудиенции у царя или встречи с сановником, ищет его рано утром, то есть встает спозаранку, чтобы встретить его. Таким образом, выражение «лешахер» связано также со словом «шахар».
Подведем итог:
В этих стихах пророк призывает колено Биньямина, находившееся под властью Эфраима, отделиться от их путей: трубите в шофар и оглашайте трубой во всех пределах Биньямина, провозглашая «за тобой, Биньямин!», а не за Эфраимом. Довод прост: «Эфраим станет пустошью в день наказания», а тот, кто примыкает к ним, изгоняется вместе с ними. Гнев Всевышнего изольется, как вода, и распространится от согрешившего Эфраима на все десять колен, тогда как к самому Эфраиму предъявлен прямой судебный иск: он охотно пошел за велением Йеровама и ввел в грех многих. Их гибель - не естественная случайность, а Божественное Провидение: подобно моли снаружи для Эфраима и гнили изнутри для Йегуды; подобно взрослому льву, выходящему на охоту, и молодому льву, подстерегающему в своем логове. А поскольку они не поняли этого, они обратились за исцелением к царю Ассирии вместо Святого, благословен Он, и вовсе не обрели спасения. И итог всему: «Пойду, возвращусь на Свое место» - Всевышний удаляется и ждет, пока они не осознают свою вину и не взыщут Его лица, либо под гнетом бедствий не станут усердно искать Его, вопрошать о Нем и совершат возвращение.