В этой части главы Ошеа продолжает обличать поколение, оставившее Всевышнего и увлекшееся идолопоклонством, развратом и вином. Пророк описывает, как вожделения лишают человека свободы выбора, как сам грех становится карающей палкой, наказывающей грешника, и какова была природа идолопоклонства, неразрывно связанного с блудилищами. В конце главы пророк обращается к Иудее и предостерегает ее: отделиться от Эфраима и не учиться его делам.
וְאָכְלוּ וְלֹא יִשְׂבָּעוּ, הִזְנוּ וְלֹא יִפְרֹצוּ, כִּי אֶת יְהֹוָה עָזְבוּ לִשְׁמֹר׃ - И будут есть, и не насытятся; блудили, но не распространятся, ибо оставили Всевышнего, чтобы хранить (Его пути).
Радак объясняет: поскольку их трапеза не соответствует закону, в ней нет благословения - «и будут есть, и не насытятся». Так же они предавались блуду, и поскольку близость с женщинами была развратной, поэтому «не распространятся» («ло йифроцу»). «Не распространятся» означает, что у них не будет детей, а если и будут, то умрут еще в утробе. В наши дни это могло бы показаться преимуществом, ведь блудник не заинтересован в детях; однако из текста следует, что в те времена предавались разврату и при этом желали потомства, и потому наказание состоит в том, что детей у них не прибавится. И причина: «ибо оставили Всевышнего, чтобы хранить» - перестали хранить, не желают Всевышнего и не хотят следовать Его путям.
זְנוּת וְיַיִן וְתִירוֹשׁ יִקַּח לֵב׃ - Блуд, вино и молодой напиток берут в плен сердце.
Мальбим следует здесь линии рабейну Саадии Гаона, которую приводит и Радак, и читает два стиха слитно: «Ибо оставили Всевышнего, чтобы хранить блуд, вино и молодой напиток». То есть слово «хранить» (лишмор) относится не к концу предыдущей мысли, а открывает продолжение: оставили Всевышнего, а что же они пошли хранить и соблюдать? Блуд, вино и виноградное сусло. Вместо того чтобы коэну нести служение Всевышнему и быть святым для своего Б-га, как сказано: «женщину блудницу и оскверненную пусть не берут», они, напротив, ищут разврата. И вместо того чтобы внимать предостережению «вина и крепких напитков не пейте, когда входите в шатер соборный», они ухватились именно за вино и хмельное питье. Они жаждут именно тех двух вещей, которые им строжайше запрещены.
И что означает «берут в плен сердце» («йиках лев»)? Мальбим объясняет, и приблизим это к пониманию: сердце изначально свободно, у человека есть свобода выбора, и он может направить свое сердце куда пожелает. Но все это лишь до тех пор, пока он не употребил веществ, подчиняющих себе его выбор. Нам это хорошо знакомо сегодня по наркотическим веществам: о человеке, принимающем наркотики, нельзя сказать, что он действует осознанно, им управляет вещество. Так же и пьяница: нельзя сказать, что его сердце в его власти и он поступает так, как сам решил; вино овладевает им, и сердце увлекается и пленяется вином. И точно так же человек, охваченный похотью, действует нерационально, страсть влечет его, и тогда он способен совершить тяжкие поступки, которых обычный человек постыдился бы, ведь сердце уже не принадлежит ему. В этом смысл слов «блуд, вино и молодой напиток берут в плен сердце»: они забирают сердце и уводят его со святого пути. То самое, чего они так вожделеют и ищут, овладевает их сердцем и вводит их в заблуждение.
עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאָל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ, כִּי רוּחַ זְנוּנִים הִתְעָה וַיִּזְנוּ מִתַּחַת אֱלֹהֵיהֶם׃ - Народ Мой вопрошает свое дерево, и посох его возвестит ему, ибо дух блуда совратил их, и они блудодействуют, уйдя из-под власти своего Б-га.
В шутливом ключе: сегодня это образное выражение можно отнести к человеку, у которого нет раввина, чтобы спросить и посоветоваться, а есть «ребе Гугл» - кого ты спрашиваешь? Дерево и камень, компьютер. «Народ Мой вопрошает свое дерево» («бе-эцо йишаль»). А есть те, кто ищет раввинов «дружественных к пользователю» - уступчивого раввина, идущего в ногу со временем, удобного, понимающего настроения публики, готового подстроиться под реалии нового мира. Это намек на «умакло ягид ло» (буквально «и посох его возвестит ему», но созвучно слову «макель» - облегчающий): кто облегчит ему закон, того он и просит высказать решение, тот и становится его авторитетом. Это в шутку, а теперь вернемся к прямому смыслу писания.
Радак объясняет это через притчу о слепом: трость указывает ему путь, и с ее помощью он знает, куда идти. «Дерево» - это идолы, а «посох» - это трость, с которой идет слепой, то есть лжепророки. Ты подобен слепому, полагаешься на то, что подсказывает трость, но эта палка сбивает тебя с пути. «Ибо дух блуда совратил» - дух разврата сбивает с толку лжепророков, а они вводят в заблуждение народ. Получается, что вопрошающие идолов или следующий за этой «тростью» блуждают вслед за духом распутства, совратившим лжепророков и породившим идолопоклонство.
Мальбим толкует иначе. «Народ Мой вопрошает свое дерево» - речь идет об истукане, деревянном идоле, у которого человек ищет ответа. Однако идол безмолвствует. Что же означает «и посох (палка) его возвестит ему»? Мальбим указывает на языковое различие: «эц» означает просто древесину как материал, тогда как «макель» (палка) в Писании всегда связано с ударами, с побоями. Посох, на который опирается человек, всегда называется «мате», а не «макель». Поэтому нельзя истолковать, как другие комментаторы, что речь идет о трости, на которую опираются. Смысл стиха в следующем: народ Мой вопрошает деревянного идола и сбивается с пути, но кто же исправит их? «Посох (палка) его возвестит ему»: та палка, которая обрушит на тебя удары, и скажет тебе, что ты ошибся и путь твой порочен. От идола ты не дождешься ответа; напротив, именно карающая палка возвестит тебе, что «дух блуда совратил» лжепророков и весь народ, увел их с пути, и из-за этого «блудодействуют, уйдя из-под власти своего Б-га». Оказывается, именно палка, карающая и наказывающая их, указывает им верный путь.
Мальбим приводит и другое объяснение: «палка его» - это палка, исходящая от самого идола. Идол сделан из дерева, и из этого же дерева выходит палка, которая бьет грешника. Смысл здесь тот же, но палка возникает из самого прегрешения. Это согласуется с тем, о чем мы говорили неоднократно: зло, постигающее человека, и есть сам грех, как сказано: «Накажет тебя твое зло, и отступничества твои обличат тебя» (Ирмеягу 2:19), и у Йехезкеля: «Насилие поднялось жезлом нечестия» (Йехезкель 7:11). Само насилие, сам грабеж, само нарушение закона становятся жезлом, карающим нечестивца. Грех превращается в ангела-губителя. Так же сказано: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Мишлей 19:3) - собственная глупость сбивает человека с дороги, из-за нее он страдает, а потом еще и гневается на Всевышнего, вопрошая: «Владыка мира, за что Ты так поступил со мной?» И ответ таков: «Разве это Я поступил с тобой? Это лишь один из тысячи сотворенных тобою губителей, которого ты сам на себя натравил! Если бы Я выпустил более свирепых губителей, ты бы не прожил и мгновения». Итак: «Народ Мой вопрошает свое дерево», и из этого дерева выходит карающая палка, которая бьет его и показывает, что дух блуда сбил его с пути, и именно это привело к тому, что они «блудят, уйдя из-под власти своего Бога».
עַל רָאשֵׁי הֶהָרִים יְזַבֵּחוּ וְעַל הַגְּבָעוֹת יְקַטֵּרוּ, תַּחַת אַלּוֹן וְלִבְנֶה וְאֵלָה כִּי טוֹב צִלָּהּ, עַל כֵּן תִּזְנֶינָה בְּנוֹתֵיכֶם וְכַלּוֹתֵיכֶם תְּנָאַפְנָה׃ - На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах воскуряют, под дубом, тополем и теребинтом, ибо хороша тень их; посему блудят дочери ваши, и невестки ваши прелюбодействуют.
Здесь описывается положение «блудят, уйдя из-под власти своего Бога». «Блудить» означает удаляться, сбиваться с пути и изменять своему Мужу, Святому, благословен Он; община Израиля уходит и блудит под властью своих божеств, своего идолопоклонства. В языческом культе заклание жертв было главным действием, а воскурение - второстепенным: желая служить идолу, ему приносили жертву, а кроме того - в противоположность воскурению благовоний в Храме, с позволения сказать, - воскуряли фимиам идолу. В словах пророков есть множество подобных выражений о том, что женщины «воскуряли Баалам» - не в современном смысле этого слова, а в значении возжигания благовоний перед идолом.
Поэтому Мальбим поясняет: «На вершинах гор они приносят жертвы» - жертвы приносили на горных вершинах, на возвышенностях, в знак того, что служили они всенародно, при большом скоплении людей и открыто, на высоком и всем видном месте. В то же время воскурение, считавшееся у них менее значительным действием, совершалось на холмах, каждым по отдельности, человеком наедине с собой, «под дубом, тополем и теребинтом, ибо хороша тень их» - в местах более уединенных, предназначенных для их индивидуального культа, а не всенародно, как жертвоприношение, поскольку оно не имело в их глазах столь высокого значения.
Кроме того, наряду с жертвоприношениями и воскурениями они предавались разврату, ведь блуд был неотъемлемой частью идолопоклонства, и, как мы увидим далее, при каждом капище находился дом блуда. И здесь, говорит Мальбим, существовало два вида распутства: публичный разврат на горах и тайный на холмах, как будет объяснено в следующем стихе. Об этом пророк и говорит им: «Посему блудят дочери ваши, и невестки ваши прелюбодействуют» - подобно тому, как отцы развратничали, так же будут развратничать и дочери.
Почему же Писание меняет выражение: о дочерях сказано «блудят» (тизнейна), а о невестках - «прелюбодействуют» (тенаафна)? Мальбим объясняет, что дочерей было принято выдавать замуж в другие дома, тогда как невестки - жены сыновей - оставались жить при отцовском доме (подобно обычаю, сохранившемуся доныне на Востоке, когда сын строит себе дом во дворе родителей или живет с ними, а дочь уходит в дом мужа). Само греховное действие называется словом «ниуф» (прелюбодеяние), даже если женщина не замужем, поскольку такова суть этого деяния. Слово же «знут» (блуд) используется тогда, когда женщина выходит из повиновения мужу и отступает от того, кто властвует над ней, поэтому в строгом смысле к незамужней оно не применяется. «Знут» не всегда связано лишь с распутством, ведь и об идолопоклонстве сказано: «И блудили вслед Баалам», то есть уклонились от власти Всевышнего. Поэтому о дочерях сказано, что они «блудят», ибо они вышли из-под власти своих мужей. Невестки же оставались в доме, и поскольку распутство и запретные связи стали общепринятыми и совершались с согласия мужей прямо дома, это даже не воспринималось у них как выход из-под власти мужа. Поэтому по отношению к ним употреблено лишь слово «прелюбодействуют» (тенаафна) - как определение самого акта, а не блуда как измены власти супруга.
Раши толкует это иначе: поскольку вы прилепляетесь к идолопоклонству и язычникам, с которыми Тора запретила сближаться («Дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего»), это приводит к тому, что вы берете их дочерей для своих сыновей и отдаете своих дочерей их сыновьям. Рождающиеся от таких браков дети перенимают обычаи языческих матерей и развратничают. Ибн Эзра же объясняет это как прямое следствие: поскольку вы уходите приносить жертвы на горы и воскурять на холмы, вас нет дома; когда мужчины покидают город и уходят на горы и холмы, дочери и невестки остаются одни без присмотра, и поэтому предаются распутству.
לֹא אֶפְקוֹד עַל בְּנוֹתֵיכֶם כִּי תִזְנֶינָה וְעַל כַּלּוֹתֵיכֶם כִּי תְנָאַפְנָה, כִּי הֵם עִם הַזֹּנוֹת יְפָרֵדוּ וְעִם הַקְּדֵשׁוֹת יְזַבֵּחוּ, וְעָם לֹא יָבִין יִלָּבֵט׃ - Не взыщу Я с дочерей ваших, когда они блудят, и с невесток ваших, когда они прелюбодействуют, ибо они сами уединяются с блудницами и с храмовыми блудницами приносят жертвы; и неразумный народ гибнет.
Мальбим объясняет, что вина лежит не на дочерях, а на их отцах, у которых те научились греховному пути. «С храмовыми блудницами приносят жертвы» - кдешот (блудницы культа) были приставлены для разврата и предавались ему публично, а жертвоприношения совершались открыто на вершинах гор, при большом стечении народа, как сказано: «На вершинах гор они приносят жертвы». И эти блудницы состояли на службе языческого культа.
И здесь уместно вспомнить то, что мы приводили прежде от имени Виленского Гаона (Гра): нам известно по традиции, что возле каждого языческого капища находился дом разврата, и потому пророческие обличения всегда связывают идолопоклонство с блудом. У этого были две цели. Первая - увлечь сердца людей: зачем оставаться верными Всевышнему и вере в Него, налагающей строгие ограничения, когда идолопоклонство все дозволяет и поощряет подобные поступки, да еще и под видом религиозного культа, якобы во имя божества, а не ради низменной страсти? Этим привлекали множество последователей. Вторая цель заключалась в увеличении доходов капища: плату, приносимую блудницам, жрецы Баала забирали на содержание и развитие языческого храма. Выходит, что эти храмовые блудницы служили мнимой святости - прославляли идола, привлекали к нему народ и приносили доход капищу.
И отсюда определение «кдешот» (блудницы культа), представляющее собой насмешливое переосмысление святости: язычники видели в этом «святость», а мы видим нечто совершенно противоположное. Подобно тому как о человеке, молящемся в синагоге, мы говорим «тфила» (молитва), а о месте собраний реформистов говорим «бейт тифлатам» (от слова «тафель» - нечто пресное, пустое, бессмысленное). Так и здесь: мы называем их не «кдошот» («святые»), а «кдешот». С точки зрения святого языка (лашон а-кодеш), корень «кадош» означает отделенный, обособленный: выражение «укдаш ле-бедек а-байт» означает, что вещь была отделена от общего пользования для нужд Храма; формула «харей ат мекудешет ли» означает «ты отделена от всех остальных людей и посвящена исключительно мне». И Раши объясняет о «кдешот»: это женщины, выделенные для разврата, которых обособили от остальных и посвятили греху.
В отличие от этого, «с блудницами уединяются»: блудница (зона) здесь - это замужняя женщина, изменяющая своему мужу. Ей есть кого бояться, и потому она не станет делать этого открыто. Она очень опасается, что если муж увидит ее - она больше никогда никого не увидит, ведь ниже десяти ладоней (в могиле) уже мало что разглядишь. Поэтому сказано «ипареду» (уединяются) - они отделяются от человеческого общества, уходят от людей и творят свои дела во тьме, предаваясь блуду на холмах, в тайных местах под дубами и теревинфами, как мы видели в предыдущем стихе.
И здесь Мальбим возвращается к тому, что объяснял выше по поводу слов «палка его возвестит ему»: когда вас постигнут страдания, палка обличит вас и скажет, что дух блуда сбил вас с пути - что из-за страсти к разврату они отпали от служения Б-гу и пошли служить идолам. И об этом завершение стиха: «а народ неразумный погибнет (илавет)». А почему его бьют палкой наказания? Потому что он не понимает. «Илавет», по мнению Раши, происходит от слова «усталость, изнурение» (ягия) - народ изнеможет от множества ударов, подобно выражению «кама лаватну ба-дерех» («как мы измучились в пути»). А Радак от имени своего отца и Ибн Эзра объясняют это слово в значении, близком к современному: на арабском языке («лешон Ишмаэль») «илавет» означает того, кто запутался и не знает, что делать, как в стихе «а глупый устами преткнется (илавет)». Отсюда и знакомое нам выражение «леитлабет» - сомневаться, колебаться, сбиться с толку и не знать, как поступить. И все это потому, что они не понимают своего греха, и палка будет бить их, чтобы они поняли, в чем согрешили и где ошиблись.
Раши толкует этот стих иначе: когда замужняя женщина изменяет мужу и становится сотой, горькие воды проверяют ее и показывают, совершила ли она прелюбодеяние. Однако когда сам муж не чист от греха - как сказано в Гемаре: «он в тыквах, а она в кабачках» (то есть он осквернен не меньше нее), - воды ее не проверяют. Это не значит, что если муж не очищен от греха, то жене разрешено так поступать; разумеется, ей запрещено, и он понесет свое наказание, а она свое. Но невозможно вести свою жену поить горькими водами, когда ты сам совершаешь не менее горькие поступки. И об этом сказано: «Не накажу Я дочерей ваших, когда они блудят» - горькие воды не проявят их вину. Почему? «Ибо они» - мужья - «с блудницами уединяются»: они сами развратничают с блудницами, так как же воды станут проверять жену, если сам муж порочен и развращен?
Радак приводит от имени своего отца, что слово «ипареду» происходит от слова «перед» (мул): мул охвачен похотью сильнее всех других животных, и смысл стиха в том, что мужчины предаются с блудницами похоти подобно мулам. Кроме того, он приводит толкование других комментаторов: они поступают с блудницами подобно мулу - ведь мул бесплоден, будучи помесью осла и кобылицы или коня и ослицы, и рождается животное, не способное давать потомство, как говорится: «бесплодна, как мулица». А они хотели, чтобы эти женщины не забеременели, и потому поступали подобно Эру и Онану. И в этом смысл «с блудницами ипареду» - совершают действие, которое не приведет к зачатию, уподобляясь мулу.
אִם זֹנֶה אַתָּה יִשְׂרָאֵל אַל יֶאְשַׁם יְהוּדָה, וְאַל תָּבֹאוּ הַגִּלְגָּל וְאַל תַּעֲלוּ בֵּית אָוֶן, וְאַל תִּשָּׁבְעוּ חַי יְהֹוָה׃ - «Если блудодействуешь ты, Исраэль, пусть не грешит Йегуда; и не ходите в Гильгаль, и не поднимайтесь в Бейт-Авен, и не клянитесь: “Жив Господь!”»
Почему пророк обращается к Исраэлю и связывает с этим Йегуду? Мальбим объясняет это на основе сказанного в первом стихе первой главы: Ошеа начал пророчествовать во дни Яровама, сына Йоаша, и в то время царство Йегуды находилось в подчинении у царства Исраэля, вплоть до двадцать четвертого года правления Узии, когда тот стал царствовать самостоятельно, и царство Йегуды обособилось и сбросило иго царства Исраэля. Таким образом, в эпоху, о которой идет речь, колено Йегуды было подчинено царству Исраэля, называемому также царством Эфраима.
Как известно, со времен Яровама, сына Невата, царство раскололось, и Исраэль - то есть Шомрон - сбился с пути, и все цари Исраэля были нечестивцами. В отличие от этого, в царстве Йегуды на протяжении долгого времени были праведные цари, и даже если среди них оказывался нечестивый царь, после него приходил праведный, и так далее. В Исраэле же не было ни одного праведного царя, они полностью погрязли в грехе и потому были изгнаны первыми и не вернулись по сей день: десять колен потеряны для нас, и мы надеемся, что Машиах вернет их, хотя в Гемаре по этому поводу есть спор, но мы уповаем на их возвращение.
Поэтому пророк предостерегает Йегуду: ты сейчас находишься под властью царства Исраэля, берегись, чтобы не научиться их делам! Поскольку еще со времен Яровама, сына Невата, в Исраэле стояли тельцы и существовало тяготение к идолопоклонству, было опасение, что подвластный им Йегуда станет поступать так же, пойдет по их стопам, и Исраэль развратит Йегуду. И об этом сказано: «Если блудодействуешь ты, Исраэль, пусть не грешит Йегуда» - если ты, царство Эфраима, изменяешь своему Б-гу, делая себе тельцов и служа идолам, по крайней мере следи за тем, чтобы не ввести в грех и Йегуду, и чтобы он не перенял твоих поступков.
И потому он повелевает колену Йегуды: «не ходите в Гильгаль, и не поднимайтесь в Бейт-Авен». Бейт-Авен - это Бейт-Эль, названный так из-за беззакония («авен» - грех, злодеяние), бывшего там, ведь это было место идолопоклонства. И Гильгаль тоже был местом, где служили тельцам. В обоих этих местах, говорит Мальбим, процветало идолослужение, как сказано у Амоса: «Идите в Бейт-Эль и грешите, в Гильгале умножайте преступления», «в Гильгале быков приносят в жертву». И оба эти места граничили с уделом Йегуды (были «мецарниим», от понятия «бар-меца» - пограничный сосед), поэтому существовало великое опасение, что Йегуда, находясь под властью Исраэля, придет туда и прилепится к идолопоклонству, расположенному прямо у его границ. А что значат слова «и не клянитесь: “Жив Господь!”»? В Гильгале и в Бейт-Эле клялись идолами. И пророк говорит им: вы, люди Йегуды, клянетесь «жив Господь», но если вы придете туда и развратитесь, как они, то уже не будете клясться «жив Господь», а станете клясться «жив Бааль», именем идола. Поэтому не ходите в Гильгаль и не поднимайтесь в Бейт-Авен, чтобы не дойти до состояния, когда вы перестанете клясться Именем Господа.
כִּי כְּפָרָה סֹרֵרָה סָרַר יִשְׂרָאֵל, עַתָּה יִרְעֵם יְהֹוָה כְּכֶבֶשׂ בַּמֶּרְחָב׃ - Ибо как строптивая корова заупрямился Израиль; теперь Господь будет пасти их, как овцу на просторе.
Мальбим объясняет, что во дни Йеровама бен Йоаша Господь сжалился над Израилем. Царь Арама истязал и мучил их, превратив в прах для молотьбы, и тогда Всевышний послал царя, который спас их, - Йеровама бен Йоаша, о котором сказано, что он восстановил границы Израиля от Лево-Хамата до моря Аравы. И тогда пас их Господь на широких пастбищах - "как овцу на просторе": если до сих пор границы были тесными, то теперь вы вышли из этой тесноты на широкие просторы.
И думал Всевышний, что, видя Его милость - избавление от руки Арама и расширение границ, - они уподобятся овце, следующей за пастырем, которая не отделяется от стада, а идет за ним следом, и не пойдут по холмам своевольным, как мы видели, когда они приносили жертвы на вершинах гор и совершали воскурения на холмах. Но вместо этого "как строптивая корова заупрямился Израиль": говорит Всевышний, что же Я получил взамен? Вы уподобились строптивой корове. Корова, когда ее выводят на просторные пастбища, оставляет пастуха и уходит прочь от него. Так и вы отдалились от Господа в то самое время, когда должны были приблизиться к Нему: ведь Он дал вам изобилие и благополучие, вам следовало пастись под Его присмотром, а вы вместо этого ушли и отдалились.
חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם הַנַּח לוֹ׃ - Привязан к идолам Эфраим: оставь его.
Есть немало стихов в Писании, о толковании которых кого ни спроси - все дадут определенный ответ, и все ошибутся. Почему? Потому что ответ, который вам дадут, - это драш, а пшата (буквального смысла) стиха не знает почти никто. И вовсе не имеется в виду, что драш ошибочен или неверен, ведь драш тоже истинен; однако это не простой смысл текста. Всякий, кто читает стихи по порядку, сразу понимает, что сказанное относится лишь к уровню драша.
Приведем пример: "Ибо разорители твои и разрушители твои из тебя выйдут". Спросите любого человека, и он скажет вам, что все беды идут изнутри нас, что пятая колонна - среди наших, что газета "Гаарец" - наша; у других народов такое встретишь нечасто, но в народе Израиля пробивающие дно лодки всегда сидят внутри. Как драш это красиво и, к сожалению, верно с точки зрения реальности, но таков вовсе не пшат этого стиха. Буквальный смысл стиха - доброе обещание Всевышнего: разрушители и разорители выйдут из твоей среды и удалятся прочь.
Точно так же и здесь: спросите человека, что означает "Привязан к идолам (хавур ацабим) Эфраим: оставь его", и он ответит вам, что даже если Израиль служит идолам, но они соединены воедино (мехубарим), то Всевышний говорит: "оставь его", не наказывай их; но вот когда "разделилось сердце их, теперь они виновны", когда меж ними раздоры, раскол и ссоры, тогда Всевышний говорит: теперь Я взыщу с них. И это толкование мудрецов призвано подчеркнуть разницу между эпохой Шауля, когда выходили на битву и терпели поражение, и эпохой Ахава и других, когда одерживали победы. В чем разница? Во дни Ахава было единство: пятьдесят пророков спрятаны в пещере, и никто не выдает их Ахаву, хотя Изевель преследует пророков; а во дни Шауля среди них были доносчики и сплетники: стоило Давиду бежать, как на него доносили: вот Давид скрывается у нас, вот Давид в Кеиле. Да, драш замечательный, но это не пшат стиха. А теперь разберем стих по простому смыслу.
Раши объясняет: "хавур" - присоединен, привязан, "ацабим" - идолы (авода зара), а "Эфраим" - это Шомрон, десять колен, в отличие от Йегуды. Эфраим привязан и прилеплен к идолам, а потому "оставь его": говорит Господь пророку: не пророчествуй ему в укор, это излишне и бесполезно, они не примут упрека. Поскольку сейчас он сросся с идолопоклонством, говорить там не с кем - оставь его.
Ибн Эзра говорит, что некоторые толкуют "ацабим" как идолов (подобно выражению "все идолы ваши"), но вернее понимать "ацабим" от слова "ицавон" (огорчение, досада); и по сути эти объяснения дополняют друг друга, ведь идолопоклонство огорчает и опустошает сердце тех, кто ему служит. Ты кричишь идолу, взываешь и взываешь, а тебе будто сообщают, что абонент временно недоступен, пожалуйста, попытайтесь позже, и в итоге ты уходишь от него в полном унынии и досаде, сплошная нервотрепка и раздражение. Поэтому они и зовутся "ацабим". И говорит Господь: оставь его, пока не откроются их глаза.
Радак объясняет, что к идолам - тельцам, Баалу, ашерам - Израиль привязался настолько крепко, что там не с кем говорить и некого увещевать, и потому "оставь его" - не обличай их. И добавляет Радак важную деталь: это сказано фигурально, в переносном смысле. Подобно человеку, который сердится на друга, не желающего его слушать, и говорит: "Не хочешь слушать? Все, я тебя оставляю!" Это своего рода угроза или гипербола. Но тем не менее через час он снова начинает его увещевать: мы видим, что он не держит угрозы, сказал "больше слова тебе не скажу", а сам снова делает замечание. Так и здесь: Всевышний как бы говорит "оставь его", но в качестве гиперболы, ведь на деле мы видим, что пророк снова и снова обличает Израиль.
Мальбим толкует, что царство названо Эфраимом, и оно привязано к идолам и не желает расставаться с идолопоклонством, как сказано о Йероваме бен Йоаше: "И делал он неугодное в очах Господа, не отступал от грехов Йеровама". И обратите внимание: по Мальбиму обращение "оставь его" направлено вовсе не к пророку, чтобы тот оставил их, раз они не слушают, а к Йегуде: оставь их и не сообщайся с ними. Ведь мы видели, что Йегуда находился под властью Израиля, и пророк предостерегает их: не учитесь у них и не развращайтесь их делами. Это часть того же предостережения: поскольку Эфраим привязан к идолам, оставь его, отделися от него, не ходи в Гилгал и не поднимайся в Бейт-Авен, не перенимай его дурных путей, чтобы ты, Йегуда, не развратился вслед за ним.
סָר סׇבְאָם הַזְנֵה הִזְנוּ, אָהֲבוּ הֵבוּ קָלוֹן מָגִנֶּיהָ׃ - Извратилось их пьянство, блудом блудили, полюбили говорить: «Давай позор!» защитники ее.
Мальбим объясняет, что пророк предостерегает Иудею: не полагайся на ее «защитников» - знатных людей Эфраима, его вельмож и богатырей, которые якобы служили щитом для Иудеи. Ведь Иудея в то время находилась в подчинении у них, а когда начинается война - кто выходит сражаться? Государство, под покровительством которого ты находишься. И потому в Иудее опасались: если вспыхнет война или возникнет угроза, кто наши защитники? Царство Израиля. Мы находимся под их сенью в надежде, что они нас защитят. И на это пророк говорит им: не надейтесь на них, не считайте их своими защитниками и не думайте, что они уберегут вас.
И причина в том, что в них есть три коренных порока. Первый - пьянство. «Сар сов'ам»: «сове» означает питье вина, как Таргум переводит слова «обжора и пьяница» (золель ве-сове) - «ла-савей хамар», где «хамар» - это вино (пожирает мясо и упивается вином). А «сар сов'ам» означает, что их пьянство уже сошло с привычных рамок («сар») и перешло все разумные границы: ты надеешься на них, а они утопают в вине. Второй порок - разврат и идолопоклонство, как мы видели выше; и они не просто грешат сами, но и сбивают с пути других - «hазне hизну», форма каузативного глагола: мало того, что человек грешит сам, он еще и побуждает к греху других. И третий порок: «аhаву hеву калон» - они любят позор и льнут к нему, совершают постыдные и унизительные поступки, любят это и привязаны к этому. А раз так - не связывайся с ними.
צָרַר רוּחַ אוֹתָהּ בִּכְנָפֶיהָ, וְיֵבֹשׁוּ מִזִּבְחוֹתָם׃ - Связал ветер ее в крыльях своих, и устыдятся они жертв своих.
Раши объясняет, что ветер словно пристал к ее крыльям, подобно птице, которой ветер не дает опуститься на землю, пока не унесет ее далеко - птица в воздухе, и буря несет ее. В этом и состоит пророчество: не полагайтесь на Израиль, ведь совсем скоро придет вихрь и унесет их на своих крыльях - скоро грянет изгнание, которое развеет жителей Израильского царства отсюда. И тогда «устыдятся они жертв своих» - тех мерзких жертв, которые они приносили и воскуряли в надежде, что идолы защитят их и служение им сбережет их. И спросят: где же жертвы, которые ты ему приносил? Чем они помогли тебе? Чем спасли тебя?
И Раши приводит Мидраш Танхума в форме агады: это подобно человеку, который угрожает досаждающему ему: «Клянусь жизнью, я свяжу тебе крылья!» - берегись, я свяжу твои крылья. Ведь когда хотят, чтобы птица не улетела, ей связывают крылья, и она не может летать. Так и этот стих содержит грозное предостережение Израилю: Моя ревность и Мой гнев связаны с вами, чтобы отомстить вам - «связал ветер ее в крыльях своих», словно связал ее крылья, чтобы обрушить на вас этот дух ревности, «и устыдятся они жертв своих».
В этой части главы пророк описывает непрерывную цепочку падения: народ оставил служение Всевышнему и пошел «хранить» блуд, вино и молодое вино, а те завладели его сердцем настолько, что он утратил рассудительность и свободу выбора. Он вопрошает дерево - идола - и не получает ответа, и лишь посох, то есть страдания, порожденные самим грехом, возвещает ему, что дух блуда сбил его с пути. Идолопоклонство совершалось открыто на горах и скрытно на холмах, переплетаясь с блудницами и храмовыми блудницами, и вина за это лежит на отцах, у которых переняли этот путь дочери и невестки. Отсюда пророк обращается к Иудее: если Израиль блудит - пусть не провинится Иудея; не ходите в Гильгаль и в Бейт-Авен, не полагайтесь на «защитников» Израиля, утопающих в вине и разврате и любящих позор, и оставь Эфраима, прилепившегося к идолам, ибо в конце концов вихрь унесет его на своих крыльях, и устыдятся они жертв своих.